Крест с кругом в центре


Крест в круге — символ из каменного века

Если говорить о сакральной символике, доставшейся современным людям в наследство от предков, то оберег «солнечный крест» (или «колесо сансары») окажется, пожалуй, одним из самых древних. В той или иной вариации он встречается практически у всех народов, и практически везде ассоциируется с небесной колесницей, на которой передвигаются верховные Боги.

  • В частности, у славян он был известен как знак Перуна, а у кельтов — как «громовое колесо».

По сути, крест в круге — всегда символ колеса, то есть — вечного движения, перерождения, обновления. Бесконечной жизни. Понятно, что важнее этого ничего быть не может. Разница только в деталях. Точнее, в количестве спиц и в том, что они обозначают: единение частей света, стихий, измерений. Достаточно часто его называют «кельтским крестом», хотя некоторые исследователи полагают, что символ намного древнее всех ныне известных религиозных и культурных традиций. Не исключено, что это наследие погибшей Атлантиды, от которой не осталось ничего, кроме легенд и сказок.

Крест в круге — символ (значение) в Христианстве

Несмотря на то, что языческая символика (в целом) Христианством отвергается, именно этот сакральный знак успешно существовал на Руси в течение многих веков после крещения.

  • Он даже получил название «нахлебного креста», поскольку олицетворял собой традицию надрезания и «преломления» хлеба.

Позже появилась более глубокая трактовка того, что означает символ «крест в круге» — его связали с таинством причастия.

Сила Солнца, сила исцеляющего и испепеляющего огня, заключенная в бесконечность — символ «круг с крестом внутри» обладает невероятной мощью. Его не случайно называют печатью Богов. Считается, что этот сакральный знак притягивает к себе внимание Высших сил, заставляя их попутно обратить внимание и на человека-«носителя». Символ действует сразу в нескольких направлениях:

  • помогает обнаружить то, что скрыто (например, врожденный потенциал или тайные таланты), развить паранормальные способности;
  • позволяет наполнить человеческое существование гармонией;
  • обострить восприятие и возродить надежду;
  • укрепить веру;
  • усилить связь с предками (духами Рода), обеспечив их покровительство;
  • привлечь благополучие и финансовый успех;
  • подарить здоровье и возможность деторождения.

Как работает амулет?

Чаще всего оберег «крест в круге» вырезают из дерева или делают из металла (обычно из серебра). Однако существует традиция нанесения магического узора на кожу человека. Например, в виде татуировки. В этом случае следует заранее решить, какое место на теле лучше выбрать:

Символ на спине обеспечит мощную защиту от недоброжелателей;

На правой руке послужит обретению мудрости и силы;

На шее — позволит успешно реализовать творческий потенциал.

Сейчас звезды вам советуют воспользоваться одним из предложенных ниже раскладов. Не упустите свой шанс узнать правду.

Онлайн предсказание «Корона любви» на отношение интересующего человека.

Простое гадание на любимого человека о том, что он сейчас делает.

magya-online.ru

Крест — украденный символ

В исторически-сложившемся христианстве символом веры является крест (в отличие от раннего христианства), однако сам символ креста, как ни странно был заимствован христианством из порицаемых и отрицаемых им вероисповеданий многобожия (называемых языческими).

Эту информацию подтверждают археологические находки практически по всей территории Европы. Крест, в зависимости от региона и религии, символизировал солнце, жизнь, богов, небо. А муиски (группа индейских племён языковой семьи чибча, создатели одной из высоких древних культур Америки) верили собственно как и христиане в наши дни, что крест изгоняет злых духов! Ну а самое первое упоминание про крест относят к древним Египтянам.

«Крест с доисторических времён служил религиозным, охранительным символом в почти каждой культуре мира. Крест был атрибутом богов Скандинавии, Ассирии, Персии и Индии» (Большая энциклопедия).

«Форма последнего (креста из двух балок) взяла начало в древней Халдее и употреблялась там, а также в соседних странах, включая Египет, как символ бога Таммуза (в виде мистической буквы Тау, первой буквы его имени). К середине III века н.э. церкви либо отступили от некоторых учений христианской веры, либо исказили их.

Чтобы укрепить позиции отступнической церковной системы, церкви принимали язычников без духовного перерождения и позволяли им сохранять свои языческие знаки и символы. Таким образом, буква Тау, или Т, в наиболее распространенном виде с опущенной перекладиной, была перенята для обозначения креста Христова» (Vine W. E. An Expository Dictionary of New Testament Words. Лондон, 1962. С. 256).

«Как это ни странно, но приходится признать бесспорный факт: крест как священный символ использовался задолго до рождения Христа и до сих пор служит религиозным символом в странах, на которые не распространяется влияние Церкви. (…) Древнегреческий Бахус, тирский Таммуз, халдейский Бел и скандинавский Один — символы всех этих божеств имели крестообразную форму» (Tyack G. S. The Cross in Ritual, Architecture, and Art. Лондон, 1900. С. 1).

До христианства крест первыми использовали египтяне. Он служил символом вечной жизни и богов.

Крест с петлёй называется «анх» (анкх, анк) с древнеегипетского «ankh» — жизнь, иногда называемый также «crux ansata» (лат. «крест c петлей»). Ведёт свое происхождение от древнеегипетского иероглифа, обозначавшего слово «жизнь», который, в свою очередь, происходит от древнего священного символа с тем же значением (или от стилизованного изображения человечка с расставленными руками).

По мнению Г.д’Альвиеллы, анх имеет форму старинного инструмента, использовавшегося для измерения уровня воды в Ниле, поскольку жрецы, имевшие представление о гидрологическом цикле Нила и знавшие даты наступления половодья на основе многолетних наблюдений за реком, могли «чудесным образом» предсказывать для народа время разлива.

А от ширины и глубины разлива Нила напрямую зависел уровень налогов, который будет устанавливаться в стране. Поэтому измерительный инструмент, которым могли пользоваться только жрецы, стал священным символом жизни.

В Вавилоне крест был символом верховного бога неба Ану. Это был наиболее почитаемый бог у шумеров.

У ассирийцев крест, заключённый в круг, был символом бога Солнца Ашшура. Часто под таким крестом также изображали полумесяц Луны

Для сомневающихся в отсутствии креста в символике раннего христианства можно добавить, что на древнейшей из дошедших до нас христианских мозаик (ок. 240 г.), которая находится в ватиканском некрополе под престолом св. Петра (так называемом «мавзолее Юлиев» или «мавзолее М»), Христос изображён в виде солнца, возносящегося на небо на квадриге, с нимбом за головой, от которого расходятся семь лучей Т-образной формы.

Многобожники на ней увидели бы Непобедимое Солнце (Sol Invictus) – солнечное божество, культ которого со времен императора Аврелиана, был в Римской Империи официальным (http://pravlife.org/content/rannehristianskie-mozaiki-rim-chast-1).

А крест появился позднее.

ДРЕВНИЕ СОЛЯРНЫЕ СИМВОЛЫ

Так сложилось, что, изучая культуру Древней Руси и древних славян, досконально изучают православие, образчики первых веков христианской Руси, однако о предшествовавшем вероучении принято говорить в книгах одной строкой:

«до крещения Руси, славяне были идолопоклонниками».

Однако такая формулировка не только не точна, но и не верна — это всё равно, что говорить о христианах как об «иконопоклонниках». На самом же деле вероучение славян — предмет для изучения интересный и загадочный.

Первым же с научной точки зрения, изучал древнюю веру никто иной, как русский гений Михаил Ломоносов.

«Ругенские славяне назывались сокращенно ранами, то есть с реки Ра (Волги), и россанами. Сие преселением их к варяжским берегам, как следует, обстоятельнее означится. Вейссель из Богемии наводит, что от востока в Пруссию пришли амакосовии, алане, венды.»

Ломоносов пишет о ругенских славянах. Известно, что на острове Рюген в городе Аркона находился последний славянский языческий храм, разрушенный в 1168 году. Сейчас там славянский музей.

Ломоносов пишет, что именно от востока в Пруссию и на остров Рюген пришли славянские племена и добавляет:

«Таковое преселение алан волжеских, то есть россан или россов, к Балтийскому морю происходило, как видно по вышепоказанных авторов свидетельствам, не в один раз и не в краткое время, что и по следам, доныне оставшимся, явствует, которыми городов и рек имена почесть должно»

На Украине, в Триполье обнаружены остатки города, возраст которого так же, как и Аркаима, более пяти тысяч лет. Он на пятьсот лет старше цивилизации Междуречья – Шумерской!

В конце 90-х годов недалеко от Ростова на Дону в местечке Танаис были найдены города-поселения, возраст которых затрудняются назвать даже учёные… Возраст варьируется от десяти до тридцати тысяч лет. Путешественник прошлого века Тур Хейердал считал, что оттуда, из Танаиса пришёл в Скандинавию весь пантеон скандинавских Богов во главе с Одином.

На Кольском полуострове найдены плиты с надписями на санскрите, которым 20 000 лет. А с санскритом совпадают только русский, украинский, белорусский, а также прибалтийские языки. Делайте выводы.

Солярная символика — символика солнечной стихии, Солнца, солнечных светлых богов.

Боги Солнца в славянском дохристианском вероучении — Даждьбог, Сварог, Хорс. Они — одни из светлых, то есть представляющих силы Прави боги. Правь — верхний, небесный мир в славянской мифологии.Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика — одна из самых светлых в Славянской традиции.

О свастике

Пожалуй, основополагающий знак для солярной символики. Нацисты наслоили на этот символ свои смыслы, с которыми теперь тесно связаны все ужасы нацизма, поэтому его применение в России, пережившей кошмар Великой Отечественной — это, конечно, кощунство. Но в целях научно-просветительских, необходимо знать, какая история была у этого символа.

Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом»

Солярные символы, самым распространённым из которых является свастика, (свастика — особый вид небесного движения) широко использовались аборигенными народами Северной, Центральной и Южной Америки. Там их использовали с древнейших времён, в так называемую доколумбову эпоху майя и ацтеки в Южной Америке.В это же время свастику находят на зернотёрках, бразильские индианки носили её на плащах, индейцы пуэбло рисовали свастику на танцевальных погремушках, а создатели курганов в штатах Арканзас и Миссури наносили спиральную разновидность свастики на свои керамические изделия.

Свастикой пользовались индейцы культуры Комичигон (Comechingon), которые проживали на территории современной Аргентины. Предполагается, что эта культура является прямой наследницей другой аборигенной культуры — Онгамира (Ongamira), которую датируют V тысячелетием до н.э. В Северной Америке свастику во множестве находили в курганах и индейских захоронениях Теннесси и Огайо.

Некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причём динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения.

Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки (называвшие «тетракселе» — «четвероногий», «четырёхконечный»), так как узнали о свастике они от не дружественных им  славянских народов и решили, что то, что Славянам — Правь, им — Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик.

Свастика — это не только четырёхлучевой знак, о котором рассказывалось выше. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение.

Крест — тоже свастика

К свастике не относим его весьма условно — крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Многие люди считают его «чисто христианским» знаком, однако, это далеко не так. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображённые на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские канкистодоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами как слияния Небесного огня и огня Земного.

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали ещё в верхнем палеолите. Крест — символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная).

Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонтальную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причём прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой — более мягкое творческое начало. Это совпадает и с характером вышивки славян. Косой крест, вписанный в ромб с четырьмя точками, символизирует засаженное поле.

Крест — символ универсальный. По-видимому, таковым его сделала простота начертания, дающая простор игре воображения и фантазии. Но не исключено, что он затрагивает и какие-то бессознательные уровни психики. Этот знак нельзя отнести к нейтральным. С крестом и во имя креста шли на подвиг, и вместе с тем смерть на кресте считалась позорной.

Это — воинствующий знак, он словно бросает вызов миру. Это — противоречивый знак, аккумулирующий в себе полярные понятия: добро и зло. Это — очень странный знак. Уже одно то, что крест входит в атрибутику совершенно разных, непохожих, даже враждующих между собой религий, наводит на мысль, что в основе его культа — законы человеческой психики, свойственные всем народам, и какие-то реалии окружающего мира, подтолкнувшие древних людей к поклонению кресту.

КРЕСТ — СИМВОЛ СОЛНЦА И ОГНЯ

Одним из главных культов древности, несомненно, культ Солнца, ибо его регулярное появление и исчезновение приносили последовательно то свет, то мрак. Солнце было возведено в ранг божества, и ему поклонялись практически все древние народы. Крест — это символ солнца. Но как видим, все стороны его одинаковые, потому что солнце круглое!

В свою очередь, Огонь, как и Солнце, тоже нёс с собой свет и тепло. Необходимость постоянно поддерживать огонь привела к его почитанию. Люди стали огнепоклонниками. Обожествление огня встречается почти во всех религиях древности: в Индии — бог Агни, сын Солнца, в Персии — Атар, сын Ормузда, в Греции — Прометей, в Риме — Вулкан.

Когда же люди научились добывать огонь, это открытие явилось событием величайшего значения, стало спасением для человечества; оно произвело на древних людей неизгладимое впечатление, а несложный инструмент, с помощью которого разжигался огонь, стал считаться священным.

Древнейшим способом добывания огня являлось трение двух деревянных брусков, расположенных крест-накрест. Ещё до недавнего времени канаки из Новой Каледонии, чтобы получить огонь, терли друг о друга два куска сухого дерева (меньший — из мягкого дерева, больший — из твёрдого).

И две перекрещивающиеся черты стали таинственным и божественным символом огня-спасителя. Это изображение, высеченное на мегалитических памятниках и на гробницах, встречается уже в доисторические времена. И позже у многих народов священным считался только огонь, полученный трением.

Учитывая величайшее значение, которое в ту отдаленнейшую эпоху придавалось «живому» огню, неудивительно, что инструмент для его добывания стал объектом повсеместного почитания, своего рода «даром божьим». Именно с той поры крест начал использоваться в качестве оберега, талисмана, защищающего от всякого рода бедствий, болезней и колдовства.

Поклонение огню как могущественной стихии в глубокой древности имело место у всех народов нашей земли. Огонь согревал, давал горячую пищу, отпугивал диких зверей, разгонял тьму. С другой стороны — истреблял леса и целые поселения. В глазах первобытного человека огонь представлялся живым существом, впадающим то в гнев, то в милость.

Отсюда — стремление «задобрить» огонь принесением жертв и строжайшие запреты на действия, способные породить в нём гнев. Так, почти повсеместно запрещалось мочиться и плевать на огонь, перешагивать через него, бросать в него нечистоты, дотрагиваться до него ножом, устраивать при нём ссоры и перебранки. Во многих местах запрещалось даже тушить костры.

Пережитки былого поклонения огню в той или иной форме сохранились во всех мировых культурах. На европейском континенте такими пережитками явились «праздники огня», подробно описанные известным исследователем магии и религии Д. Фрэзером. Факельные шествия, разжигание костров на возвышенностях, скатывание с гор горящего колеса, очистительные прыжки через пламя, сжигание соломенных чучел, использование потухших головней в качестве оберегов, прогон скота между костров зафиксированы буквально во всех уголках Европы.

Подобные обрядовые действия совершались в первое воскресенье Великого поста, в канун Пасхи (в Страстную субботу), на первый Майский день (огни Бельтана), в канун летнего солнцестояния, в канун дня Всех святых и в канун зимнего солнцестояния. Кроме того, ритуальные зажжения костров устраивались в дни бедствий — эпидемий, чумы, падежа скота и т.д.

В Древней Руси огонь называли Сварожичем, т.е. сыном Сварога — бога небесного огня, олицетворявшего небо и Вселенную. Согласно легендам, Огонь-Сварожич родился от искр, высеченных Сварогом, ударившим по Алатырь-камню своим молотом. Древние славяне относились к огню с трепетом и почтением: в своих святилищах они поддерживали неугасимый огонь, за сохранением которого под страхом смерти следили специальные жрецы.

Тела умерших предавались огню, а души их поднимались в Вырий с дымом погребальных костров. С огнём было связано огромное число русских поверий, обрядов, примет, суеверий, обычаев, заговоров и заклинаний.

«Огонь-царь, вода-царица, воздух-господин»

— гласила русская поговорка. Разумеется, особое значение придавалось «живому» огню, т.е. огню, добытому трением.

«Древнейший способ добывания огня у индийцев, персов, греков, германцев и литовско-славянских племен, — пишет А.Н. Афанасьев, — был следующий: брали обрубок из мягкого дерева, делали в нём отверстие и, вставляя туда твёрдый сук, обвитый сухими травами, верёвкою или паклею, вращали до тех пор, пока не появлялось от трения пламя».

Известны также другие способы добывания «живого огня»: с помощью веретена, вращаемого в щели печного столба; при трении верёвки о палку и т.д. Вологодские мужики снимали колосники (жерди) с овина, рубили их на части и терли друг о друга, пока те не загорались. В Новгородской же губернии для «вытирания» живого огня и вовсе использовали специальное приспособление, известное как «вертушок».

Подробное описание его приводит известный этнограф С.В. Максимов:

«Два столба врыты в землю и наверху скреплены перекладиной. В середине её лежит брус, концы которого просунуты в верхние отверстия столбов таким способом, что могут свободно вертеться, не переменяя точки опоры. К поперечному брусу, одна против другой, приделаны две ручки, а к ним привязаны крепкие веревки.

За верёвки хватаются всем миром и среди всеобщего упорного молчания (что составляет непременное условие для чистоты и точности обряда) вертят брус до тех пор, пока не вспыхнет огонь в отверстиях столбов. От него зажигают хворостины и подпаливают ими костёр».

Сам акт добывания «живого огня» через трение древние славяне сопоставляли с процессом полового соития, приводившего к рождению нового человека.

Неудивительно, что оба эти процесса считались священными и всячески почитались почти всеми народами нашей планеты.

Любопытно, что вплоть до IV века н.э. христиане не только не относились к кресту с почтением, но даже презирали его как символ старого вероучения.

«Что же касается крестов, — отмечал христианский писатель Феликс Мануций, живший в III веке н.э. — то мы их совсем не почитаем: не нужны они нам, христианам; это вы, язычники, вы, для которых священны деревянные идолы, вы почитаете деревянные кресты».

Н.М. Галковский приводит ещё более любопытное свидетельство из Чудовского списка «Слова об идолах», составленного в XIV веке:

«А се иная злоба в крестьянех — ножом крестят хлеб, а пиво крестят чашею та иным чем — а се поганьски творят».

Как видим, автор средневекового поучения решительно выступал против крестообразного знамения на ритуальных хлебцах-колобках и над ковшом с пивом, считая его языческим пережитком.

«Автор поучения, очевидно, знал, — справедливо отмечает Б.А. Рыбаков, — что нанесение креста на хлеб насчитывало к тому времени по крайней мере тысячелетнюю «поганьскую» традицию»

КРЕСТ — СИМВОЛ ЖИЗНИ

Существует древняя трактовка креста: символ контакта человека с миром (если считать, что центральная точка — человек). Он означает «я есть», «я существую». Крестами окружалось сакральное имя или имя, пользующееся особым почётом. Властители и аристократы, не владевшие грамотой, ставили на документах вместо своего имени знак креста.

Крест часто выступает как модель человека или антропоморфного божества — антропоморфоцентричность креста и «крестообразность» человека с распростёртыми руками постоянно обыгрывается в ритуале, в фольклоре, в мифологических и религиозных сюжетах. Вместе с тем крест моделирует духовный аспект: восхождение духа, устремление к богу, к вечности.

Крест — символ жизни — произошёл от солярного знака, символизирующего движение Солнца по небесной сфере. В данном случае крест обычно представляется вписанным в окружность. При этом точка в наиболее верхней части окружности символизирует день зимнего солнцестояния, в нижней — день летнего солнцестояния. Правая и левая точки — дни весеннего и осеннего равноденствия соответственно. Также крест символизирует свет, исходящий от солнца, который, как известно, разгоняет тьму. Отсюда и охранное значение креста как защитника от тёмных сил (гораздо позднее появилась трактовка относительно скрещённого оружия).

Крест также символизирует древние представления человека об окружающем пространстве, мире, где отсчёт идёт от человека, вовне, во все четыре стороны окружающего его пространства. Очень много поверий связано с перекрёстками путей.

Общеизвестна ключевая роль перекрёстка как выбора между жизнью и смертью в сказках, героическом эпосе, заговорах, бытовом поведении и т.д. (перекрёсток — переход из одного царства в другое, и добро и зло пытаются контролировать его; место свидания ведьм и демонов и последний приют самоубийц, лишаемых креста).

Крест — символ выбора пути, дороги; символ пересечения двух противоположностей, слияния их в месте пересечения. Часто крест означает разделение мира на четыре элемента (воду, огонь, воздух и землю) либо как деление на божественное (вертикальная линия) и на земное (горизонтальная линия). Существуют разные варианты креста: кельтский, греческий, скандинавский, коптский, крест святого Петра (перевёрнутый) и т.д.

ПОЧЕМУ КРЕСТНОЕ РАСПЯТИЕ?

Общеизвестно, что казнь особо опасных преступников в Древнем Риме производилась вовсе не на кресте в современном его виде, а на столбе с перекладиной наверху, имевшем форму греческой буквы «Т» («тау-крест»). Признают этот факт и современные церковные идеологи (см. статью «Крест» в 1-м номере «Журнала Московской Патриархии» за 1973 год).

Первые христиане не почитали креста. Более того, они презирали его, смотрели на него как на языческий символ, «знак зверя». Только в конце 4-го столетия церковники сочинили историю, будто Христос явился во сне римскому императору Константину и повелел ему начертать изображение креста на военных знаменах.

Одновременно была сочинена и другая легенда — о том, как мать императора Константина Елена совершила паломничество в Палестину, нашла там гроб Христа и откопала в земле деревянный крест, на котором будто бы был распят Христос. В честь этого события был установлен специальный праздник — воздвижение креста господня. Крест стал священным символом христианской религии.

Обе эти легенды, конечно, вымышлены от начала до конца. Елена никак не могла видеть «животворящего» креста при всём своём желании.

В действительности у христиан можно встретить кресты самых различных форм: четырехконечный, шестиконечный, восьмиконечный. Существует и одиннадцатиконечный и даже восемнадцатиконечный крест.

Используемое Библией слово «стауро́с» в классическом греческом языке подразумевает обыкновенный вертикальный столб, кол, сваю. Родственное по смыслу греческое выражение «кси́лон» буквально означает бревно, палку или дерево. И как можно было убедиться, многие специалисты выступают именно за такое понимание библейского описания того орудия казни, на котором якобы был распят Христос.

«Мы не встречаем нигде никаких указаний на то, что в Палестине способ казни был каким-либо иным. Иудеи также имели обыкновение подвешивать осуждённых на смерть к столбу или дереву, заставляя преступника медленно умирать от жары, голода, жажды и от неизбежного омертвления мышц. «Пригвоздить к кресту» (stauroun,offligere, cruci) означало не «распять» в нашем смысле слова, а «мучить», «пытать», подвешивать к столбу или дереву» (А. Древс «Миф о Христе», М.1923, т.1, стр.83-85)».

Вплоть до VIII века христиане не изображали Христа распятым на кресте: в то время это считалось страшным кощунством. Однако впоследствии крест превратился в символ якобы перенесённых Христом мучений. С современной точки зрения поклонение орудию казни представляется несколько странным, если не сказать — нелепым.

Невольно задаешься «еретическим» вопросом: а если бы по преданию Христа казнили на гильотине или на той же виселице? Трудно представить себе на шее у нынешних христиан маленькие гильотинки или виселички…

И всё-таки факт остается фактом: в качестве основного символа христианского культа выступает именно орудие казни.

Мы придерживаемся мнения, что казни праведника не было, а самого Иисуса не распинали. Об этом свидетельствует Коран:

«Они не убили его (Иисуса) и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом, — в сомнении о нём; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением (в переводе Саблукова: «они водятся только мнением»). Они не убили его, — наверное (Саблуков: «это верно известно»), нет, Бог вознёс его к Себе: ведь Бог могущественен (Крачковский: «велик»), мудр! И поистине, из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него прежде своей смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них!» — 4:156, 157.

Об этом же свительствует и Библие в книге Пермудрость Соломона:

«1. Неправо умствующие говорили сами в себе: “коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти, и не знают, чтобы кто освободил из ада.

2.Случайно мы рождены и после будем как небывшие; дыхание в ноздрях ваших — дым, и слово — искра в движении нашего сердца.

3.Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух;

4.и имя наше забудется со временем, и никто не вспомнит о делах наших; и жизнь наша пройдёт, как след облака, и рассеется, как туман, разогнанный лучами солнца и отягчённый теплотою его.

5.Ибо жизнь наша — порождение тени, и нет нам возврата от смерти: ибо положена печать, и никто не возвращается.

6.Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью;

7.преисполнимся дорогим вином и благовониями, и да не пройдёт мимо нас весенний цвет жизни;

8.увенчаемся цветами роз прежде, нежели они увяли;

9.никто из нас не лишай себя участия в нашем наслаждении; везде оставим следы веселья, ибо эта наша доля и наш жребий.

10.Будем притеснять бедняка праведника, не пощадим вдовы и не постыдимся многолетних седин старца.

11.Сила наша будет законом правды, ибо бессилие оказывается бесполезным.

12.Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания;

13.объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа;

14.он перед нами — обличение помыслов наших.

15.Тяжело нам смотреть на него, ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его:

16.он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога.

17.Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его;

18.ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов.

19.Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его;

20.осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нём попечение будет”» (Премудрость Соломона, гл. 2)».

После приведённых слов неправо умствующих злочестивцев Соломон заблаговременно сообщает о последствиях их посягательства на жизнь Христа:

«21. Так они умствовали и ошиблись; ибо злоба их ослепила их,

22. и они не познали таин Божиих, не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных.

23. Бог создал человека не для тления и сделал его образом вечного бытия Своего;

24. но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его» (Премудрость Соломона, гл. 2)».

Хотя Соломон прямо употребляет термин «сын Божий», но христианские церкви, их вероучителя не относят это пророчество к первому пришествию Христа.

Об этом читайте также нашу статью «Пасха, Песах или воистину не распинали его?» (http://inance.ru/2015/04/pasha/):

О могильных крестах

Раскопки Лужецкого монастыря в 1999—2000 годах засвидетельствовали интересные факты. Выяснилось, что во второй половине XVII века в Лужецком монастыре происходило бурное строительство. При этом в фундаменты возводимых в XVII веке построек замуровывались старые надгробные плиты с русских кладбищ.

Надгробий, пущенных на строительный камень, оказалось настолько много, что возникает впечатление, что окрестные кладбища были в некий момент практически полностью очищены от надгробных плит. При этом, спрятанные сегодня от глаз, в фундаментах, эти старые надгробия, как правило, совсем не похожи на те, которые выдают сегодня за якобы «старинный русский образец».

Почти все старинные надгробия, раскопанные в Лужецком монастыре, покрыты такой же резьбой, что и надгробные плиты Старо-Симонова монастыря: на них изображено нечто совсем непохожее на крест, который мы привыкли видеть на современных надгробиях. Судите сами. Единственно, что есть общего между древнеславянской религиозной символикой и современной Православной — наличие изображения Солнца в центре.

После снятия верхнего слоя земли, у северной стены главного монастырского Собора Рождества Богородицы открылся фундамент небольшой церкви, построенной в XVII веке.

Внутри этого фундамента уже в наше время сооружён крест, символ современной православной церкви. Как видите, ни такого креста, ни вообще креста на древних русских надгробиях не было, хотя христианство на Руси в то время уже было!

В фундаменте этой разрушенной церкви оказались положены надгробные плиты со старых русских кладбищ, датированные XVI — начала XVII веков. Были там обнаружены и более «свежие» надгробные плиты.

Одна датирована 7159 годом, — в пересчёте на современное летосчисление — это 1651 год. Вторая датирована 7177-м годом, это 1669 год по новому летоисчислению. Следовательно, фундамент этой церкви был сложен после 1669 года, поскольку плита 1669 года уже оказалась замурованной в нём.

Вот эти надгробные плиты, которые во времена правления династии Романовых, были повсеместно демонтированы и использованы в качестве строительного материала.

Получается, что никаких крестов до середины XVII века на могилах русских людей не было, притом что крещение Руси, как утверждается, состоялось в 988 году. Почему в истории Христа во второй половине XVII века появился крест?

Ответ первый:

Его даёт нам Энциклопедия: в 1650-х — 1660-х годах состоялась «Церковная реформа патриарха Никона». Предпринятые тогда патриархом Никоном богослужебно-канонические меры, направленные на изменение существовавшей тогда в Москве (северо-восточной части Русской Церкви) обрядовой традиции в целях её унификации с современной греческой традицией, вызвали раскол Русской церкви и повлекли возникновение многочисленных старообрядческих течений.

Как раз именно в этих годах на всех русских кладбищах были снесены все надгробные плиты со старой христианской символикой (бескрестовой).

Ответ второй — славяне были солнцепоклонниками довольно длительное время и после крещения в некоторых, особенно северных областях.

Имеет место такое свидетельство:

«Нет никакого сомнения в том, что славяне были солнцепоклонниками, на это указывает и арабский путешественник X в. аль-Масуди. Он пишет, что у славян был даже храм с раскрывающейся крышей и пристройками, из которых наблюдали восход. Мёртвых хоронили, повернув их головы на восток или ориентировав их глаза или лицо в этом направлении. И спать рекомендовалось, повернув голову на восток.

Приветствия и молитвы поднимающемуся или заходящему солнцу известны в Южной Польше, Белоруссии и на Украине. Поклонение солнцу как божеству вошло и в христианский культ. Известен обычай, распространенный среди лужицких славян в Восточной Германии, входя в церковь, повернуться и приветствовать восходящее солнце».

Итак, почему на Руси во второй половине XVII века появился крест в качестве религиозного символа Православия?

Причём в одном случае на кресте изображается «распятое Солнце», в другом случае — распятый Христос-Спаситель.

Ответ на этот вопрос особо искать не надо: крест — это древнейший солярный символ, символ солнца. В сознании миллионов древних людей, населявших когда-то землю, это был символ жизни, благополучия, радости. Но в дальнейшем этот древнейший символ солнца стал нести на себе печаль, знак скорби и смерти. Символ жизни стал широко употребляться в качестве символа смерти.

Таковым крест стал после того, как на символ солнца церковь наложила фигурку убитого (распятого) человека, после чего стала тиражировать этот символ распятия в миллионах экземплярах.

Нацисты, как известно, подобным образом «убили» другой древнерусский символ — коловрат (знак вращения солнца). В годы второй мировой войны под знаком этого древнерусского символа нацисты погубили около 50,0 млн. человек. И теперь у подавляющего большинства людей, живущих на планете, никаких позитивных эмоций и мыслей этот символ, конечно же, не вызывает.

Молодёжная аналитическая группа

***

Источник

ss69100.livejournal.com

На схеме символа (по типу «печати») обозначены: в центре — символ Души (круг), по четырём сторонам от неё — основные Сущности человека.

Круг — это древний символ Души или проявления из Духовного мира (в том числе, Духовного Существа; символ присутствия Бога, обозначение священного «звука Ра»); окружность, которая символически ограничивала и содержала в себе часть великой Пустоты. Учитывая, что Душа является истинной антиматерией, то есть силой, исходящей из духовного мира, то в понимании материального мышления — это Ничто. Иногда её изображали точкой в центре круга как символ сконцентрированной энергии из духовного мира (в некоторых случаях так обозначалась начальная стадия духовного развития, пробуждения). А сам круг символизировал духовные силы, свойство Души в значении совершенства, целостности, постоянства, вечности, обозначение духовного мира, Сущего, которое не имеет ни начала, ни конца.

Примечателен ещё один факт. В конструкции человека Душа находится в окружении информационных оболочек (субличностей). Но всё это ещё заключено в «оболочку», состоящую из жизненной энергии человека — Праны. Именно Прана является своеобразной прослойкой между энергией Души и материальным миром. В мифологии народов мира, особенно где отображались подобные священные (духовные) знания о человеке, зачастую проводилась ассоциативная параллель между энергией Праной и огненными характеристиками Солнца. Откуда и пошло обозначение Души как солнечного диска.

Круг также означал и разграничение двух сфер (материальной и духовной). Если это касалось знания о человеке, то это указывало на сведения о Душе, находящейся, так сказать, в промежуточном состоянии.

Рисунок 19. Символ Души, духовного мира — круг.

Иногда вместе с кругом изображались элементы, придающие ему динамику, например крылья, лепестки лотоса, лучи, извилистые змейки, язычки пламени. Подобные изображения можно найти в священных символах трипольской, древнеиндийской, древнеегипетской, древнемексиканской, шумерской, древнерусской культур. Это означало духовный рост человека или указывало на духовные Знания (Учение), привнесённые в этот мир Существом из духовного мира. Также это показывало направление движения изнутри вовне, свойственное силе Души, подталкивающей Личность к выбору, поиску духовных путей для освобождения из плена материи. Часто в космологических мифах древние заключали общую схему мира в круг. В таком случае это указывало на созидание (сотворение) духовным миром материального мира.

Рисунок 20. Символ духовного роста, духовных Знаний — круг с элементами, передающими динамику:

1) Аджна-чакра — условное обозначение в духовных практиках Древней Индии чакрана, находящегося в центре лба («Третьего глаза») в виде круга с двумя лепестками лотоса (голубого цвета) с сопутствующими обозначениями сил Аллата (треугольника с вершиной вниз и знака «АллатРа»);

2) крылатый солнечный диск (Древний Египет) — символ духовных Знаний, привнесённых с «Небес» (символ солнечных богов разных народов, например, Ахура Мазды в зороастризме, ассирийского Ашшура, вавилонского Шамаша, а также одно из обозначений древнеегипетского бога Ра);

Пример изображения священного солнечного символа, который был характерен для передачи знаний в глубокой древности (времена палеолита). Узор выполнен из определённого количества «зёрен». Символизирует общую структуру: семимерное измерение, заключённое в круг, где за кругом находятся 72 «зёрнышка», обозначающие общее количество измерений во Вселенной; в круге — семь пирамидальных форм с «пучками» из семи «зёрен», которые венчает структура из пяти «зёрен» (центрального и четырёх крестообразно расположенных вокруг него «зёрен»). В центре рисунка — «семилепестковый цветок» (семилучевая звезда), середина которого окаймлена 33 «зёрнами», а каждая сторона лепестка состоит из 6 «зёрен».

Анастасия:Да, знания о сакральном значении круга зафиксированы в символах и знаках не только наскальных рисунков, росписи стен жилищ, но также и археологических предметов: священных скульптур, ритуальной одежды, керамики и так далее. Они также сохранились в архитектуре древних храмовых построек, простых жилищ (шатры, юрты). Традиционные ритуальные действия тех или иных верований также отражают эти знания. Например, ритуальные хождения по кругу вокруг определённой территории или строения, исполнения круговых танцев (ритуальные хороводы вокруг невидимого центра или огня, священного места; кружение шаманов, дервишей), восседание мудрецов для общения по кругу, где центр круга был пустой (незаполненный ничем) как символ Духовного начала.

Ригден:Кстати говоря, люди когда-то в древности выстраивали так свои города, то есть располагали строения в них именно по кругу, оставляя также и центр города пустым (незастроенным) в виде круглой площади. Такой план застройки, прежде всего, носил глубокий сакральный смысл.

Анастасия:Современным городам этого явно не хватает, хотя археологические примеры таких древних построек дошли и до нашего времени. По такому принципу, например, тысячи лет назад выстраивались поселения Трипольской цивилизации в Дунайско-Днепровском междуречье. Так же сооружались города, построенные по типу древнеуральского Аркаима. Например, так называемая археологами «синташтинская культура» — «страна городов», которая была найдена археологами на территории России (Челябинской области, Оренбургской области, Башкортостана и Северного Казахстана).

Рисунок 21. Планы древних городов, расположенных по кругу:

1) копия аэрофотосъёмки трипольского поселения Петрень (Молдова);

2) схема плана города Аркаим (Южный Урал, Россия).

Ригден:Совершенно верно. Но вернёмся к древнему обозначению человека — равностороннему кресту с кругом в центре. Линии креста — это и есть условное обозначение четырёх Сущностей человека: боковых Сущностей (горизонтальные линии от центра), Задней сущности (вертикальная линия вниз от центра) и Передней сущности (вертикальная линия вверх от центра). Как я уже говорил, характеристиками этих Сущностей наделяли в ассоциативных сравнениях определённые силы в пространстве, например, четыре стихии, четыре сезонных ветра, а также четыре стороны света. Причём, как правило, три силы были тесно взаимосвязаны между собой или имели отрицательные характеристики задней и боковых Сущностей. А четвёртая была главенствующей, особенной по своим свойствам имела положительные характеристики Передней сущности. Все эти силы также обозначались крестом — сакральным символом человека, как существа, в конструкции которого соединены дух и материя. Вертикальную линию креста связывали с солнцестоянием, движением к духовному миру, стремлением человека к главенству в нём Духовного начала. Поэтому на голове священных богов в религиозной традиции древних народов мира часто изображали солнечный диск, как символ главенства Духовного начала, Знаний, привнесённых из Духовного мира. Горизонтальную линию, указывающую на боковые Сущности, аллегорично называли осью равноденствия, связывая её с движением Солнца (когда Солнце пересекает небесный экватор: весеннее и осеннее равноденствие).

Анастасия:Да, это и сейчас можно проследить по памятникам древней культуры. Например, в старинном персидском городе Персеполе (существует и более древнее его название, которое в переводе с персидского означает «трон Джамшида») сохранился весьма любопытный барельеф. На нём изображён символ зороастрийского праздника нового года (Навруз), который отмечается согласно солнечному календарю персидскими (иранскими) и тюркскими народами. Так вот, самое интересное, что этим символом являются «извечно борющиеся между собой» бык (Правая сущность) и лев (Левая сущность). В древности существовало поверье, что в определённые дни в году их силы становились равными.

Ригден:Верно, почему впоследствии и начали привязывать эти символы к дням солнечного равноденствия в природе. Хотя всё это имеет другой подтекст… Тайный смысл знаний о четырёх Сущностях человека вкладывался и в понятия, которые были эквивалентны кресту.

Анастасия:В представлениях большинства современных людей крест связан исключительно лишь с одной мировой религией — христианством. В свою очередь, служащими этой религии делается всё, чтобы люди не интересовались большим. А ведь крест — это очень древний символ и появился он задолго до возникновения этой религии. Изображения крестов и их модификаций были известны ещё со времён палеолита. Например, символ креста нашли на памятниках, датированных временами первобытного общества. Взять хотя бы изображения двадцатитысячелетней давности в пещере Шове (Франция), которые прекрасно сохранились, благодаря микроклимату подземелья.

Ригден:И то, надо отметить, что эти находки были сделаны относительно недавно. А сколько ещё таких мест, пока неизвестных на сегодняшний день человечеству! Но подобные артефакты ценны только тогда, когда люди понимают исконное значение символов, а не просто любуются «дивными художествами древних», увязывая эти обозначения с понятиями от ума человеческого, насаждаемыми современными религиями.

Разные вариации креста символически обозначали дополнительные сведения к основной его трактовке. Например, если на кончиках креста присутствовало по три шара, то это указывало на трёхмерность мира, в котором пребывает человек, либо численную характеристику явлений, которые обозначались в виде дополнительного знака на кресте. Если нижняя часть креста, соответствующая Задней сущности, была удлинена (так называемый длинный или латинский крест), то это означало акцент внимания, концентрацию на Задней сущности (постоянное страдание, напоминание о прошлом, отягощающем Душу, стимулирование чувства вины, обиды). А как ты уже понимаешь, если человек пребывает в состоянии Животного начала, такая активация Задней сущности — это, по сути, постоянное стимулирование депрессии, страха и самоедства.

Рисунок 22. Длинный или латинский крест.

Анастасия:А ведь в христианстве верующим навязывается ношение именно такой формы креста, якобы как символа страданий Христа. Так что же это получается, вместо Любви к Богу людей косвенно закольцовывают на мыслях о своих страданиях, о прошлом, о смерти? Другими словами, этим символом в людях подсознательно активируют негатив, связанный не с чьим-либо, а с их собственным прошлым? Так это же действительно не что иное, как стимулирование активации Задней сущности.

Ригден:Это как раз и есть один из элементов того, о чём мы уже говорили, я имею в виду манипуляции со знаками в храмах. А в данном случае не только сделан акцент на Задней сущности. Как правило, на таком кресте сзади наносят надпись латинскими литерами INRI (Iesus Nasareus Rex Iudaeorum), что означает Иисус Назаретский, царь иудейский.

Анастасия:Понятно, так тут ещё и вдалбливается в подсознание верующих главенство над ними определённого народа… А почему здесь нет символа Души, Любви к Богу?

Ригден (с улыбкой):Ну, вот видишь, при наличии Знания у человека начинают возникать и «неудобные» для власть-имущих жрецов вопросы. Как же они поставят такой символ, если цели и задачи, согласно их талмудам, стоят совершенно другие? Это у них только в теории для масс говорится о спасении, а на практике, сама видишь, что творится.

Анастасия:Да, к сожалению, на практике, в отличие от теории, рабство никто не отменял, его просто усовершенствовали и хорошо закамуфлировали под демократическую свободу, создав тем самым лишь иллюзию свободы и равенства.

Ригден:Скажу даже более того, я уже когда-то упоминал, что латинский крест, как символ христианства, был введён в четвёртом веке нашей эры, когда Учение Иисуса было превращено в религию, а религия обрела статус государственной. Кстати говоря, латинским крестом в генеалогии обычно обозначают кончину человека, дату смерти. Так вот, в христианстве помимо этого четырёхконечного длинного креста, предназначенного для ношения верующими людьми, есть также шестиконечные и восьмиконечные так называемые «патриаршие кресты» с двумя или тремя дополнительными перекладинами, которые, как правило, перечёркивают Переднюю сущность. Их носят архиепископы, кардиналы. В общей концепции религии наличие этой верхней перекладины трактуется, как доска (табличка) для вышеупомянутого «титула» Иисуса в латинском сокращении (INRI). А если в знаке имела место ещё и нижняя косая перекладина, то верующему объяснялось просто, в материальном контексте религиозной трактовки, что это якобы перекладина для ног Христа.

Рисунок 23. Патриаршие кресты:

1) патриарший крест — шестиконечный крест с двумя перекладинами;

2) православный крест — восьмиконечный христианский крест с верхней перекладиной и нижней косой поперечиной (отречение от человеческого прошлого);

Папский крест — три горизонтальные перекладины — символ материальной власти в трёхмерном мире. Во всех случаях верхняя перекладина, перечёркивающая Переднюю сущность, образует равносторонний крест. То есть над длинной горизонтальной линией стоит равносторонний крест — символ чело века (власти человеческой).

А теперь рассмотрим сокрытые от масс трактовки символики креста, которая использовалась ещё задолго до времён зарождения христианской религии. Например, в Древнем Египте были популярны такие обозначения крестов, которые ныне известны, как тау-крест и крест анх. Таукрест в сокровенных знаниях означал, говоря современным языком, человеческую жизнь в материальном мире, проявление эмоций и мыслей, инициируемых задней и боковыми Сущностями. А вот крест анх соединял в себе уже два разных элемента: главенствующий круг и подвешенный к нему тау-крест. Крест анх олицетворял совершенного человека с доминирующим в нём Духовным началом, превалирование Передней Сущности над тремя другими, духовного — надматериальным. Почему крест анх и помещали в руки высшим древнеегипетским богам в качестве духовного символа, как обозначение бессмертия, вечной жизни. Крест анх также известен, как «ключ жизни», «ключ к энергии», «ключ возрождения», духовного преобразования. Такие значения были связаны с символикой определённого этапа духовных практик, когда происходило самораскрытие, качественное преобразование человека в совершенно иное Духовное Существо. Причём знания об этом кресте и его символике имелись не только в Древнем Египте (Африке), но и в Древних Европе, Азии, Америке.

Рисунок 24. Тау-крест и крест анх: 1) примеры изображения тау-креста; 2) примеры изображения креста анх.

Так вот, когда на тау-кресте размещался равносторонний крест, это означало власть человека над Сущностями в трёхмерном мире при доминации в нём человеческого (Животного начала). Обычно в древности такой символ использовалось в магии при гадании, ворожбе, врачевании и так далее. Если равносторонний крест заключался в круг и ставился над тау-крестом, то речь шла о смерти человека, у которого при жизни доминировало материальное (главенствовало Животное начало), проще говоря, этот символ означал уход «на реинкарнацию». Но существовали и другие его значения…

Анастасия:Значит, патриаршие кресты — это, по сути, человеческий равносторонний крест над тау-крестом, символ власти над материальным миром через магию. Это также и перечёркивание Передней сущности, выходит отказ от духовного ради материального.

Ригден:Совершенно верно. Перекладина же в нижней части креста означает отказ от своего человеческого прошлого и посвящение себя служению. Только остаётся открытым вопрос: «Служение кому?». Ответ на него содержится в значении главенствующего знака в этом символе. А что касается длинного креста с обозначением трёх перекладин, как ступенек ведущих вверх, который ныне называют «папским крестом», то издревле таким знаком обозначали того, кто стремится к власти над трёхмерным миром, если это касалось символики отдельного человека. Но верующим, естественно, не сообщаются такие «деликатные» подробности. Отчасти это происходит из-за их утаивания иерархической верхушкой, отчасти от незнания этой информации рядовыми служителями, придерживающимися традиционной в этой религии трактовки. А последнее при формировании общей концепции данной религии, по сути, является надуманным толкованием для объяснения массам этого древнего символа.

Пожалуй, для лучшего понимания приведу простой пример. Если спросить у верующего человека, который носит нательный крест, что он чувствует, когда вспоминает о нём, видит его отражение в зеркале на своём теле или прикасается к нему, то можно услышать стандартный в таких случаях ответ. Человек скажет, что в этот момент он вспоминает о страданиях Иисуса Христа во время его распятия, что испытывает чувство вины и собственной греховности. Такой ответ характерен практически для всех верующих этой религии. Заметь, они в этот момент не вспоминают учение Христа, Его проповеди и наставления, не думают о спасении своей Души, о Любви к Богу, а испытывают чувство вины, страдания и переживают страх. Почему? Потому что в их энергетической конструкции активируются Задняя и Правая Сущности. Это и есть показательный пример того, как работают (подсознательно воздействуют) знаки и символы и как их используют в своих системах управления массами жрецы. Неудивительно, что они скрывают исконные Знания от людей. Иначе, ведая о них, люди стали бы задавать «неудобные» для религиозной верхушки вопросы. Например, почему они (верующие) носят символ, вменяющий им чувство вины, подсознательно вводящий в депрессию, стимулирующий страдания и негативную память об их прошлом, а религиозные деятели — символ власти над материальным миром? Ведь по определению и те и другие по вере своей должны стремиться к Любви Божьей, спасению Души, к Духовному миру.

Анастасия:Да, когда начинаешь осознавать, какими окружают тебя знаками и символами со всех сторон, приходит понимание, почему в обществе доминирует материальный Разум, даже там, где люди пытаются найти для себя духовную отдушину.

Ригден:Я это уже много раз говорил и сейчас повторю: изменить ситуацию в руках самих людей, всё зависит от главенствующего выбора каждого человека. Но вернёмся к теме о знаках четырёх Сущностей. Если равносторонний крест был символом просто человека, то косой крест (провёрнутый крест) и его вариации (часто с кругом в центре) уже обозначали Личность, движущуюся по пути Знания, ведающую сакральную информацию о человеке и медитативных практиках на четыре Сущности. Я подчёркиваю, человека, ведающего Знания, а уж как он их использует (с какой доминантой в сознании), это уже его личный выбор.

Рисунок 25. Равносторонний косой крест с кругом в центре — символ Знаний о четырёх Сущностях человека и Душе.

Косой крест — символ движения в познании, условного разделения пространства на поля (зоны) влияния Сущностей; круг — обозначение Души. Трактовка схемы символа приведена по типу «печати».

Но чаще всего в священных текстах символ в виде косого креста (или его вариаций) указывал на Знания об энергетической конструкции человека, его Сущностях, взаимосвязи с измерениями. Измерения условно изображались в виде количества ступенек усечённой пирамиды или лестницы, деталей узоров (бутонов лотоса, его лепестков, контуров гор, зигзагообразных линий), кругов в круге, чёрточек, зёрен, точек. По количеству, как правило, они были равны 3, 4, 5, 6, 7. Количество 3-х одинаковых элементов символа указывало обычно на трёхмерное измерение. 4 — трёхмерное измерение и четвёртое — время, а также могло служить обозначением четырёх Сущностей. 5 — пятимерное измерение, но в основном с этой цифрой было связано изображение пятилучевой звезды как одного из символов женского начала, знака проявленных сил Аллата в пятом измерении. 6 означало шестое измерение, максимально возможное для человека с материальной доминантой, из которого он в изменённом состоянии сознания может влиять на материальный мир. А вот наличие семи одинаковых элементов рисунка обозначало седьмое измерение, указывающее на совершенного человека, структуру мира до 7-го измерения или понятие «рая», «Нирваны», «освобождения Души». Иногда рядом с символическим обозначением седьмого измерения изображались условные пометки в количестве равном 8, 9, 12, 13, а также 33 или 72, указывающие на знания о Вселенной. Такую сакральную информацию нередко фиксировали в узорах ритуальных предметов, одежд или священных сооружений.

Вариации косого креста были самые разнообразные: косой крест в виде четырёх соединённых треугольников с кругом в центре, кругов-центров треугольных пространств, клеверных крестов (узких к центру и расширяющихся к краям), змей, переплетённых в виде креста и так далее.

Рисунок 26. Вариации косого креста с пометкойпространств четырёх Сущностей.

Если необходимо было указать или сделать акцент на активацию, доминирование или блокирование одной из Сущностей, или конкретную работу с этими Сущностями, то это обозначалось дополнительным знаком в соответствующем поле косого креста.

Рисунок 27. Символические указания акцентов работы с четырьмя Сущностями:

1) используется в значении: символа шести измерений; указания на духовные знания или практики; блокирование или активацию работы боковых Сущностей человека в зависимости от рядом стоящих дополнительных обозначений;

2) примеры условных обозначений знаками работы в медитации с теми или иными Сущностями;

3) каждый из символов указывает на акцент или доминирование боковых Сущностей в человеке;

4) символ по своей форме отображает активацию боковых Сущностей, которая проявляется давлением снаружи вовнутрь и отражается на состоянии человека в виде тяжёлых, негативных, сдавливающих чувств (символ указывает на реальную деформацию личного пространства, которая происходит при этом процессе);

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 2

Анастасия:Пожалуй, стоит подчеркнуть, что речь идёт именно о священных или магических символах, обозначающих сакральные знания того или иного народа… В общем, можно сказать, что основными символами четырёх Сущностей являются треугольники и полусферы, которые соприкасаются, но практически не пересекаются.

Ригден:Безусловно. Причём не просто треугольники и не просто полусферы. Это, как правило, равносторонние треугольники, три стороны которых указывают на трёхмерность измерения, из которого Наблюдатель (Личность) начинает свой путь духовного развития. Два треугольника, лежащих горизонтально и соприкасающихся между собой вершинами, символизируют Правую и Левую сущности.

Рисунок 28. Символ Правой и Левой сущностей человека.

Это своеобразный знак бесконечности, постоянное возвращение к одним и тем же установкам от мира материи, так называемая «изменчивая стабильность». Это стабильное доминирование то Правой, то Левой сущности (перетекание равной силы из одной области «ловли», или точнее «охоты» за вниманием человека, в другую), если, конечно, рассматривать эти два горизонтальных треугольника в контексте жизни человека, не контролирующего свои мысли. Но это характерно именно для привычной работы боковых Сущностей при выборе Личностью мыслей и эмоций от Животного начала. Если же человек достигает высот в своём духовном развитии, то боковые Сущности изменяют привычный режим работы. Они становятся помощниками, той силой, которая своей связью с иными измерениями помогает познавать невидимое многообразие (условную «бесконечность») этого мира.

А вот треугольники, направленные вершиной вниз и вершиной вверх — это особый случай, который следует рассмотреть более подробно. Два треугольника, расположенных вертикально и соприкасающихся между собой вершинами, символизируют Переднюю и Заднюю сущности.

Рисунок 29. Символ Передней сущности человека треугольник с вершиной вниз, символ Задней сущности человека — треугольник с вершиной вверх

В контексте изначальных Знаний о четырёх Сущностях человека треугольник с вершиной вверх являлся символом Задней сущности, прошлого, видимого, проявленного материального мира. Отнюдь неслучайно треугольник такой формы впоследствии люди стали связывать именно с мужским началом. И это вовсе не означает величие, подобие с горой, возвышающейся к небесам, или с тремя принципами построения Вселенной (символом Бога). Гора — это отдельный образ и символ, в основном связанный с понятием другого измерения. А символ Бога в виде треугольника вершиной вверх означал три принципа построения Вселенной: Бог (идея), Лотос (план) и Аллат (воплощение идеи и плана).

Равносторонний треугольник с вершиной вверх согласно исконным Знаниям о человеке обозначает два момента. Во-первых, стартовое состояние человека: как Наблюдателя в трёхмерном мире, до его самостоятельного духовного развития; как объекта, созданного по «образу и подобию» Бога (в человеке изначально заключена Душа и заложены три условия его духовного развития: духовная идея, план, воплощение идеи). Во-вторых, если речь идёт непосредственно уже о самом процессе духовного развития человека (акцент которого смещается на Переднюю сущность, то есть верхний треугольник с вершиной вниз) или же, наоборот, говорится о человеке, закомплексованном в материи, в котором доминирует Животное начало, то значение нижнего треугольника было совсем иным. В этом случае треугольник с вершиной вверх означает не просто Заднюю сущность, но и агрессию материального мира (почему его и связывали в некоторых случаях со стихией огня), движение материи от расширения к сужению (снаружи вовнутрь), концентрацию на Воле Животного разума и его власть над пирамидальной иерархией материи. Другими словами, треугольник с вершиной вверх означает то, что базируется на «земном», материальном, временном и стремится к власти.

Равносторонний треугольник с вершиной вниз в исконных Знаниях означает не просто Переднюю сущность, с помощью которой человек осуществляет свой духовный рост и развитие. Этот символ издревле означает созидательную силу Аллата, то есть движение духовного от первичной точки воплощения, проявления плана Творца к постоянному созиданию и расширению, к совершенной форме, заключённой в этом плане. Неслучайно в древности треугольник с вершиной вниз связывали с символикой женского начала, с верховными богинями, которые в верованиях тех или иных народов воплощали в себе созидательные функции Великой Матери как прародительницы всего мира, связь с водной средой (что являлось ассоциацией с духовным миром). Согласно сокровенным исконным Знаниям о человеке, когда Личность выбирает Духовное начало, в ней идёт проявление созидательной силы Аллата в виде духовного пробуждения, расширенного состояния сознания, проявления духовной Любви. Именно поэтому во время выполнения духовных практик человек испытывает чувства всепонимания, всезнания, всеобъемлющей Любви ко всему миру. Это как раз и есть работа его Передней сущности и проявление сил Аллата, восстанавливающих и проявляющих связь Личности с Душой. Отголоски этого Знания прослеживаются в священных трактатах о мире и человеке, мифологических сюжетах, образах и ритуалах многих народов мира.

Анастасия:Кстати говоря, в той же Трипольской цивилизации, например, часто на ритуальной посуде изображали именно этот символ двух вертикально расположенных треугольников, соприкасающихся между собой вершинами, даже с обозначением направления движения энергий при духовных практиках.

Рисунок 30. Древние обозначения знаний о человеке,

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 3

Рисунки на ритуальной керамике Трипольской цивилизации (VI–III тыс. до н. э.):

1) общие знания о структуре человека (три измерения в нижнем треугольнике, три измерения в верхнем треугольнике; символ круга);

2) обозначение обычного человека;

3) обозначение хорошего человека, начинающего свой духовный путь (голова в форме квадрата, поднятая рука, а также в верхнем треугольнике сделан акцент на Переднюю сущность);

4) фигурка в движении с поднятыми руками — одно из сакральных обозначений духовной практики при работе с Правой и Левой сущностями;

5) обозначение духовной практики, достижения высшего духовного состояния и связи с седьмым измерением (на голове круг с семью заключёнными кругами, где верхние круги, образуют треугольник вершиной вниз; а также закольцовка энергий — обозначена направлением рук);

Обозначение человека, идущего по духовному пути: показано, что Передняя сущность доминирует над боковыми Сущностями и выводит человека на силе Аллата в другой, высший мир (человек удваивается, проявляется в измерении выше третьего).

Ригден:Да, эти символы есть везде, просто большинство людей их не замечают, не интересуются ими, не понимают в виду отсутствия у них исконных Знаний. Например, в Древней Индии в качестве символа богини Шакти (ассоциативный образ проявления сил Аллата), о которой я уже упоминал, использовался треугольник с вершиной вниз. А бога Шивы (одного из трёх божеств в индийской мифологии, олицетворяющего также и разрушающие силы) — треугольник с вершиной вверх. Или другой пример. Когда греки, побывали на берегах треугольного устья великой реки Древнего Египта — Нила, они стали называть её «дельта». Для древних египтян — это устье, дающее выход к морю (как и сама жизнеобеспечивающая река), было сравнимо со священным лотосом, с треугольником вершиной вниз, олицетворяющим женское начало. Причём основание дельты, имеющее множественные протоки, выводящие к морю (водной среде), в священных древнеегипетских толкованиях ассоциировали с духовными путями, которые связывали с иным, духовным миром. Многие древнеегипетские богини, наделённые функциями Аллата, в легендах были повелительницами водной среды или связаны с ней и с лотосом. Поэтому и у греков дельта стала символом женского начала, «дверью жизни», несмотря на то, что само слово образовано от четвёртой буквы греческого алфавита, форма которой имеет треугольник вершиной вверх. В общем, стоит внимательнее поискать хотя бы в известной истории различных культур и можно найти много интересной информации. Я уже не говорю о давно забытых культурах, которые современные люди не помнят, но их археологические открытия в будущем ещё потрясут мир наличием в них уникальных артефактов и духовных знаний, если, конечно, у этого человечества будет это будущее.

И ещё несколько слов о вариации символики наложения треугольника вершиной вниз и треугольника вершиной вверх друг на друга, которая с древности широко распространена среди мистических, оккультных, религиозных течений. Согласно исконным Знаниям, если в этом символе главным (верхним) является треугольник вершиной вниз, который изображён белым цветом (божественное женское начало, силы духовного мира), а под ним находится (выглядывает краями) треугольник вершиной вверх чёрного цвета (мужское начало, силы материи), то это означает главенство духовного мира, созидательных сил Аллата над материальным миром в шести мерном измерении.

Рисунок 31. Древний символ главенства духовного мира над материальным.

А если треугольник вершиной вверх перекрывает треугольник вершиной вниз, то это означает доминирование Животного разума, материального мира над духовным, магическое влияние на материю из шестого измерения при доминировании Животного начала, использование человеком сил Аллата не для духовного освобождения, а для обретения власти в материальном мире. Такой знак, так сказать, с прямо противоположным значением, как правило, ставили люди, стремящиеся к тайной власти над трёхмерным миром, служащие Воле и целям Животного разума. Если знак изображался просто, без указания доминирующего треугольника, то его называли ещё «перевёрнутым знаком», потому что в нём треугольники Передней и Задней сущностей были поменяны местами, а боковые Сущности являлись главенствующими (с обозначением их как треугольников, расположенных в вертикали). Также это означало перечёркивание ромба (одного из символов духовного преображения человека). В древности такой символ использовался в основном в чёрной магии.

Рисунок 32. Перевёрнутый знак.

Анастасия:Этот символ, к слову сказать, сейчас широко распиарен по миру под названием «Звезда Давида», естественно, с благовидным толкованием для широких масс о «совершенном союзе духа и материи» с главенствующим треугольником вершиной вверх. А люди потом удивляются, почему они живут в таком «несчастливом мире», где много злости и агрессии.

Ригден:Ну так, кто же в этом виноват, что люди не интересуются большим, чем им навязывает материальный Разум. В древности на Востоке этот знак был известен как «повелитель джинов», магический символ человека, властвующего над материей при помощи сил, предназначенных для духовного развития. Если внутрь большого треугольника с вершиной вверх заключали один или несколько треугольников, вершиной вниз, это как раз и обозначало использование человеком его уникальных духовных сил для других целей, то есть для достижения им определённой власти в материальном мире. Например, если в треугольник с вершиной вверх заключали три треугольника с вершиной вниз, то это означало использование сил Аллата материальным Разумом для своих целей, как правило, для достижения временной власти в трёхмерном мире. Кстати говоря, три треугольника с вершиной вниз, символизировали божественные принципы: идею, план, реализацию (исполнение этого плана). В древних изображениях можно увидеть ничем не ограниченные три треугольника с вершиной вниз, поверх которых поставлен четвёртый большой треугольник с вершиной вниз, что означает движение человека к духовному освобождению. Словом, правильное использование человеком своих жизненных сил.

Анастасия:Расскажите, пожалуйста, для читателей ещё о полусферах. Они также довольно часто встречаются в узорах священных, ритуальных предметов, на древних артефактах в качестве условного обозначения четырёх Сущностей.

Ригден:Да, для обозначения четырёх Сущностей также использовался символ полукруга, полумесяца, дуги, как определённой части целого. При этом боковые дуги, расположенные вертикально, являлись символами боковых Сущностей.

Дуга, похожая на опрокинутый полумесяц или перевёрнутую чашу, символизировала Заднюю сущность, поэтому в сакральной символике народов её связывали с прошлым, лишённым жизни, а также обозначением «мёртвого» учения, ориентированного на материальное. А вот для обозначения Передней сущности исконно использовали знак дуги или полумесяца, повёрнутого рожками вверх как символ проявления сил духовного мира — Аллата. Откуда, собственно говоря, и пошли обозначения других Сущностей именно в форме отличительных между собой дуг, полусфер. Благодаря такому изображению Передней сущности и знака Аллата, у некоторых народов и появился ассоциативный символ чаши как духовного вместилища, готового к наполнению созидательными силами Аллата (или в представлении древних — кристально чистой водой, что являлось ассоциацией с духовным миром).

Рисунок 33. Схема обозначений Сущностей человека в виде дуг.

Рисунок 34. Символическое изображение

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 4

со знаком Аллата:

1) Лунный крест (другое название крест Круассанте) был распространённым сакральным символом у древ них народов Северной Европы;

2) схема ритуальной тарелки Трипольской цивилизации с крестом и полумесяцами на концах (IV–III тыс. до н. э.);

3) символы дуг на артефакте дохристианского периода истории вятичей — древнерусских восточнославян ских племён, живших в бассейне реки Оки;

4) ритуальная тарелка Трипольской цивилизации со знаком Аллата в центре;

5) знаки на керамике Трипольской цивилизации (из археологических находок возле села Бернашовка Винницкой области, Украина);

Священная картина из цветного песка индейского на рода навахо (Юго-Запад США; Северная Америка).

Анастасия:Вы упомянули о ромбе как одном из символов духовного преображения человека. Расскажите, пожалуйста, хотя бы в общем о символах квадратных фигур: о ромбе и, собственно, самом квадрате. На сегодняшний день люди зачастую путают значения этих символов, поскольку опираются на современные трактовки древних знаний, которые уже во многом искажены и истолкованы на уровне материального мировоззрения.

Ригден:Квадрат в символике исконных Знаний — это есть условное основание пирамидальной конструкции человека, связывающей все его четыре основные Сущности. Вследствие этого у разных народов квадрат как символ ассоциировали с Землёй, всем земным, с союзом четырёх стихий, сторон света, с мужским началом (в противоположность кругу, который служил символом женского начала и Неба).

Рисунок 35. Квадрат — символ земного.

Эти знания были отражены в постройке многих культовых сооружений разных народов мира. Например, на квадратном основании сооружались зиккураты, пирамиды, храмы, пагоды, церкви и другие священные здания. Причём, как правило, архитектура самого сооружения, так или иначе, отображала знания о преображении квадрата в круг или ромб, который являлся схематическим изображением куба, поставленного на один из своих углов. То есть, в этих символах фиксировались Знания об энергетическом преобразовании конструкции человека при его духовном освобождении, переходе Духовной Личности из материального мира в духовный.

Ромб также зачастую изображали в форме овального «зерна» со слегка заострёнными вверху и внизу вершинами и связывали с символом женского начала, жизненной силой, плодовитостью богинь, как правило, наделённых функциями Великой Матери. Он обозначался знаками слияния двух сил, которые в пространстве образовывали новую форму. Ромб, вписанный в квадрат, или ромб, выходящий за пределы квадрата, образующий восемь углов, восьмилучевая звезда — всё это символика исконных Знаний о духовном освобождении человека. Об этих символах люди ведали ещё во времена палеолита.

Рисунок 36. Вариации изображения ромба

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 5

Духовного освобождения человека.

Все эти образы и символы были основаны на знаниях духовных практик, специфике пробуждения в человеке духовных сил, проявлении момента слияния Личности со своей Душой. Кстати говоря, сам процесс достижения такого духовного слияния, озарения, постижения Истины в древности обозначался символом, похожим на «жучка».

Рисунок 37. Символ духовного освобождения,

Озарения, постижения Истины.

Причём изначально его ставили в отношении духовно созревшей Личности независимо от того, женщина это была или же это был мужчина. Часто «руки» в данном знаке изображали символическим знаком Аллата, а «ноги» — в виде закрученных в разные стороны двух спиралей.

Спирали в сакральных знаниях о человеке — это, как правило, условные обозначения либо направления движения энергий в процессе самой духовной практики, либо, если это связано с информацией о происхождении мира, сил Аллата. Спираль, закрученная по часовой стрелке, означала позитивные, созидательные духовные силы, а против часовой стрелки — отрицательные, разрушительные силы Животного разума, противодействующие силам Аллата. В обозначениях духовных практик символы спиралей использовались в значении энергий или их соединения. Также спиралью в три с половиной оборота обозначали энергию, которую на Востоке, как я уже упоминал, до сих пор называют «спящей змеёй Кундалини», символизирующей скрытый энергетический потенциал человека.

Рисунок 38. Примеры двух разнонаправленных

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 6

Позже вместо вышеупомянутого знака, похожего на «жучка», стали изображать женских богинь, обозначая таким образом процесс достижения духовного слияния с Душой и освобождение человека из материального мира. Тем самым люди фиксировали одно из исконных дополнительных пояснений, что такое состояние человек может достичь только при участии созидательных сил Аллата (божественного женского начала). Также использовали и аналогичные по смыслу обозначения в виде двух спиралевидных, переплетённых между собой змей. Если такой символ изображали вместе с образом человека, выполнявшего духовную практику, то, как правило, указывали, что хвосты змей выходили из первого чакрана человека («Муладхара»), тела были переплетены в три с половиной оборота, а их головы находились рядом с седьмым чакраном («Тысячелистник»). Таким образом, условно указывался путь движения данной энергии в энергетическом «теле» человека. В восточных трактатах, повествующих о духовных практиках, и поныне упоминается о пробуждении «змеи Кундалини» как о достижении духовного состояния озарения, выхода в Нирвану. Кстати, благодаря такому ассоциативному символу, ранее связанному с духовными знаниями, некоторые народы до сих пор почитают обыкновенных змей, которые водятся в их местности, как священных рептилий.

Рисунок 39. Символ духовного освобождения

человека в обозначениях древних народов:

1) петроглифы древних людей:

а) наскальные рисунки, обнаруженные в долине Камоника (около VI тыс. до н. э.; Валь-Камоника, предгорье центральных Альп, Северная Италия);

б) наскальные рисунки, найденные на побережье Белого моря (около III тыс. до н. э.; Республика Карелия, северо-запад России); многие из местных петроглифов видны только при восходе и заходе солнца (время проведения утренних и вечерних духовных практик);

в) петроглифы, обнаруженные в долине Эль-Абра (XII тыс. до н. э.; Колумбия, Южная Америка);

г) петроглифы, найденные в северо-западной части Бразилии (X–VII тыс. до н. э.; Южная Америка); 2) символы древней археологической культуры Чатал Гуюк (Чатал-Хююк) (VII тыс. до н. э.; Анатолия, Малая Азия):

а) изображение «Богини» с пометкой энергетического центра — Души;

б) знак из графической символики данной культуры;

в) изображение «Богини-лягушки» (символ возрождения), под которой находится бычья голова с широко расставленными рогами (конец VII тыс. до н. э.; артефакт храма культуры Чатал-Гуюк);

3) древний знак из индийской культуры;

4) схематическое изображение Матери-Богини у древних славян, а также в Трипольской культуре (VI–III тыс. до н. э.; Украина);

5) русская вышивка «изображение роженицы»;

6) фрагмент древнегреческой вазы (Беотийская амфора, около. до н. э.), где изображена Артемида в виде Потнии Терон (Повелительницы зверей); обратными свастиками, нападающими собаками показан агрессивный мир, сама же Артемида представлена как духовное проявление в этом мире; изображение рыбы на одежде Артемиды — символ погружения в изменённое состояние сознания; шесть перекладин на одежде — символ шести измерений; голова Артемиды лишь соприкасается с телом — выступает символом седьмого измерения; птицы — указание на духовный, высший мир; две змейки по бокам картины символизируют достижение состояния высшего духовного озарения, освобождения;

7) золотая бляшка с изображением Скифской Богини (IV в. до н. э.; курган Большая Близница, Таманский полуостров, Краснодарский край, Россия; музей «Эрмитаж», г. Санкт-Петербург, Россия);

8) священная картина из цветного песка индейского народа навахо (Северная Америка);

9) изображение скифской Богини под ручкой серебряного блюда (IV в. до н. э.; курган Чертомлык, Днепропетровская область, Украина);

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 7

зей им. А.С.Пушкина);

Статуэтка ацтекской Богини воды — Чальчиутликуэ (300–400 гг. н. э.; Северная Америка; Национальный музей антропологии в Мексике); Чальчиутликуэ («она в одежде из нефрита»; «она в голубой одежде») изображалась в виде молодой женщины; она проводила праведников через небесный мост (радугу).

Анастасия:Да, есть уже масса подтверждений, благодаря найденным в разных уголках планеты древним артефактам, свидетельствующим об особом отношении людей к этому знаку, похожему на «жучка» и к аналогичным ему изображениям женских богинь. Только странные дела происходят в науке на сегодняшний день: духовный аспект этих артефактов практически не рассматривается, большинство объяснений сводится к материальному пониманию, как специально, принижается духовная значимость и роль этих символов в культурах различных народов. Например, учёные часто сталкиваются с древними артефактами в виде богинь с закрученными в спирали или разведёнными полукругом линиями вместо ног (или же змейками, закрученными по спирали). Но практически все такие находки они причисляют к «рожающей женщине в позе лягушки» или к «антропоморфным существам в позе лягушки, которые связаны с магией плодородия и представляют позу женщины…» и так далее. В общем, привязывают к материальным аспектам бытия без духовной составляющей.

Ригден:Ну так, каково мировоззрение людей, таковы и их выводы. Если бы современные люди больше уделяли внимание истинному духовному самосовершенствованию, они бы лучше понимали заботу древних людей о своём духовном развитии. Приведу простой пример. В 60-х годах XX столетия в южной части Центральной Турции на плато равнины Конья археологи обнаружили город Чатал-Гуюк (Чатал-Хююк), датированный VII тысячелетием до нашей эры. А под ним ещё 12 напластований, так сказать, строительных горизонтов культур, которые существовали до этого времени.

Анастасия:Да, для научного мира это было сенсационным открытием: древние постройки (наружный узкий вход в помещение был сделан на плоской крыше), святилища, таблички, статуэтки, микролиты геометрической формы, остатки полихромных стенных росписей. По подсчётам учёных в этом древнейшем городе могли проживать около 7 000 жителей одновременно.

Ригден:Совершенно верно. Так вот, там чуть ли не в каждом доме была особая комната. Учёные условно назвали её «святилищем», а говоря по нашему, это была комната для занятий духовными практиками. Её старались располагать в центре жилища. Стены такой комнаты (особенно восточная и северная) были расписаны фресками, длина которых достигала от 12 до. Но самое интересное, что на них было изображено: «Богиня» в виде женщины, расположенной в позе упомянутого «жучка» (или как называют учёные — «в позе лягушки»), рядом с ней животные и птицы, характеризующие четыре Сущности, а также символы в виде знака Аллата (полумесяца с рожками вверх), ромба, двух вертикально соединённых треугольников (по типу «песочных часов»), двух горизонтально соединённых треугольников (по типу «крыльев бабочки»), символы в виде «сот», «зерна», «волн». Причём эти символы были в самых различных комбинациях: в накладке друг на друга, где-то удваивались, где-то утраивались, умножались, изображались в виде позитива, негатива. «Богиню» также рисовали и как женщину-рыбу (медитативное погружение в изменённое состояние сознания), и как женщину-змею (обозначение работы с духовными практиками и достижения состояния духовного просветления), и как женщину-птицу (связь с духовным миром). Также в этих сюжетах были и женщины, несущие рыболовные сети, что в свою очередь, указывало на расстановку знаков группой, занимающейся духовными практиками.

Более того, для росписи таких фресок использовались цвета, которые присущи Душе в переходном состоянии: синий и зелёный (эту краску получали из медной руды), тёмно и ярко красный (из окиси ртути и гематита), жёлтый (из окиси железа), серый (из галенита), фиолетовый (из марганца) и, естественно, белый цвет. Всё это в совокупности со знаками и символами указывает на то, что люди владели исконными Знаниями. Кстати говоря, ещё в более древние времена существовала такая традиция. Группа людей занималась духовными практиками вместе с её лидером — человеком, который качественнее других работал над собой и, следовательно, быстрее продвигался по своему духовному пути. На стенах медитативной комнаты им велась запись в символах и знаках о духовной работе, о постижении знаний и процессах обучения данной группы. Но когда лидер достигал духовного освобождения, то стены медитативной комнаты покрывались белой обмазкой. Новый лидер группы начинал новую «роспись», как с чистого листа. Впоследствии эта традиция перешла в людское общество, где уже стал делаться акцент на человеческую жизнь и её события.

Анастасия:Да, всё это только лишний раз свидетельствует, что люди реально работали над собой, причём духовное совершенствование было естественным для уклада жизни общества. Это не было мимолётным увлечением или такой стороной личной жизни индивида, которую лучше не афишировать окружающим, как сейчас можно наблюдать у современных людей. Духовное развитие было смыслом жизни древних людей. Причём само общество, в котором они жили, не только это поддерживало, но и способствовало этому процессу… Вы упомянули о том, что у древних имелся знак в виде волны.

Ригден:Да, волна — это древнее обозначение энергии, её характеристик, или, как бы сегодня сказали, энергетического поля. Если это касалось духовных, сокровенных знаний о человеке, то количество волнистых линий или волнообразных полосок указывало на то, с энергиями какого измерения работает человек в духовной практике, или в какое измерение осуществляет в ней переход, или просто символизировало саму работу в невидимом мире. Волнистая линия в бытовой символике использовалась в качестве обозначения воды или рек. А в сакральных знаниях о Вселенной вода являлась символом иного мира, отличного от земного, поэтому зачастую так обозначали ещё и связь с духовным миром.

Рисунок 40. Примеры изображения волнообразных

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 8

Подтверждение того, что люди ещё в далёкие времена владели этими духовными Знаниями, можно найти и сейчас. Основные символы, такие как круг, крест, косой крест, треугольник, ромб, квадрат, спираль, звезда, пирамида, полумесяц с рожками вверх и их модификации имеются на многих археологических артефактах. Например, они есть в наскальных надписях, на фигурках времён палеолита, на ритуальной посуде времён неолита, на атрибутике священной одежды, вещах, предметах, украшениях, обнаруженных в захоронениях. Всё это указывает на то, что люди при своей жизни обладали особыми магическими, сакральными, духовными знаниями.

Рисунок 41. Примеры отображения сакральных

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 9

древних народов:

1) петроглифы эпохи палеолита: наскальные рисунки (долина Валь-Камоника, Северная Италия);

2) женские фигурки с сакральными символами — разные варианты изображения трипольских «Богинь (Трипольская культура, Кукутень культура):

а) в первом варианте символы указывают на женщину, достигшую слияния Души и Личности, выхода в седьмое измерение, то есть высокодуховную Личность; на её груди символически отображено движение энергии в районе расположения чакрана, связанного с жизненной энергией — Праной (это редко встречающееся указание не только на духовно развитую Личность, но и говорящее о том, что этот человек мог пополнять жизненную энергию — Прану без вреда для окружающих, что в свою очередь, подчёркивает высокий духовный статус этой «Богини»); на её животе символ ромба, внутри которого находится косой крест и четыре точки — четыре «уравновешенные» Сущности (что также указывает на то, что данная женщина («Богиня») управляла своими Сущностями);

б) во втором варианте символы указывают на духовно развитую женщину, но ещё не достигшую слияния Личности и Души (шесть горизонтальных полосок на её груди указывают на то, что она постигла «шесть небес», однако ромб с косым крестом, изображённый на животе, содержит пометку, указывающую на активность её Левой сущности, это говорит о том, что она ещё не полностью контролирует свои Сущности);

в) в третьем варианте трипольская женская фигура с геометрическим орнаментом пирамиды, обозначением основных чакранов человека и знаком «АллатРа» (артефакт найден возле поселения Драгушень; Молдова); 3) священная фигурка (которую венчает знак Аллата), покрытая записью знаков и символов, указывающих на четырёхчастную структуру и другие знания (неолит; Центральное Средиземноморье);

4) изображение на каменных плитах входа в Инаньскую гробницу (. н. э.; провинция Шаньдун, Китай) богини бессмертия Си-ван-му со стилизованным знаком Аллата за плечами (в форме крыльев), а также с символическими фигурами боковых Сущностей (по мифологическому описанию — это зайцы, толкущие в ступах снадобье бессмертия), стоящих на цилиндрических постаментах (три соединённых постамента оз начают третье измерение; по мифологии — пики гор), а также мифического тигра Бай-ху, расположенного на месте Задней сущности (прошлого); на голове тигра находится Левая сущность, другими словами акцент сделан именно на ней, к тому же фигура тигра прорисована в движении, то есть, показана активность; 5) разные варианты древнеегипетской храмовой росписи:

а) в одном случае символ «АллатРа» стоит на знаке анх;

б) во втором случае знак анх, подвешен в качестве ключа к данному символу духовного освобождения;

6) раннетрипольская керамика: орнамент внутренней росписи ритуальной миски в форме усечённого конуса с изображением четырёх сфер со змейками в каждой и окаймляющих их светлых дуг;

7) золотой медальон (доколумбовая эпоха цивилизаций Центральной Америки);

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 10

Для человека Знания эти символы свидетельствовали о многом и были тем, чем сейчас для нас является открытая книга, написанная понятным языком. Древние надписи (оставленные на каменных блоках, скалах, сводах пещер и так далее), особенно в которых стояли знаки и символы, указывающие на конкретные духовные практики, как правило, были и обозначением места, где люди занимались этими практиками. Место для духовных практик выбиралось особое, часто в труднодоступных пещерах или открытых участках. Кстати, раньше на скалах подобные надписи имел право делать только человек Знания, который обладал личным опытом в подобных практиках. Сегодня учёные условно называют таких древних людей, оставивших наскальные надписи, «палеолитическими шаманами». Хотелось бы обратить внимание, что до сегодняшнего дня сохранились даже такие места, где велись записи целых поколений и туда приходили обучаться люди на протяжении тысячелетий…

Анастасия:Да, такие своеобразные «каменные книги», нанесённые на скальных породах, каждая размером с футбольное поле, учёные находят и по сей день. Например, наскальные изображения (петроглифы) на Белом море (г. Залавруга, Республика Карелия, Россия), или шведском Немфорсене (в провинции Онгерманланд) и Танума (в Бохуслене), или в предгорьях центральных Альп долине Валь-Камоника (Италия), или надписи африканских бушменов в Драконовых горах, или рисунки горного плато Тассилин-Аджер в Сахаре и так далее.

Ригден:Совершенно верно. Позже символы стали чаще использоваться в более мобильном варианте в качестве оберегов как постоянное напоминание о двоякой природе человека, о главенстве духовного. И надо отметить, что они наносились со знанием дела (в частности, какой символ куда ставился и зачем) на нагрудные украшения, дома, ритуальную посуду, священные фигурки, которые почитались в те времена, как в современном мире люди почитают религиозную атрибутику.

Эти символы также размещались на определённых предметах в качестве информации, особым образом зафиксированной в знаках, в том числе и о тех событиях, которые должны совершиться в будущем, или как залог их свершения. Впоследствии это трансформировалось в своеобразное предметное письмо, к примеру, на том же «жезле вестников», на котором имелись соответствующие памятные знаки. Благодаря этому, посланец одного народа или общности людей как бы подтверждал свои полномочия и возложенные на него особые поручения перед представителями другого народа или общности.

Анастасия:Да, «жезлы вестников» использовались в Древней Европе, Древнем Китае, у древних африканских, австралийских народов. Но об этом знают разве что научные специалисты, занимающиеся этими вопросами, а большинству людей такие факты малоизвестны. Но зато в современном обществе хорошо распиарен в литературе, доступной для масс, символический жезл Моисея, кадуцей Гермеса и так далее.

Ригден:Исторические артефакты малоизвестны, потому что сами люди не интересуются этими вопросами.

Анастасия:Это так, и даже для тех, кто находит эти артефакты с символами и знаками, заложенная в них информация не совсем понятна, поэтому её описывают в лучшем случае как «орнамент» на ритуальных предметах, как знаки, похожие на ту или иную священную символику у других народов.

Ригден:Чаще всего, подобные символы изображались на камне или предметах как передача духовного опыта потомкам. Для тех, кто шёл по духовному пути, эти записи Знаний были духовно значимыми.

Анастасия:То есть для тех людей, проживавших тысячи лет назад, духовные Знания были гораздо важнее и более значимы, чем для современного человека с потребительским форматом мышления, например, карта с точным указанием месторасположения несметных сокровищ или их денежные накопления в банке.

Ригден:Совершенно верно. Ещё с десяток тысяч лет назад духовные знания больше ценили, чем ныне. Как говорили на Востоке, настоящее сокровище — это Знание, которое повсюду сопровождает того, кто им обладает.

Анастасия:Да, что может быть важнее в жизни человека, чем духовное развитие? Это основная цель и смысл жизни. История человечества, зафиксированная в знаках и символах, свидетельствует о важности этого вопроса даже в столь далёкие времена, вне зависимости от тех условий, в которых проживали люди. Для них духовное развитие было главным, а материальная жизнь — второстепенным. А сейчас? Новые поколения, хотя и живут в более комфортных условиях, по сравнению с древними людьми, но всё чаще выбирают главенство материальных ценностей, прожигают впустую свою жизнь, руководствуясь потребительскими приоритетами общества.

Ригден:К сожалению, это так. Кстати, у древних людей такие надписи расценивались как передача самой важной информации следующему поколению, ибо всё в этой жизни бренно, кроме духовного. В древности люди лучше понимали, что жизнь в этом мире слишком скоротечна, очень быстро заканчивается, вследствие различных причин, в том числе и природных катаклизмов. И чтобы не утратились Знания, их оставляли на «вечном камне». Безусловно, всё вышесказанное относится к сакральным, священным, ритуальным надписям, поскольку кроме них у древних людей существовали, как и в современном обществе, бытовые, календарные, родовые, исторические и другие записи.

Некоторые сакральные «рабочие» знаки (те, которые способны при их активации влиять на физику невидимого мира) также могли быть использованы в качестве символического обозначения духовного человека, который практиковал эти знания, имел опыт и мог поделиться ими с другими людьми. Раньше действительно всё было просто и понятно. Те же знаки, символы наносились ни кем попало и уж тем более не для украшения себя любимого, как это делается сейчас, как правило, без понимания сути. В древности это делали знающие люди, достигшие определённого уровня духовного развития… Это сейчас люди, как обезьянки, цепляют на себя украшения с различными символами и знаками, даже не понимая, что они в реальности означают и как влияют на подсознание. Главное для них, что это круто, дорого и сосед смотрит с завистью.

Это сейчас многие безответственные политики и государственные чиновники ставят на флагах, гербах городов и стран те символы, которые зачастую им подсовывают «вольные каменщики». Они даже не задумываются, почему для «вольных каменщиков» так важно поставить «свой» знак или символ в этом регионе. Чиновники не понимают, какая разница между теми или иными знаками и какую беду творят этим «безобидным поступком», обрекая свой народ (в том числе свои семьи) на дополнительные страдания. Для таких людей система, подчинённая материальному Разуму, определила конкретные приоритеты — деньги и участок проводника её власти, чтобы человек не задумывался о большем.

Это сейчас руководители различных религий, подражая традициям прошлого, облачаются в праздничные одежды, украшая себя драгоценными металлами, камнями, атрибутикой, на которых запечатлены различные символы. Большинство из них располагают скудными сведениями о значении этих «узоров» и знаков, ограничиваясь только узкими рамками концепции своей религии, даже не интересуясь о более древнем использовании этих символов в духовной культуре различных народов мира и их истинном предназначении. В общем, это сейчас богатое внешнее и пустое внутреннее. А раньше, всего каких-то 8–12 тысяч лет назад было всё по-другому, со смыслом: скромное, но говорящее о многом внешнее (знак, символ), и богатое духовное внутреннее. Вообще надо отметить, что для людей, которые жили в те времена, знания символики были настолько важными и естественными для их общества, что они не могли даже представить, что такие ценные сведения можно забыть или утратить.

Анастасия:Вы как-то упоминали, что уже гораздо позже, когда общество стало склоняться в сторону материального мышления, простое начали заменять сложным. Знаки и символы стали усложнять дополнительным толкованием, причём от ума.

Ригден:Это действительно так. Когда вследствие каких-либо причин (природных стихий, эпидемий и так далее) прерывалась передача духовных Знаний или происходила их модернизация от человеческого ума среди народов, то последующие поколения их уже не понимали. Люди трактовали эту информацию от своего ума, в прямом смысле с позиции имеющегося у них бытового опыта. Это ещё один момент, который способствовал последующему искажению и ошибочному толкованию знаков.

Анастасия:Да, как ни крути, всё начинается с материального крена сознания человека. А если в обществе происходит утрата или искажение сути и смысла исконных Знаний вследствие вмешательства Животного разума, то данный материальный крен будет только усугубляться в сознании будущих поколений…

Знаете, следуя сведениям, которые вы нам сообщили, я нашла много интересных фактов в работах, посвящённых археологическим и этнологическим вопросам. Конечно, исследований, относящихся к культурным слоям 12-тысячелетней давности до нашей эры маловато, в основном это случайные открытия. А вот начиная с XI–VII тысячелетия до нашей эры артефактов, особенно связанных со знаками, накопилось достаточно много.

Так вот, при изучении различных культурных слоёв, хорошо прослеживается, в какой период для того или иного народа начинался этап такого вот «крена» в материю. В слоях, относящихся к глубокой древности, учёные находили больше следов мирной жизни людей, отсутствие признаков неравенства среди жителей и главное — свидетельства приоритета духовных знаний в обществе. На это указывают многие артефакты с характерными знаками и символами. Например, остатки жилищ с богатой росписью стен графическими символами, стеатитовые печати со знаками, глиняные медальоны с нарезными символами и знаками, черепки ритуальной посуды со знаками, керамические изделия с богатым орнаментом на основе мифологических сюжетов, женские глиняные статуэтки с нанесённой на них сакральной символикой. А вот уже позже по временной шкале, судя по захоронениям, появляется довольно много оружия, украшений из золота, серебра, драгоценных камней. Происходит значительное расслоение населения: появляется много бедных погребений, единичные богатые, затем целые сословия жрецов и воинов, похороненных в золотых украшениях, с оружием. К тому же, если раньше был просто товарообмен среди населения, без особой нужды к материальному накопительству (видно, ценности были другие, нематериального характера), то позже появляются золото, деньги и торговля с уклоном на накопление материальных богатств отдельными людьми и соответствующим расслоением населения, возникновением политических и религиозных систем управления. То есть прослеживается «крен» цивилизации в сторону материального мышления. Я бы сказала точнее, в сторону доминации качеств Животного начала в обществе, создания государств на этой основе, появления рабства и так далее.

И ещё что меня удивило, как в общеобразовательных школьных программах различных «цивилизованных» стран мира всего лишь вскользь упоминают информацию о существовании человеческого общества вплоть до V тысячелетия до нашей эры, именуя этот период «предысторией» и описывая в основном быт, материальные условия проживания так называемых в науке «доисторических людей». А духовную сторону жизни древних людей преподносят как примитивные верования в магию, духов, в существование Души у человека, потусторонние мифические миры и населяющих их богов. Но ведь и ранее было немало интересного и значимого. Почему об этом умалчивается?

Например, в определённые периоды времени разные сообщества людей, находящиеся в значительно удалённых друг от друга местах земного шара, вдруг стали массово переходить на более цивилизованный уровень существования, как говорят учёные, «к культуре производящего хозяйства». Это и к осёдлому земледелию, и к производству посуды с одними и теми же основными сакральными знаками, и к одомашниванию животных, строительству домов (в том числе в некоторых местах и двухэтажных), с чётким планом постройки больших городов и так далее. А в мифах и легендах народов, географически не связанных между собой, упоминается, что местных жителей всему этому научили «люди с неба», откуда и появилась вера, что природой и жизнью людей управляют особые высшие существа. Зачастую именно в эти периоды стали массово появляться знаки и символы на ритуальной керамической посуде. Хотя эти же знаки (фактически одни и те же) и до этого существовали в сообществах людей, живших на разных континентах, о чём свидетельствуют те же наскальные изображения (петроглифы). Знаки нашли даже в наскальных рисунках, которые были нанесены 35 тысяч лет назад!

Ригден:Просто, как я уже говорил, определённые знаки и символы были в обществе изначально.

Анастасия:Да, и этот очевидный факт упорно игнорируется, видимо, из-за нехватки исконных Знаний в таких ключевых для человеческой цивилизации вопросах… Так вот, я нашла в библиотеках интересную информацию по тем древним археологическим культурам, о которых вы упоминали в разговоре о знаках: это древние цивилизации, существовавшие на территории Европы, Азии либо задолго до известных Шумерской и Египетской цивилизаций, либо в тот же период времени. Например, как вы уже говорили, Трипольская культура, существовавшая в VI–III тысячелетиях до нашей эры в Древней Европе (нынешние территории Украины, Молдовы, Румынии). Она известна в Румынии как культура «Кукутень» (по наименованию ближайшего поселения, где были обнаружены первые археологические находки, связанные с этой культурой, на тех территориях). В культурных слоях этого периода найдено много керамики с сакральной знаковой символикой. Причём посуда была двух видов: ритуальная (с орнаментом из знаков и символов) и бытовая (простая, без рисунков).

Рисунок 42. Символы и знаки Трипольской цивилизации (VI–III тыс. до н. э., Древняя Европа).

Хотелось бы отметить ещё один немаловажный факт, на котором вы в своё время акцентировали наше внимание. В тех поселениях было найдено множество женских статуэток с нарезными священными знаками и орнаментами, что свидетельствует о почитании этими народами созидательного женского начала. Весьма примечательно и то, что во время раскопок других древних культур также было найдено не только обилие таких знаков на изделиях из керамики, но и множество женских украшений с такими же сакральными символами, женские статуэтки со знаками. Находили рядом и захоронения женщин-шаманок, владевших при жизни сакральными знаниями. На это указывали предметы и многие другие признаки, найденные в местах погребения. Это свидетельствует о том, что женщина принимала самое активное участие в духовной жизни общества, в ритуальных обрядах, и что в древности люди особо почитали именно женское, божественное начало.

Ригден:Так оно и должно быть в гармоничном, духовно-развитом сообществе. Поскольку женское начало в духовном отношении — это и есть проявление созидательной силы Аллата…

Анастасия:После того, как вы много лет назад впервые затронули тему о знаках, я нашла множество примеров наличия разных знаков и символов в древних культурах. Например, культуры Балкано-Дунайского региона — ряд археологических культур неолита и энеолита V–III тысячелетия до нашей эры, занимавших большие территории Древней Европы и Балканы (горная цепь в Юго-Восточной Европе). На артефактах прослеживается довольно богатый «орнамент», состоящий из основных символов. Это круги, спирали, треугольники, кресты, пирамиды, ромбы и другие знаки.

Рисунок 43. Символика культур Древней Европы (V–III тыс. до н. э.).

Представлены символы различных древних культур: культуры Винча-Тордош (Турдаш) (современные территории Южной Европы: Венгрия, югозапад Румынии, северная часть Сербии, Болгария), линейно-ленточной керамики (Центральная Европа: от Рурской области Германии до границ Чехии и Словакии), Дунайской культуры (Быланы) (Чехия и Словакия), балканской культуры Димини (побережье Эгейского моря близ г. Волоса, недалеко от г. Лариса, Греция), прибалтийской Нарвской культуры (на современных территориях Латвии, Эстонии, Литвы, Северной Беларуси, Псковской области России), культуры Лендель (запад Венгрии, восток Австрии, Чехия, Словакия) и других культур указанного периода данного региона.

Кроме того, хочется отметить археологическую культуру Сескло (V тыс. до н. э.; близ г. Волос, что находится недалеко от крупного города Ларисы, побережье Греции), для которой также характерен орнамент геометрической формы. Во время раскопок были обнаружены фигурки и посуда, расписанные таким орнаментом, зачастую нанесённым красной краской. Кстати, там же нашли и пинтадеры (испанское слово «pintadera», от «pintar» — «писать красками, изображать что-либо»). Это такие глиняные рельефные штемпеля, как правило, с орнаментальным узором. Они были довольно распространены во многих культурах эпохи неолита. Предполагают, что одна из их функций — нанесение краской своеобразных «татуировок» в виде знаков и символов на тело человека перед священным или ритуальным обрядом.

Ну и, конечно же, особо можно отметить Шигирскую культуру (V–IV тыс. до н. э., Средний Урал и Зауралье; современная Россия). К её памятникам относится найденная самая древняя в мире деревянная скульптура, сделанная из лиственницы, которую наименовали согласно месту этой находки — «Большой Шигирский идол». Туловище статуи со всех сторон покрыто резным геометрическим орнаментом. Саму скульптуру датируют эпохой мезолита (9,5 тысяч лет назад).

Ригден:Кстати, на этом так называемом археологами идоле, тоже есть информация о семи измерениях в виде семи его личин (схематических изображений человеческих лиц). Причём седьмое измерение представлено как верхнее объёмное (двухстороннее) возглавляющее «лицо», а шесть измерений — в виде шести рельефных «лиц». Последние вырезаны на широких плоскостях «тела» идола: три на лицевой, символизирующие трёхмерный мир, и три личины на оборотной стороне, символизирующие недоступные обычному человеку измерения (четвёртое, пятое, шестое).

Анастасия:Самое интересное, что учёные до сих пор спорят, что же это может означать, впрочем, как и нанесённые на него символы и знаки. Интересно, что в первом описании данного идола музейным работником, который принимал тогда данный экспонат, упоминалось, что идол был со скрещенными ногами. А это указывает на позу лотоса и познание мира в процессе медитации. Но, очевидно, эта часть артефакта была кому-то весьма «неудобна», так как наводила на размышления, по крайней мере, о связи с Востоком, поэтому именно эта часть «бесследно затерялась» в запасниках музея ещё до революции.

Вот что значит утрачен ключ к исконным Знаниям: найти артефакт нашли, а что с этим делать и как прочитать древние знаки и символы, никто не знает. Вообще на территории современной России найдено много весьма интересных для исследователя символов древних археологических культур. Например, Верхневолжская культура (была расположена в районе реки Волги (верхняя Волга), в Волго-Окском междуречье, на нынешней территории Московской области России), в слоях которой нашли посуду с нарезным орнаментом и символами, глиняные медальоны с нарезными знаками (древний медальон, по сути, та же тамга). А чего стоят по информативности артефакты, например, культуры Чебаркуль (южная часть Уральского хребта, ныне Челябинская область, Россия)?

Вообще, Урал очень богат на символы и знаки, там одни уральские писаницы (наскальные рисунки) эпохи мезолита, неолита, бронзового века чего стоят! И что интересно, в основном их располагали на скалах, обращённых к воде. А вода, как известно, являлась в интерпретации древних символом иного, духовного мира. Если изображались птицы, то в большинстве случаев это были водоплавающие пернатые. Ну и традиционно, как и у всех древних народов мира, духовные Знания фиксировались в виде геометрических фигур (кругов, многоугольников, волн, зигзагов, косых и прямых крестов, лучей), а также антропоморфных существ, копытных животных, характеризующих в основном четыре Сущности. Но, главное, — фигурками человека в виде «жучка» (с расставленными в стороны руками и согнутыми ногами), на головах которых стояли символы духовного освобождения или совершенствования (либо знак «АллатРа», либо символ Аллата, или было изображено несколько исходящих лучей). Я уже не говорю о древнейших культурах Сибири с их символами и знаками…

Кстати говоря, много интересного я почерпнула и из работ по исследованию восточных культур, датированных VII–VI тысячелетием до нашей эры, не только на Урале, но и в Азии (Передней и Средней). Это, например, культура «охотников и собирателей» Хаджилар, существовавшая почти девять тысяч лет назад. Для неё характерна насыщенная роспись стен домов, посуда с графической символикой, где преобладали в основном солярные (солнечные, кругообразные) и ромбические символы.

Рисунок 44. Символы культуры Хаджилар (VII–V тыс. до н. э.; Западная Азия).

Или, например, культура Чатал-Гуюк, о которой вы упоминали в разговоре, существовавшая в VII тысячелетии до нашей эры, как и Хаджилар, на территории современной Турции. В её символике действительно преобладало много крестообразных и ромбических символов, было явное почитание божественного женского начала. Всё это свидетельствует о том, что древние люди обладали исконными Знаниями и о Душе, и о четырёх Сущностях, и о соответствующих духовных практиках.

Рисунок 45. Символы культуры Чатал-Гуюк (VII тыс. до н. э.; Западная Азия).

Что интересно, судя по захоронениям, у древних людей этой культуры не было даже признаков социального расслоения или какого-то намёка на неравенство мужчин и женщин в вопросах лидерства в духовных, социальных или бытовых сферах их сообщества. В найденных учёными «святилищах» было сосредоточено много женских фигурок Богини-Матери, а также помимо росписи, имелись рельефные изображения Богини-Матери, бычьих голов, львиц. Кстати, самая известная найденная скульптура в этом слое — это женское божество, сидящее на кубическом троне, боковые ручки которого сделаны в виде двух львиц. То же самое позже можно наблюдать и в Древнем Египте — тех же львов, как символов боковых Сущностей, бычью голову, как своеобразную древнюю интерпретацию символики этих знаний.

Ригден:Да, для древних народов, почитавших быка, как священное животное, действительно было характерно такое ассоциативное толкование этих знаний. Точнее сказать, быка, корову, ту же змею и других представителей осязаемого животного мира, о которых я уже говорил, люди сделали священными лишь потому, что когда-то на их примере предыдущим поколениям ассоциативно рассказывали о невидимой структуре человека и мира. То же касается и растительного мира. Сами животные, пресмыкающиеся или растения тут ни причём. Это равносильно, что если взять яблоко и сравнить его с формой Души в переходном состоянии. Можно сказать, что приблизительно Душа такая же, круглая по форме, что в её оболочках присутствует жёлтый и красный цвет. Как яблоко зреет на солнце в качестве плода, так и Душа, образно говоря, созревает, когда человек духовно совершенствуется. Так вот, если духовная составляющая этих Знаний будет утеряна, то для следующих поколений, яблоко станет священным плодом, которому будут поклоняться, так как оно было записано в священных текстах их предков. Вот так Животный разум и материализует всё духовное в человеческой системе, дабы установить свою власть.

Раньше базовые духовные практики, как в принципе и сейчас, объясняли чуть ли не на пальцах. То есть брали обычные ассоциативные примеры трёхмерного мира, понятные человеку в бытовой жизни. Это было необходимо лишь для того, чтобы он смог усвоить и осознать начальные этапы духовной работы. При дальнейшем его духовном развитии необходимость в этом отпадала, так как человек получал личный опыт пребывания на невидимой стороне реальности (в духовном мире). А ту реальность невозможно объяснить человеческими словами, поэтому духовные люди понимают друг друга без слов. А те, кто ещё не ведают о той стороне, всё время тщетно пытаются логикой осмыслить то, что можно понять только чувствами. Для последних и давались такие грубые ассоциации материального мира.

Так вот, возвращаясь к «священной» символике образа быка. В ассоциативной трактовке древних глаза быка представляли собой условное обозначение боковых Сущностей, удлинённая морда со ртом (говорящая, точнее «мычащая» о прошлом) — Заднюю сущность, а верхняя часть головы с дугообразными рогами — Переднюю сущность в виде полумесяца рожками вверх (знак Аллата), как символ возможности выхода в иной мир. А вот на туловище быка обычно размещали знак круга, в который вписывали шесть линий, как звезду с шестью лучами. Последняя является символом шести материальных измерений, где главенствует Животный разум. А если шесть лучей звезды выглядели, как косой крест, пересечённый горизонтальной линией, то как раз эти два горизонтальных луча («минусы»), указывали ещё и на контроль человеком боковых Сущностей или, наоборот, на их активность, в зависимости от дополнительных знаков. Кстати говоря, на туловище быка делали особый акцент либо на животе как ассоциативном образе вместилища Животного мира, либо на спине в ассоциативном понятии несущей (основы) материального мира. В этих местах и ставились соответствующие знаки. Позже, когда появилась религия как институт власти и управления, началось тотальное уничтожение старых верований, символ быка одни жрецы превратили в «священный образ» для поклонения масс, утаивая при этом истинные знания, другие жрецы, в борьбе за собственную власть, стали трактовать быка как отрицательный образ, вместе с теми знаниями, которые он олицетворял.

Анастасия:Такая подмена ассоциативного образа на священный и ныне прослеживается в современных верованиях. В таких религиях как индуизм, джайнизм, зороастризм до сих пор корова почитается как священное животное. Употребление её мяса в индуизме является табу, а ранее, в первых веках нашей эры, правители Индии рассматривали убийство коровы кем-либо из жителей как страшное преступление, которое каралось смертной казнью. Я уже не говорю о том, что все продукты и отходы от этого животного до сих пор считаются в этих религиях «священными и очистительными», «панацеей от всех духовных и телесных недугов». А что осталось от духовных знаний? Практически ничего, лишь общая философия, да и то с материальным уклоном почитания обыкновенного животного. В результате целые поколения людей вместо того, чтобы реально работать над собой в духовном плане, ублажают простое жвачное, парнокопытное животное.

Ригден:Да, Животный разум силён в своих подменах.

Анастасия:Как всё-таки быстро он воплощает свои подмены в сознание человека и насколько долго всё это сохраняется в человеческом обществе. Все эти древнейшие культуры, существовавшие на территории той же Древней Евразии, и их отголоски свидетельствуют о том, что люди обладали духовными Знаниями, которые были для них важнее, чем бытовая жизнь. Кроме вышеперечисленных культур, есть и много других, существовавших в древние времена и имевших те же символы и знаки. Например, культуры Хассуна и Халафская (V тыс. до н. э.; территория нынешних стран Ирака (Северная Месопотамия), Сирии, Турции; эти культуры, существовали до возникновения Шумерской цивилизации), Загросские культуры — поселения стоянок Гандж-Даре, Али Кош (VII–VI тыс. до н. э. в горах Загросса; современный Иран), культура Мергар у подножья гор Сулеймания (VI–V тыс. до н. э.; территория современного Пакистана); культура Анау (V тыс. до н. э.; вблизи нынешнего города Ашхабада, Туркмения). И это далеко не весь перечень, который на самом деле охватывает приличные территории расселения людей в те времена: от Европы до Сибири, от Африки до Азии. И везде можно найти схожую графическую символику, одни и те же геометрические знаки, которыми богато расписывали стены домов, посуду.

Ригден:Я скажу даже больше, обрати внимание на то, что обилие таких знаков находят как раз в районах, расположенных в непосредственной близости к издревле значимым, в духовном смысле, местам. Я имею в виду те места, где в своё время духовными людьми, обладающими соответствующими знаниями, были активированы определённые рабочие знаки, сила воздействия которых сохранилась на тысячелетия.

Анастасия:Вы хотите сказать, что эти места не являются аномальными зонами выброса энергии, то есть они не природного происхождения, а искусственного, созданные когда-то, благодаря активации определённых рабочих знаков?

Ригден:Да. Достаточно проследить события (хотя бы в рамках доступных исторических сведений), особенно в духовных аспектах, которые произошли в перечисленных тобою местах, где в своё время были активированы знаки.

Анастасия:В общем-то да… Если, к примеру, взять Трипольскую цивилизацию… Тот же современный город Киев до сих пор называют «открытым чакраном», местом силы. А если учитывать, что там был в древности храм Лотоса, а рядом — поселения Трипольской цивилизации с обилием сакральных знаков и символов, известных не только в Древней Европе, но и на других континентах…

Ригден (с улыбкой):Ну почему же храм Лотоса был?

Анастасия:Ну да… Действительно, если продолжить сопоставление по «местам силы», высвечиваются довольно интересные моменты из истории духовной жизни цивилизации. Например, если рассмотреть восточное побережье Греции возле города Ларисы… Там же недалеко находится горный полуостров Халкидики — Святая гора Афон! Ведь это сегодня самое большое в мире сосредоточение православного монашества, духовная обитель, которую почитают многие люди, как удел Пресвятой Богородицы. Там же на протяжении более тысячи лет непрестанно возносятся молитвы, повсюду имеются древние знаки, изображения Богородицы и Архангела Гавриила. Чего только стоит монастырь Ватопед (воздвигнутый в честь Благовещения Пресвятой Богородицы) или монастырь Святого Пантелеймона (Русик, Россикон) на Афоне? Ведь к духовной деятельности этих древних монастырей в своё время имел непосредственное отношение Агапит Печерский. И впрямь знаковые события во времени, которые имеют отдалённые последствия в далёком будущем!

Ригден:А всё началось с активации знаков…

Анастасия:Да, Греция и знаки — понятия неотделимые. Территория Балканского полуострова в прошлом (где-то с III по II тысячелетия до нашей эры) — это ареал распространения эгейской или, как её ещё называют крито-микенской культуры. Это одна из загадочных культур. В ней, судя по памятникам искусства, также почиталось женское начало, а письменность изобиловала знаками и символами. Насколько мне известно, до сих пор не дешифровано кипро-минойское письмо, от которого впоследствии произошло кипрское письмо. А знаки кипрского письма очень похожи на трипольские знаки и знаки других древнейших культур. То есть знаки остались, но их исконное значение утрачено.

Рисунок 46. Знаки Кипрского письма (XI в. до н. э.; древняя письменность жителей острова Кипр, расположенного в восточной части Средиземного моря).

Ригден:Всё когда-то имело один корень, был единый язык и единые знаки. Но теперь язык забыт, а знаки, как были, так и остались, только люди утратили духовную составляющую Знаний об этих знаках. Но память о силе воздействия знаков у человека осталась на генетическом уровне. Если взглянуть на предпочтения каждой Личности, какой символике она интуитивно больше всего уделяет внимание, каким комфортным для неё «орнаментом» она себя окружает даже на бытовом уровне, то можно увидеть всё те же базовые знаки и символы. Достаточно взглянуть какие «узоры» на предметах быта, в украшениях интерьера и экстерьера жилища и даже на личных вещах окружают человека. Причём не только дома, но и на работе (знаки и символы фирм или компаний, логотипы различных подручных предметов, сайтов интернета и так далее). Для людей это столь обыденно, что они даже не задаются вопросом, откуда растёт корень их желания, такого подсознательного предпочтения тех или иных знаков или символов, почему они себя ими окружают и как это влияет на их жизнь.

Анастасия:Да, это факт. Я действительно никогда об этом не задумывалась, пока не столкнулась со Знаниями, данными вами. Помню, после того, как я первый раз услышала эту информацию и обратила внимание на свою домашнюю обстановку, то для меня это было открытием, осознанием того, что меня всё время окружало. Вокруг были «узоры» и базовые «орнаменты», акцентированные на том, к чему я подсознательно стремилась в своей жизни. Более того, некоторые из них являлись рабочими знаками. Получается, каждый день, видя всё это перед своими глазами, я невольно их активировала своим вниманием, а значит, шло влияние на мою жизнь исключительно по моему выбору, основанному на тайных, подсознательных предпочтениях моей Личности.

Ригден:Внимательное наблюдение за собой приводит к занимательным открытиям. Человек обнаруживает в себе то, что порой раньше с лёгкостью замечал лишь в других людях.

Анастасия:Да, тогда это было для меня действительно открытием, которое позволило мне скорректировать свою жизнь и в этом отношении… Асейчас вы меня прямо заинтриговали самой идеей отследить места активации знаков, начиная с глубокой древности. Если проанализировать, то всё становится на свои места, как части в мозаике. Например, Россия, южная часть Уральского хребта… Южный Урал богат не только на знаки и символы, но и на загадочные, аномальные места. Там же, недалеко от Чебаркуля, археологами была найдена та самая «Страна городов» с единой культурой, о которой мы с вами уже упоминали в разговоре. Это древние города, существовавшие в IV–III тысячелетиях до нашей эры на территории нынешних Челябинской и Оренбургской областей, Башкортостана (Россия), Северного Казахстана. То есть фактически целая цивилизация в период существования Древнего Египта. Эти города были изначально хорошо спланированы и имели сложный архитектурный проект. Причём, помимо прямоугольных форм, многие из них имели чёткую форму круга, другие — форму яйца (полуовала, очевидно, проводилась параллель с космическим яйцом, которое было известно в мифологии многих древних народов).

Вообще надо отметить, что древние культуры Сибири, охватывавшие большие территории Западной Сибири, Южного Урала, западную часть Средней Азии, очень богаты на знаковую символику. Но с другой стороны и неудивительно — ведь недалеко находится Преддверье Шамбалы.

Ригден:Совершенно верно, знаковая символика в тех местах наиболее богата и интересна для исследователя. Но всё-таки, для того, чтобы иметь о ней хотя бы общее представление и понять, откуда растут корни, лучше охватить более обширную территорию для сравнения знаков и символов: от Западной Сибири России до гор Индии, от иранских гор Загрос до Монгольского плато.

Анастасия:Да там один Алтай чего стоит по уникальности археологических находок и наличию аномальных мест. Хотя и горная цепь Загрос (территория современного Ирана) весьма загадочна, учитывая наличие многокилометровых известняковых пещер, которые тысячелетиями сохраняют не только свою природу, но и человеческие тайны, символы и знаки. А если рассматривать духовную историю поколений людей, проживавших в тех местах, то получаются довольно интересные сопоставления. Горы Загрос выходят с западной стороны к долинам Месопотамии — место расположения шумерских городов-государств в IV–III тысячелетиях до н. э. Опять-таки культура шумер связана с теми же основными знаками и символами, что и у других древних народов. А некоторые их священные сказания, например, о потопе, райском острове, позже были заимствованы еврейскими жрецами при составлении текстов, впоследствии включённых в Библию, но, естественно, без ссылки на шумерскую цивилизацию как первоисточник.

Рисунок 47. Знаки Шумерской цивилизации (III тыс. до н. э.; Юго-Западная Азия).

Ну и, конечно же, нельзя не вспомнить о пророке Заратуштре, проповедовавшем учение об Ахура Мазде на этих территориях Древней Персии (в I тысячелетии до нашей эры), которые находятся как раз в горах Загрос. Ведь на основе этого учения была создана священная книга «Авеста» и религия зороастризм, оказавшие существенное влияние на многих людей последующих поколений не только тех мест.

Рисунок 48. Изображение символа Ахура Мазды на древних барельефах.

Насколько мне известно, эта идейная концепция зороастризма в своё время была очень популярна на Востоке и оказала влияние на формирование таких массовых религий, как манихейство, митраизм, иудаизм, а также христианскую секту катаров, быстро распространивших своё влияния в Западной Европе в XI–XIII веках нашей эры, религиозные воззрения которых Римско-католическая церковь считала «опасной ересью»…

Так, эта цепочка открытий становится с каждым разом всё интересней… Далее археологическая культура Мергар у подножья гор Сулеймания (территория современного Пакистана)…

Ригден:Древнейшие культуры Индостана в бассейне реки Инд? О да, это были весьма интересные времена в плане активации знаков…

Анастасия:Я помню, как когда-то вы нам рассказывали об одной из глобальных точек пересечения… месте нахождения крупнейшего в мире горного узла Азии: соединения систем высочайших гор планеты Памир, Гиндукуш, Каракорум. И в контексте этого рассказа вы затронули тему о высокоразвитой культуре, которая существовала неподалёку от тех мест пять тысяч лет назад, то есть в III тысячелетии до нашей эры. Вы меня так заинтриговали этой информацией, что я занялась более углубленным изучением этого вопроса. Ныне археологи условно именуют данную культуру Индийской или другое название — Хараппской цивилизацией по месту раскопок в Хараппе, что находится в западной части Южной Азии, в Пакистане (Западный Пенджаб).

Рисунок 49. Карта месторасположения Хараппской цивилизации

(III тыс. до н. э.; Южная Азия). На карте обозначены условные границы древней цивилизации, одни из её основных центров — Хараппа, Мергар, Мохенджо-Даро (названные так по месту раскопок), река Инд и русло бывшей священной реки Сарасвати (помечена пунктиром), по мифологии олицетворяющей женское божество. Сарасвати — это легендарная река древности, территория вокруг которой считалась священной. По преданию между реками Сарасвати и Дришадвати находилась священная страна ведизма и брахманизма, созданная богами — Брахмаварта (в переводе с санскрита — страна Брахмы). Она считалась «священной землёй», на ко орой когда-то давным-давно жило племя бхаратов и составлялись священные тексты Вед.

Вообще, я была весьма впечатлена этой достаточно развитой цивилизацией. Она существовала тысячи лет на довольно большой территории (больше, чем другие древние государства того времени), имела централизованную городскую структуру, а также стабильную, на протяжении тысячелетий неизменную культуру, учитывая, что там проживали люди разных рас и национальностей. Прямо как было у нас в Советском Союзе. Только в отличие от Союза жители Хараппской цивилизации, похоже, владели духовными знаниями, и эта информация была доступна для многих людей. Хараппская (Индийская) цивилизация, как вы тогда обратили наше внимание, существовала во времена Шумер, Древнего Египта, ещё до прихода в те земли ариев, до создания священного сборника Вед! Но какими знаниями обладали люди этой цивилизации, просто поразительно! После ваших сведений, у меня словно открылись глаза на многие исторические и археологические сообщения, и было даже удивительно, почему археологи не видят таких очевидных фактов.

При раскопках (так же, как и в Трипольской цивилизации Древней Европы, Чатал-Гуюке Западной Азии) там нашли множество терракотовых женских статуэток, что указывает на почитание богини-Матери, Женского начала, то есть созидательных сил Аллата. Археологи обнаружили в местах существования Хараппской цивилизации несколько крупных «алтарей» с колодцами и площадками для омовения. По сути, это доказательство, что знание об особом магическом преображении с помощью воды, когда человек с духовной верой совершает омовение при религиозных ритуалах, было известно давным-давно!

Рисунок 50. Знаки Хараппской цивилизации (III–II тыс. до н. э.; долина Инда, Южная Азия).

Но самое удивительное это, конечно, хараппская знаковая письменность, которая до сих пор не рас шифрована. Учёные находят некоторые похожие знаки и у шумер, высказывают мнение о близости к хеттскому иероглифическому письму. Более того, они обнаружили, что практически 50 символов Хараппской культуры подобны знакам с острова Пасхи! Это же где находится южная часть Тихого океана, собственно говоря, сам остров Пасхи, и где Индия с Пакистаном — место расположения древней Хараппской культуры?! Их же разделяет расстояние в 13 тысяч километров и время в тысячи лет! Это говорит о том, что данные знаки и символы знали в разных частях света в разное время.

Ригден:Так и есть. Я уже говорил, что эти знаки и символы, заключавшие в себе основные Знания о мире и человеке, были практически на всех континентах, несмотря на то, что местные народы в разные времена придавали им свой окрас в их трактовке.

Анастасия:Важность некоторых знаков, на мой взгляд, доказывает ещё один факт своеобразной «охоты» за ними. Взять, например, историю о древней письменности острова Пасхи. В той местности знание о знаках и символах, впрочем, как и их употребление в письменности, исчезло совсем недавно, в середине XIX века, когда на остров ворвалась «Западная цивилизация» в виде людей, приплывших на голландских и испанских кораблях. О необычной письменности острова миру поведал побывавший там католический миссионер. Жители острова Пасхи вели свои записи особыми знаками на деревянных дощечках, которые были почти в каждом доме. Но, открыв европейцам знаки острова Пасхи, этот миссионер и его последователи в то же время сделали всё, чтобы эту письменность уничтожить, сжечь как языческую ересь. И что осталось сейчас от этой совсем недавно существовавшей культуры? Несколько сот огромных скульптур-голов высотой с многоэтажный дом и весом от двадцати тон, раскиданных по всему острову Пасхи, да пара десятков дощечек — памятников письменности, которые чудом сохранились, а также посох и нагрудное украшение с письменами. Причём последние разбросаны по различным музеям мира. Такое впечатление, что мировые жрецы, узнав об этих знаках и символах, сделали всё, чтобы их уничтожить, даже несмотря на то, что это и так были уже фактически жалкие остатки когда-то былых знаний.

Ригден:Ну так, Архонты не спят, они действуют. Уж кто-кто, а они понимают, что такое знаки и тем более, что такое активированный знак в работе.

Анастасия:Так самое печальное, что это далеко не единичный случай с таким тотальным уничтожением знаний. В начале XX века один европейский этнограф путешествовал по Южной Африке. Пребывая в районе пояса Драконовых гор (тех самых гор, где бушмены оставили свои наскальные надписи), он попал в селение народа басуто. Для него удивительным было то, что все стены глинобитных домов конической формы с соломенной кровлей были разрисованы разным цветным орнаментом, за которым хозяева дома тщательно следили. Оказывается, это была письменность этого народа, где каждая знаковая символическая деталь орнамента что-то обозначала. Этнограф опубликовал в одном из специализированных журналов своё открытие, чтобы привлечь внимание учёных-лингвистов. Но в ответ, как говорится, тишина. А когда много лет спустя кто-то из специалистов случайно нашёл это сообщение, и в ту местность для изучения данной необычной письменности направилась группа учёных, оказалось, что там уже «кто-то» серьёзно поработал над искоренением этого орнаментированного языка из сознания народа басуто!

Ригден (усмехнувшись):Ну почему же «кто-то»? Сразу после публикации того этнографа в район Драконовых гор в срочном порядке прибыли другие «специалисты». Ведь в то время народ басуто был под британским протекторатом. Власти Великобритании, которыми манипулировали «вольные каменщики», мало вмешивались в дела данного народа до этого случая. Их насильственное «опекунство» над африканским народом больше было связано с алмазными копями — кимберлитовыми трубками, содержащими алмазы, обнаруженными неподалёку от тех мест. Но как только прошла информация, связанная со знаковой, орнаментированной письменностью этого народа, «вольные каменщики» отреагировали на неё гораздо быстрее, чем в своё время на наличие алмазов в тех же местах Южной Африки.

Так вот, эти «специалисты», прибывшие в качестве миссионеров-католиков, оперативно создали для этого народа новую письменность (сисуто) на основе латыни, открыли школы и стали обучать этой письменности и английскому языку, насильственно отучая новые поколения от языка и письменности их предков. Они так забили людям головы, что когда туда приехали учёные-лингвисты, то оказалось, что даже семидесятилетние старики уже не помнили письмо своих отцов, потому что учили только английский и сисуто. В результате сейчас местное население слепо копируют орнамент своих предков, не понимая его истинного смысла, изменяя и упрощая его, разрисовывая дома часто ради дополнительного заработка, основанного на привлечении иностранных туристов такой «самобытной культурой местных народов». И даже не понимают, какой основы духовных знаний они лишились, и почему сегодня ими и их правителями так легко продолжают управлять всё те же иностранцы, провоцируя в стране безработицу, голод, мятежи и политические перевороты.

Анастасия:Да, дела. Понятно, почему глашатаи от Архонтов рассказывают народам, что знаки — это примитивный язык, ничего в них такого существенного нет, всего лишь фольклор… Чем больше люди будут их трактовать в бытовом значении, тем лучше для Архонтов, чтобы к сути никто не подобрался. А сами Архонты денег не жалеют на такие проекты по уничтожению духовных знаний, изъятию из памяти народов созидательных знаков и символов…

Ригден:Ну, с Архонтами понятно. Но, печально другое, что сами люди, то самое большинство, позволяют Архонтам творить подобное!

Анастасия:Ещё несколько слов по поводу острова Пасхи. У местного населения сохранились поверья, что церемониальные платформы («аху»), на которых находятся некоторые каменные статуи, являются связующим звеном между видимыми и невидимыми (потусторонними) мирами, что в самих каменных статуях («моаи») содержится сверхъестественная сила предков. Последняя по поверьям якобы способна регулировать природные явления и, соответственно, приводить к благоприятному итогу — процветанию народа…

Ригден:Да ничего там сверхъестественного нет. Просто когда-то здесь жили люди, которые знали, как и для чего нужно активировать некоторые знаки. Если бы их потомки не утратили знания, которые им давались, то ныне живущие на том острове больше бы понимали и себя, и элементарную связь с иными мирами. Обычно для летописи, в качестве передачи знаний и легенд потомкам, знающие люди наносили знаки на каменные изваяния, а себя зачастую украшали соответствующими татуировками, которые имели особый символический смысл. Для несведущих людей это были рисунки, которые ровным счётом ничего не значили, но внушали уважение и страх перед тем, кто по их мнению «наверное, знал чтото особенное». Позже, конечно, пошло обыкновенное подражание.

Анастасия:Да, но на каменных головах и платформах, которые находятся на острове Пасхи, нет знаков.

Ригден:А кто сказал, что эти головы не имеют продолжения? Да пусть копают глубже в тех местах, тогда может и найдут то, что сокрыто от их глаз. Но вопрос не в этом. Даже если люди и найдут что-то интересное по знакам и символам, что они будут с этим делать? При доминации материального мышления и отсутствии Знаний в лучшем случае устроят сенсацию в СМИ, дабы привлечь на остров побольше туристов и заработать денег. Вот и всё. Знания ценны для духовно ищущего только тогда, когда ими можно воспользоваться и усовершенствовать себя, оказать духовную помощь другим людям.

Анастасия:Это бесспорно. Ваши слова, как нельзя кстати, подтверждают материал археологических раскопок Хараппской цивилизации, который я захватила с собой на эту встречу. Найти, как говорится, нашли и знаки, и символы, и уникальные артефакты, но их трактовка современными людьми оставляет желать лучшего. Я сделала рисунки фотографий археологических находок, в том числе артефактов из Мохенджо-Даро (условное название руин некогда крупнейшего города Хараппской цивилизации, обнаруженного в долине Инда в современном Пакистане). Вот, например, та стеатитовая печать, о которой вы рассказывали! Мужчина сидит в позе лотоса на возвышении. Когда я впервые увидела этот снимок, меня, конечно, поразило то, что люди пять тысяч лет назад занимались такими же духовными практиками, как и мы сейчас!

Правда, само музейное описание этой печати, как и остальных находок, в очередной раз заставило с грустью улыбнуться. Ведь, по сути, это описание является отражением миропонимания тех людей, кто его составлял. Но, наверное, и я сама, если бы не знала о существовании этой духовной практики, то, очевидно, будучи на месте этих учёных, рассуждала так же. Археологи описывают данное изображение таким образом: обнажённое мужское божество с тремя лицами сидит на троне в йогической позе; на его руках браслеты, на голове — сложный головной убор, верхушка которого выглядит, как «ветвь фикуса». Высказываются различные предположения, в том числе и такие, что раз у изображённого на печати такая «растительность» над головой, то вероятно это символизирует власть данного «трёхликого божества» над природой.

Рисунок 51. Изображение на печати человека, выполняющего духовную практику на знак (Хараппская цивилизация; III–II тыс. до н. э.; долина Инда, Южная Азия).

Ригден:Я думаю, если бы человек, который изготавливал эту печать, услышал такое толкование «учёных людей» из далёкого будущего, он был бы удивлён не меньше их, когда те обнаружили её. Это же насколько в далёком будущем скатилась вниз в духовном развитии цивилизация, чтобы её «лучший цвет», передовые люди — «учёные мужи» рассуждали подобным образом?! Как можно было забыть то, что способствует духовному освобождению человека, что является главной целью его жизни? Так что для древнего мастера такое толкование современных людей было бы не меньшим изумлением.

А что касательно данной печати, то для человека, осведомлённого в древней тайнописи знаков и символов, указывающих на определённые базовые медитативные техники и духовные практики, которые ведут к духовному освобождению, эти обозначения, как открытая книга. Здесь чётко показано, что человек сидит в позе лотоса. Это не обнажённое мужское божество. Это указание на начало медитации: задействование нижнего чакрана (всплеск энергии и её движение через энергетические меридианы)… «Трон на копытцах» всего лишь указывает на то, что этот человек духовно выше своего Животного начала (символ последнего — копытца). Кроме того, в некоторых случаях, такое условное графическое обозначение (небольшое возвышение, на котором сидит медитирующий) может указывать на Ведущего в группе при совместном выполнении данной духовной практики. Четырёхликость (три видимых личины и одна невидимая) говорит об уровне данной духовной практики, где уже используется целостность четырёх Сущностей в познании невидимого мира. Кстати говоря, в древности трёхликость почти всегда изображали, подразумевая четырёхликость (четвёртая невидимая сторона), о чём свидетельствуют, например, мифология и изображения «богов» в древнеиндийской цивилизации. Знак над его головой — это отнюдь не «ветвь фикуса». Это показан выход энергии из чакрана «Тысячелистника» и активация указанного рабочего знака во время этой медитации.

Анастасия:Да тут даже сам знак говорит о духовном уровне этого человека, которому под силу его активировать.

Ригден:Безусловно, это непростой знак. Верхняя надпись — это для сведущего человека указание на данную духовную практику и её предназначение.

Анастасия:По факту, здесь же есть все знаки, идентифицирующие эту духовную практику: косой крест — символ четырёх Сущностей, с определёнными акцентами; знак рыбы, означающий погружение в изменённое состояние сознания; знак волны, указывающий на движение энергий; знак сил Аллата, стилизованный для записи… По сути, то же, что и в древних наскальных надписях. Тут даже, если люди со временем облачат эти знаки в своё материальное понимание, само изображение сохранит основные духовные сведения для сведущих людей новых поколений.

Ригден:Совершенно верно.

Анастасия:Вы знаете, когда я искала сведения о Хараппской цивилизации, то неожиданно для себя нашла и много других интересных фактов. Взять ту же стеатитовую печать, о которой вы говорили… Кстати, я думаю читателям также будет интересно узнать, как и мне в своё время, почему в древности печати часто изготавливали именно из стеатита. Ведь этот материал использовали ещё в эпоху палеолита, о чём свидетельствуют найденные археологами женские ритуальные фигурки «палеолитических Венер», сделанные из данной горной породы.

Ригден:Этот материал действительно имел широкое распространение среди народов в разные времена. Именно из стеатита изготавливали магические фигуры в Древней Индии, Древнем Египте, описывая его в преданиях как камень, наделённый священными свойствами. Его использовали на Урале, в Азии, Америке. В древности его называли ещё «огненным камнем», поскольку он «покорял пламя и принуждал даже раскалённую твердь следовать его внутренней форме». В этом усматривали сакральную философию. Ну и, конечно же, этот камень не «пустой». Стеатит обладает действительно уникальными свойствами. Помимо того, что легко обрабатывается (в его состав входит тальк, магнезит, хлорит), он обладает хорошей прочностью, высокой теплоёмкостью и теплопроводностью, стойкостью к химическому, акустическому воздействиям (он не резонирует и не проводит звук). В общем, как бы сегодня сказали, талькохлорит (так его называют ныне геологи) обладает хорошими изоляционными свойствами, является источником положительной энергии. В нагретом состоянии он излучает тепловые волны, которые по частоте совпадают с частотой теплового излучения самого человека и составляют 8–9 микрон. А также обладает ещё рядом свойств, которые положительно влияют на здоровье человека. Об этом знали ещё в глубокой древности, поэтому часто его использовали и в быту, и в магии. Кроме того, благодаря таким уникальным свойствам этой горной породы, печати из стеатита невозможно было сжечь, они были достаточно прочными и сохранялись тысячелетиями, поэтому его использовали для передачи подобных знаний…

Анастасия:А вот копия изображения стеатитового оттиска из находок Мохенджо-Даро. Вы нам о нём когда-то рассказывали. Здесь действительно отображены знания техники проведения групповой медитации «Огненный Лотос». Судя по оттиску, ведущей в медитации является женщина, имеющая связь с духовным миром. На её голове размещён знак «АллатРа».

Рисунок 52. Изображение на оттиске печати групповой медитации (Хараппская цивилизация; III–II тыс. до н. э.; долина Инда, Южная Азия).

Хотя эту печать в научных книгах описывают как ритуал жертвоприношения с процессией из семи фигур, где размещено божество, стоящее на священном «фиговом дереве». Понятное дело, что когда в человеческом обществе утрачены основы духовных знаний, сакральной символики и знаков, трудно что-либо из подобного понять с позиции материального мировоззрения. Для большинства людей и сейчас эта картинка не будет выходить дальше их нынешнего представления о мире.

Ригден:Каждый несёт по жизни свой багаж личного опыта. По его содержанию человек судит о мире, но на самом деле это его суждения о себе. Материальное мировоззрение приземляет, ещё более закрепощая Душу и утяжеляя ношу, заставляя человека, словно каторжника, влачить эти отягощающие оковы в своём сознании. Духовное мировоззрение окрыляет Душу, совершенствует и способствует формированию личного багажа, исключительно из ценностей духовного мира, которые не утрачиваются и после физической смерти тела человека.

Анастасия:В который раз убеждаюсь, как важно для человека иметь личный духовный опыт и Знания и относиться с полной ответственностью к своему духовному развитию. Ведь жизнь проходит очень быстро. В Хараппской цивилизации люди знали об этом наверняка, судя по остаткам их культуры. Вот изображение штампа печати, о которой вы как-то упоминали как о символической схеме медитации на четыре Сущности. На ней снова изображён трёхликий человек, сидящий в позе лотоса. Над головой медитирующего в районе чакрана «Тысячелистника» символически изображён цветок лотоса (так же цветок рисовали и древние египтяне), схематическое обозначение знаков Аллата, «АллатРа». А рядом надпись в виде символов и знаков. По бокам центрального изображения — четыре зверя.

Рисунок 53. Печать с изображением медитации на четыре Сущности (Хараппская цивилизация; III–II тыс. до н. э.; долина Инда, Южная Азия).

Причём каких четыре зверя: слон, тигр, буйвол и однорогий носорог! Слон изображён уходящим в сторону — символ Задней сущности, медленного и сильного прошлого человека. Нападающий тигр — символ агрессивной Правой сущности. Вопиющий буйвол — символ Левой сущности, если учитывать тот же символизм древней Индии и Юго-Восточной Азии, где буйвол — это символ сверхъестественной силы, мужского начала. А вот однорогий носорог, согласно мифологии древних народов Инда, является символом силы, проницательности, счастья, бесстрашного существа, которого боится даже тигр. То есть он наделён характеристиками Передней сущности. И здесь совершенно не случайно отображена символика единого рога.

Кстати, вы знаете, я с удивлением обнаружила, что на печатях Хараппской цивилизации распространённым мотивом было мифическое священное существо с одним рогом (учёные назвали его единорогом), изображённое рядом со священной (духовной) атрибутикой. Для меня это было весьма интригующим открытием, учитывая всё то, что вы нам рассказывали ранее об этом существе.

Ригден:Единорог издревле был одним из символов Передней Сущности, которая способствует духовно чистому человеку соединению со своей Душой, выходу из круга перерождений. Он олицетворял стремление только в одном направлении — духовном, поэтому его и наделяли теми качествами, которые свойственны человеку при его духовной работе над собой: чистотой, благородством, мудростью, силой, храбростью, совершенным добром, а также связывали с силами Аллата — божественной чистотой женского начала (мифы о Деве и единороге).

Рисунок 54. Символ в форме единорогов на печати протоиндийской цивилизации

(Хараппская цивилизация; III–II тыс. до н. э.; долина Инда, Южная Азия). На печати два единорога (шеи и рога изображены с указанием на спиральную структуру) с кругом посредине образуют стилизованный символический знак Аллата с кругом (символ «АллатРа»), над ним ромбическая структура и семь крупных листков (указание на духовное преображение человека и его выход в седьмое измерение), а также два малых листка по бокам ромба. В нижнем углу печати ромбический знак со сферой внутри (знак ромба — знак трансформации) также указывает на человека, достигшего духовного освобождения и выхода в седьмое измерение при жизни (4 круга по углам ромба указывают на четыре полностью контролируемые его Сущности; внутренний круг изображён как символ шестимерного мира, в данном символе указывает на постижение человеком всех шести миров через внутреннее познание).

Если проследить историю символов, то, например, шумеры ставили изображение единорога как символ, связанный с кругом (Душой), который исследователи трактуют как «лунный символ», а также как атрибут богинь в понятии духовной чистоты. Ассирийцы изображали единорога на барельефах рядом с Деревом Жизни, египтяне вкладывали в его образ лучшие моральные качества. Персы, согласно их священным знаниям, считали единорога совершенством, представителем «чистого мира» среди животных (изначально четырёх животных), а его рог — единственной силой, способной победить Аримана. Или же взять древнеславянские сказания и былины, зафиксированные в старинном русском сборнике духовных песен «Голубиной книге» (книга, которая в XIII веке стала запрещённой религиозными жрецами того времени), где единорог упоминается как Индрик-зверь (Индра). Там есть такие строки:

«У нас Индрик-зверь всем зверям зверь, И он ходит, зверь, по подземелию, Он проходит все горы белокаменные, Прочищает ручьи и проточины. Когда этот зверь возыграется, Вся вселенная всколыбается. Все зверья ему, зверю, поклоняются, Никому он обиды не делает».

Анастасия:Да, я соприкасалась с этими былинами, в которых описывается миропонимание древних людей, в том числе, и в вопросах космологии, социологии, духовных знаний. Но занимательными они для меня стали после того, как стала понимать их духовную суть и научилась отделять зёрна от плевел. Например, об Индре говорится, что он живёт на священной Горе, ест и пьёт из Синего моря, ходит рогом по подземелью, аки солнце по поднебесью. Учитывая, что священная Гора является символом выхода в другое измерение, вода означает духовный мир, а спиралевидный рог, с помощью которого Индра «ходит по подземелью» — астральные путешествия через «туннелирование», где зачастую «туннель» закручен по спирали, то весьма занятная выходит книжица!

Ригден:Если бы ты видела первичный вариант этих былин, который когда-то давно был у предков славян, ты бы удивилась той простоте Истины, тем духовным Знаниям, которые были туда вложены через подобные символы. Но, к сожалению, в дошедшем до современных людей варианте от этих сказаний мало что осталось. И тут дело не только в тех искажениях, которые накопились в веках при передаче Знаний. К сожалению, эти сказания были основательно переделаны, когда стали насаждать христианство и уничтожать «языческие», исконно славянские верования, где замещая информацию, где переделывая её, а где и вовсе сжигая берестяные грамоты со старославянскими записями. Тогда и произошли серьёзные подмены с уклоном на идеологию христианской религии.

Например, ранее одним из эпитетов Индры был «фарь», что на древнерусском языке означает «породистый конь, скакун». Служители христианской религии этим воспользовались, и стал единорог проживать у них по легенде не на священной Горе из русских былин, а на Святой горе Фавор, что находится в Палестине и по христианской традиции считается местом Преображения Христа. Но что я хочу сказать по поводу самого эпитета «фарь». Древние славяне употребляли это слово в значении «конь» по отношению к Индре (единорогу), а это тоже уже людская интерпретация Знания. По первоначальной легенде (когда-то известной не только на территориях, где проживали предки славян, но и в Древней Инди

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 11

Люди, не имеющие истинного представления о значении этих символов, связывали их с Солнцем или Луной, рассматривали просто как атрибут того или иного божества. А для людей, обладающих Знанием, эти символы были словно подсказка, открытое послание из прошлого от тех, кто наносил данную символику. Например, взять символ полумесяца рожками вверх, над которым малый круг вписан в большой, а в малом круге стоит крест с пустым центром-кругом. Это являлось символическим изображением духовного Учения, привнесённого в этот мир Существом из духовного мира (символ последнего знак «АллатРа»). Малый круг, заключённый в большой, символизирует людей, объединённых этим Учением (круг последователей). Равносторонний крест — символ человека, а вот пустой круг в центре креста в данном случае (в сочетании с общим символом) указывает не просто на Личность. Это свидетельствует о Человеке, достигшем благодаря этому Учению духовного освобождения (слияния Личности с Душой), однако оставшегося помогать другим людям, идущим по духовному пути.

Анастасия:Да, это действительно настоящий духовный подвиг — достичь духовного освобождения, но иметь мужество остаться здесь, в этом грубом материальном мире, дабы служить Проводником сил Аллата… Есть ещё один интересный момент, связанный с указанными символами. Символ «АллатРа» был атрибутом, как правило, женских богинь. Из наиболее известных, например, знак богини Аль-Лат («Мать Богов»), почитавшейся у древних арабов в доисламские времена. Тогда над её символическим изображением размещали полумесяц рожками вверх, обозначающий связь с духовным миром, и круг (который люди интерпретировали как лунный символ). Бывало, что сам полумесяц рисовали с солнечными лучами как символ динамики, движения в духовном направлении.

Ригден:Неудивительно, что с символом «АллатРа» связывали именно женских богинь. Дело в том, что за всю историю человечества такими духовными Проводниками становились пока что только женщины, возможно потому, что у них есть материнский инстинкт в смысле духовной заботы и Любви к людям. Хотя Проводниками могут стать как женщины, так и мужчины. Просто мужчины, как только достигали духовного освобождения и им открывались высшие сферы, очень быстро покидали этот материальный мир, как говорится, без задержки и сопереживания о судьбах людей, оставшихся здесь.

Анастасия:Надо же, даже в таких вопросах женщины остаются женщинами, а мужчины — мужчинами… Хотела ещё поделиться кое-какими находками, связанными с Аллатом. Среди Знаний, поведанных вами и зафиксированных мною в книге «Сэнсэй-IV», вы рассказывали и о фундаментальном значении времени аллата, составляющем 12 минут, точнее 11 минут 56,74 секунд. Я случайно нашла информацию о храме эпохи правления фараона Рамзеса II, который был высечен в Египте в скале возле реки Нил. В 60-х годах XX века, в связи со строительством плотины, его перенесли на новое место, на выше предыдущего месторасположения на той же скале. Так вот, два раза в год там можно наблюдать следующее световое явление: 22 февраля и 22 октября ровно в 6 часов утра первый луч солнца проникает через общий вход в храм к культовой нише святилища. Затем 6 минут луч задерживается на статуе бога Амон-Ра и целых 12 минут освещает статую Рамзеса II. Причём 22 февраля свет падает ему на грудь, а 22 октября — на корону.

Ригден:Люди любят фиксировать свою значимость даже в куске камня и использовать духовные Знания для удовлетворения своей гордыни.

Анастасия:К сожалению… Так вот, касательно символов. Часто полумесяц, как вы упомянули, рисовали со звездой вместо круга. Но звезда могла быть и пятиконечной, и семиконечной, и восьмиконечной, которая изображалась либо как геометрическая фигура с остроконечными выступами, либо просто лучами, отходящими от центра.

Ригден:По сути, звезда над полумесяцем — это усиление сильного — Аллат в Аллате. Однако такие обозначения используются ещё и в качестве дополнительных указаний на одну из сил Аллата. Разнолучевые звёзды также издревле имеют свои особенности в трактовке их символики. Семиконечная звезда является символом седьмого измерения. Восьмиконечная звезда является символом того же ромба (куба, поставленного на один из углов, как символа трансформации человека в духовное существо, выхода в духовный мир). А вот пятиконечная звезда является рабочим знаком, связанным с силами Аллата (проявляющимися на уровне пятого измерения), и относится к группе позитивно работающих знаков. Но в таких тонкостях разбираются разве что люди, которые работают со знаками в невидимом мире.

Знак пятиконечной звезды активирует в человеке (на подсознательном уровне) чувство справедливости, надежды на будущее, а также способствует объединению людей. Но, к сожалению, эти уникальные качества данного знака зачастую использовали, да и продолжают использовать в своих целях люди, служащие Животному разуму. Это, конечно, слабая сила по сравнению со знаком «АллатРа», но тем не менее при её массовом использовании она даёт свой результат, связанный с определённым влиянием на людей и изменением событий в трёхмерном мире. В случае с пятиконечной звездой, как её ни верти, хоть вершиной вверх, хоть вершиной вниз, это всё равно будет знак одной из созидательных сил Аллата. Вопрос только в том, на что расходуется, точнее, куда перенаправляется эта дополнительная сила людьми, её получившими.

Анастасия:Действительно, пятиконечная звезда использовалась с давних времён в разных формах поворота. Наиболее древнее её изображение (если говорить об артефактах, известных на сегодняшний день) имеет девятитысячелетнюю давность и было найдено в Малой Азии, в культуре, о которой мы говорили. В неолите знак пятиконечной звезды располагали над головой Великой богини в качестве её символа. А у древних египтян пятилучевая звезда означала «божество». Известны изображения пятиконечной звезды над головой быка как священного животного в некоторых древних верованиях. Причём использовался и знак этой звезды вершиной вниз, как позитивный духовный символ, содержащий элементы знака Аллата (центральный треугольник направлен вниз как обозначение созидательного божественного женского начала), и знак звезды с остроконечной вершиной вверх в той же смысловой трактовке.

Издревле звезда служила символом победы духовного начала над материальным. В мифологии ею обозначали союз Неба и Земли. Этот знак был популярен у народов Древней Европы, Азии (особенно у шумер, персов), Америки (коренных жителей — индейцев) и других. Причём, судя по магическим ритуалам того или иного народа, это был один из наиболее часто используемых символов. Знак пятиконечной звезды ставили на амулетах для защиты от сил зла. Благодаря греческому языку эта звезда известна сегодня как «пентаграмма». В современном мире пятиконечная звезда является символом многих государств. Очевидно, из-за утраты Знания её изображение в эзотерике стали трактовать от людского ума и считать звезду с вершиной вверх знаком «Белого мага», а звезду с вершиной вниз знаком «Чёрного мага».

Ригден:Такое разделение это уже действительно толкование от «человеческого» ума. Но возникло оно из-за использования созидательной силы Аллата, доступной через данный знак, в отрицательных целях. Знак звезды даёт всего лишь позитивный толчок на какое-либо изменение, всплеск энергии. А уж куда потом люди его направляют, это вопрос человеческого выбора. Простой пример, в истории знак пятиконечной звезды зачастую использовали для свершения революций, переворотов. Звезда побуждала в массах позитивный всплеск, она давала устремление, сподвигала на действие, стимулируя в людях стремление к лучшему в понятии их внутреннего мироощущения. Поэтому люди шли на эти преобразования в обществе с верой, позитивным настроем, надеждой на лучшую жизнь и будущее, с желанием обрести долгожданную Свободу. Это и есть проявленный эффект воздействия данного знака на массы. Но куда и с помощью каких установок перенаправлялась вся эта сила руководителями таких переворотов? Естественно, что в сторону власти Животного разума, который подменяет понятия духовного стремления людей на реализацию своих материальных программ. Вот и выходит, что в революциях и переворотах люди в надежде обретения собственной Свободы идут свергать одного тирана, а вместо него «выбирают» другого тирана, не понимая, что ничего не изменится в их жизни из того, что они ожидают, и не будет той Свободы, о которой мечтает каждая Душа. Данные подмены от Животного разума не понимают даже те, кто устраивает эти массовые «шоу» с использованием колоссальных человеческих ресурсов (силы). Люди тратят свою уникальную силу внимания, время, чтобы в итоге усилить власть Животного разума в материальном мире, в котором им же хоть и короткое время, но жить. А чем больше власть Животного начала, тем больше они забывают о своём Духовном начале, утрачивая истинное понимание настоящей Свободы и смысла своей жизни.

Анастасия:Да, когда утрачено духовное исконное Знание, нет понимания, что творим и что себе уготавливаем своим выбором.

Ригден:Людям стоит внимательнее присмотреться к истории и к окружающему миру. В первую очередь для того, чтобы понять ошибки прошлого и настоящего, а значит, не совершать их в будущем, определиться в векторе своей жизни и подойти к этому вопросу с уже углубленным пониманием себя и общества, в котором они живут.

Анастасия:Не зря же говорится, что Знание — это сила! В связи с этим хотела бы возвратиться к разговору об исконных духовных практиках. В частности, была бы вам весьма признательна, если бы вы поведали читателям о медитации «Пирамида», которая относится к фундаментальным духовным практикам. Надеюсь, эта медитация поможет людям, как и нам в своё время, осознать действительность, получить личный духовный опыт в познании своей Души и благодаря глубинным чувствам достичь понимания того, что на самом деле представляет собой истинная Свобода.

Ригден:Это можно.

Анастасия:Но прежде чем перейти к изложению самой техники выполнения этой уникальной медитации, хотелось бы уточнить у вас несколько существенных для читателей моментов, в первую очередь касающихся понимания, что такое изменённое состояние сознания во время медитации. Вы знаете, я столкнулась со случаями, когда люди, даже прочитав книги, занимались медитациями, выполняя их, мягко говоря, на го лом представлении. При детальном обсуждении, оказалось, что они просто не понимали, что на самом деле представляет собой медитация, что такое на практике изменённое состояние сознания, хотя и много об этом читали. В одних случаях люди, думая, что делают медитацию, на самом деле практически оставались в привычном для них в течение дня состоянии бодрствования, не утруждая себя переключением в иное состояние сознания. Поэтому часто во время этого условного занятия им приходили мысли о повседневных делах, о текущей своей работе, быте, дневных переживаниях и так далее, то есть различные мысли-отвлечения. Естественно, что такая медитация, как теория, проходила на голом представлении. В других случаях у людей вместо медитации происходил просто провал в сон. В основном это было после того, как они сильно уставали в течение рабочего дня, а потом садились делать медитацию. Сон, как известно, тоже одно из изменённых состояний сознания. Так вот, они его ошибочно принимали за медитацию, поэтому прилагая такие «волевые усилия», в смысле заставляя себя сесть в медитацию, несмотря на усталость после рабочего дня, фактически результатов не ощущали.

Ригден:Этим людям надо понять, что такое изменённые состояния сознания, какими они бывают и чем отличаются между собой. Для таких изменённых состояний сознания, как например, тот же сон или медитация характерно полное расслабление тела, мысленное спокойствие, полудрёма. Но это лишь показатель начала изменённого состояния сознания, а уж потом идёт разделение: кто погружается в медитацию (осознанное управление тонкими процессами невидимого мира), кто в сон (бессознательное состояние).

Анастасия:Вот, и я о чём! То есть людям не хватает реального практического понимания, что такое настоящая медитация и как она проходит на самом деле.

Ригден:Я бы посоветовал этим людям для начала разобраться и понять, что такое элементарная аутогенная тренировка, научиться расслаблять тело, контролировать свои мысли, потренироваться длительно удерживать внимание на чём-то одном, а затем приступить к практике медитации, то есть более глубокого погружения в изменённое состояние сознания. Освоить первичные техники медитации, которые ты описала в первой книге «Сэнсэй» и других книгах этой серии, а потом уже начинать осваивать фундаментальные духовные практики.

Анастасия:Я с вами согласна, люди разные, одни быстро схватывают суть, другим нужно время, чтобы во всём разобраться более детально. Но чаще всего человеку просто не хватает элементарных знаний о себе, общих механизмах работы мозга в различных состояниях сознания. Я знаю, что вы владеете уникальными знаниями в области нейрофизиологии и функционирования головного мозга человека. Не могли бы вы подробнее осветить тему изменённых состояний сознания, хотя бы сориентировать в общедоступных для читателей сведениях или же поделиться знаниями, которые можно огласить публично.

Ригден:Ну, разве что в пределах современного понимания наукой функционирования головного мозга, чтобы людям было понятно, о чём идёт речь и в каком направлении следует вести свои исследования. Как известно, работа мозга связана с электромагнитными волнами. Мозг может работать в разных режимах, для каждого из которых характерно определённое психофизиологическое состояние сознания. Человек как Личность, благодаря концентрации своего внимания, может управлять несколькими такими состояниями сознания. В повседневной жизни он чаще всего находится в одном из состояний, которое в научных кругах именуют бодрствованием. Учёные, проводя измерения электрической активности головного мозга во времени, условно обозначают состояние активного бодрствования бета-ритмом (β-ритмом). Его диапазон составляет от 14 до 35 Гц, напряжение 10–30 мкВ. Бета-волны относятся к быстрым волнам и являются низкоамплитудными колебаниями общего (суммарного) потенциала головного мозга. На электроэнцефалограмме форма волны напоминает, условно говоря, «треугольники» с заострёнными вершинами. Бета-ритм в основном фиксируют при работе лобно-центральных областей мозга. Однако когда человек отдаёт внимание чему-то новому, неожиданному, какой-либо услышанной информации, умственной интенсивной деятельности, сильному эмоциональному возбуждению, то этот ритм нарастает и может распространяться на другие участки головного мозга. Бета-ритм характерен для работы мозга при умственном труде человека, его эмоциональном напряжении, при действии различных раздражителей.

Вообще, надо отметить, что для мозга не характерно такое понятие как усталость. Просто надо понимать, как он работает и своевременно переключаться с одного вида деятельности на другой, уметь качественно и вовремя изменять состояния своего сознания. Повседневная жизнь постоянно связана с психологической самонастройкой человека, от которой, кстати, также зависит и общее состояние организма. На человека в течение дня воздействуют различные внешние факторы, такие как, например, звук, свет, не говоря уже о влиянии невидимого мира. Все они являются повседневными раздражителями, которые так или иначе воздействуют на физиологические и иные процессы жизнедеятельности человека.

Чрезмерное волнение, гнев, раздражительность, психологическая усталость сопровождаются напряжением мышц лица, шеи, рук и так далее. В свою очередь, напряжённая мышца также является генератором возбуждающих импульсов. Задача человека, который делает аутогенную тренировку или настраивается на выполнение медитации, ограничить поток возбуждающих сигналов. Поэтому он садится в удобную, комфортную позу, в тишине (исключает звуки-раздражители), закрывает глаза (исключает воздействие источников зрительных раздражителей), переключает внимание от различных повседневных мыслей, переживаний, волнений на внутренний покой, тишину (то есть по возможности исключает непосредственное воздействие невидимого мира). Далее сосредотачивается на расслаблении мышц (исключает ещё один канал возбуждения), а потом и вовсе достигает состояния полного покоя. Таким образом, человек перенастраивает режим работы своей психики, а следовательно, и нервной системы. Благодаря такой самонастройке, он может управлять собой с помощью чётких мысленных самоприказов (ауторапортов).

Анастасия:Дисциплина мыслей открывает человеку большие возможности. В состоянии медитации он может управлять недоступными в других состояниях (в том числе и состоянии бодрствования) механизмами своей многосложной энергетической конструкции. Естественно, что при правильном выполнении медитативной техники у него наблюдается духовный всплеск, озарение, развитие интуитивного знания, а также «побочные эффекты» такой работы: прилив сил, хорошее настроение, повышение творческого потенциала, что, в свою очередь, положительно сказывается на общем состоянии человека.

Ригден:Безусловно. Надо понимать все эти механизмы. Внимание в медитации, как электрический ток в сети: что ты к нему будешь подключать, то и будет работать. Поэтому важно удерживать концентрацию внимания на главных процессах, происходящих в медитации. Вообще человека, выполняющего духовную практику, можно образно сравнить с военным лётчиком, выполняющим боевую задачу на сверхзвуковом истребителе. Вначале на земле пилот до автоматизма отрабатывает все действия на авиационном (пилотажном) тренажёре — имитаторе полёта в самолёте. Это равносильно человеку, который только начал осваивать первичные этапы медитации. А именно: процесс расслабления, отключения от посторонних мыслей, погружения в состояние медитации, первичные ощущения на уровне физического тела, например, тепла в области солнечного сплетения, или лёгкого покалывания в районе чакранов, или движение энергии по рукам и так далее. Данный этап можно условно назвать первичным: от голого теоретического представления о медитации до приобретения первых практических навыков.

Второй этап в освоении медитативных практик, образно говоря, сродни получению практического опыта пилота непосредственно в воздухе, когда он садится в боевую машину и тренируется в полёте. Здесь к нему приходит понимание, что управлять самолётом в небе, это не совсем одно и то же, что выполнять те же упражнения на тренажёреимитаторе на земле. Существенная разница есть не в технике исполнения, а в ощущениях, понимании процесса полёта, жизни в совершенно ином пространстве — небе. Подобно пилоту, медитирующий понимает существенную разницу между те оретическими знаниями и практическими, когда он осуществляет ежедневную внутреннюю работу над собой, контроль над своим Животным началом. Человек начинает изменяться. Это главное, так как сама медитация — это всего лишь инструмент! Другими словами, в повседневной жизни он начинает контролировать свои мысли, следить за их чистотой, отслеживать свои психологические реакции, не допускать негатив в сознание. Когда человек не контролирует свои мысли, у него виноваты все в его бедах и обидах, он всех осуждает, многим недоволен, всех поучает, не следуя в жизни своим же поучениям и так далее. Но когда человек начинает заниматься собой, то он обращает внимание не на внешние, а на свои внутренние причины, почему именно так, а не иначе, он воспринимает и реагирует на окружающий мир. Человек начинает понимать, почему поддаётся на эти внешние провокации и как нужно уводить внимание от множественных своих эгоцентричных желаний, обид, агрессии Животного начала, как его переключать на Переднюю сущность, глубинные чувства, исходящие от Души, пребывать на духовной волне. Вот когда человек так самостоятельно занимается собой ежедневно, не давая поблажек своему Животному началу, вот тогда и в медитациях у него открывается совершенно новый уровень восприятия. Он начинает понимать, что такое медитация, вникать в этот необычный для него процесс. Человек учится работать и пребывать в совершенно ином состоянии сознания, отличном от бодрствования и сна, то есть на практике ощущать эту разницу в состояниях сознания, понимать мир через глубинные чувства, интуитивное Знание, которое не является продуктом логики.

И, наконец, третий этап, это когда военный лётчик выполняет в полёте боевую задачу на сверхзвуковом истребителе. Он уже не думает о механизмах работы самолета, а просто их автоматически запускает. Он не думает о том необычном пространстве, в котором находится, он уже живёт этим пространством. Лётчик чувствует каждое движение самолёта и внимание его сосредоточено на главном — на выполнении боевой задачи. Так и человек, серьёзно занимающийся духовными практиками. На этом этапе он вводит в привычку контроль над своим Животным началом, автоматически запускает механизм медитации чёткими мысленными приказами, и выполняет саму медитацию исключительно внутренними глубинными чувствами в отсутствии каких-либо мыслей. Механизм духовных практик (при условии серьёзной работы индивида над собой в повседневной жизни) выводит человека на совершенно иной уровень восприятия, в том числе 4, 5 или 6-го измерений с позиции Наблюдателя от Духовного начала. Он начинает познавать привычный мир материи, мир тонких энергий, причём исключительно глубинными чувствами, а не с помощью логики и материальных мыслей. Ведь мысли — это материальный продукт, не более того. А вот духовные, глубинные чувства — это совершенно иное качество восприятия, совершенно иной охват всеобъемлющих Знаний, то, что люди называют просветлением.

Анастасия:На той стороне обретаешь удивительную ясность и чёткость понимания происходящих там процессов. Однако после медитации, когда пытаешься объяснить пережитое другим людям, понимаешь, что невозможно достоверно передать через привычные образы и ассоциации то, что ты чувствовал на той стороне. Благодаря этому ты осознаёшь, что и в твоей повседневной жизни есть существенная разница между реальными процессами и игрой ума — теми ассоциациями, которыми оперирует логика с позиции материального восприятия мира. Да, когда всё это начинаешь познавать на практике, соприкасаясь с настоящей реальностью, то зрело осознаёшь, почему так важен каждый твой прожитый день, проведённый в духовной работе над собой, на какие мысли и дела ты ежедневно растрачиваешь силу своего внимания. Ведь всё имеет неизбежные последствия в первую очередь для твоей Души и Личности.

Ригден:Безусловно, это так. Животное начало убаюкивает Личность различными иллюзиями, окутывая её сознание густой, туманной пеленой материального бытия. Рассеять этот туман может только личный духовный рост человека, когда он, благодаря приобретённому опыту, начинает понимать, что такое настоящая реальность. Образно процесс духовного роста человека, его самоконтроль и самосовершенствование можно сравнить с созданием условий для роста семени дерева, посаженного в землю. Семя, как часть некогда созревшего в атмосферной среде (небе) плода, есть условно Душа, а земля — это есть внешние земные условия для Души, то есть наши мысли и деяния в материальном мире. Какие мы создадим себе условия (устроим ли засуху, заморозим, допустим переувлажнение почвы или создадим нормальные условия для роста семени), скажем так, для своего духовного развития, таков и получим результат. Ведь, если не следить за семенем, оно может погибнуть, и не будет дерева и плодов от дерева. А если ухаживать за семенем, то оно имеет шанс прорасти из земли, прорваться в сферу воздуха, где уже будет испытывать воздействие совершенно иной среды, отличной от земли. Но при этом оно ещё будет сохранять свои корни в земле, продолжая ощущать её влияние, но уже не так, как раньше, а в новом своём качестве. Другими словами, при жизни человека в трёхмерном измерении Личность имеет возможность духовно развиться и достичь слияния с Душой, а значит, уйти в Вечность. Конечно, «семя», «земля», «дерево», «небо», «познание», «развитие» — это всё слова из человеческих ассоциаций, поскольку, как ты верно заметила, на практике, когда человек реально начинает проникать и познавать иной мир, он понимает гораздо большее, чем можно выразить в словах.

Так что медитация — это инструмент, с помощью которого включается в работу система, образно говоря, духовной навигации сложной конструкции человека. Это помогает скорректировать направление движения по курсу к конечной цели (духовному освобождению), избежать различных отклонений на пути следования и добиться улучшения качества движения. А поскольку человек — это живая энергетическая конструкция, то вследствие использования столь выверенных инструментов происходит её совершенствование, благодаря духовному развитию самого оператора управления — Личности.

Анастасия:Да, в нынешней науке есть ещё недопонимание всей важности процессов, происходящих в состоянии медитации.

Ригден:Ну так, учёные пока ещё и саму медитацию считают состоянием «спокойного бодрствования», наблюдая в головном мозге человека, с помощью доступной им на сегодняшний день техники, особый частотный ритм — альфа-ритм, который больше всего выражен в затылочных отделах (области рядом с эпифизом (шишковидной железой)). Условно принято, что альфа-ритм соответствует ритмическим колебаниям потенциала с частотой от 8 Гц до 13 Гц (средней амплитудой 30–70 мкВ). Хотя реально, в медитации этот диапазон охватывает от 7 Гц до 13 Гц. Надо также понимать, что когда человек допускает мысли и уделяет им внимание, этот ритм уменьшает амплитуду колебания, то есть слабеет или же вовсе исчезает, и его сменяет другой ритм.

Анастасия:От 7 до 13… Весьма любопытные показатели, особенно, если провести некоторые сопоставления. Интересно, что 7 и 13 являются значимыми числами в мифологии многих народов. В символике тайнознания семёрка указывает на седьмое измерение, важное в духовном плане для человека. В мифологии её связывали с характеристикой идеи Вселенной, использовали в качестве главного числового обозначения в описании мирового дерева, полного состава божественных пантеонов, универсальной характеристики почти всего, что исчисляется в мифологическом космосе у различных народов мира. Занимательно, что при выполнении опре делённых духовных практик, иногда медитирующий наблюдает процессы и явления, которые ассоциативно отражены в основе некоторых мифов. Видимо в древности, чтобы как-то передать следующим поколениям свой духовный опыт, люди фиксировали наиболее значимые моменты через ассоциативные образы в тех же мифах, легендах, притчах, сказаниях.

Ригден:Ты абсолютно правильно отметила, что в определённых медитациях людям открывается, скажем так, не совсем привычное устройство этого мира. Как его объяснить тем, кто не знает о существовании процессов в невидимом мире? Только с помощью ассоциаций, понятных слушателям. В конечном счёте, мифология народов мира — это попытка людей зафиксировать знания о видимых и невидимых мирах, сведения прошлого и духовный опыт человечества в понятных для последующих поколений ассоциативных формах.

Анастасия:А число 13?! Ведь помимо того, что оно означает полный круг силы (12+1), так ещё является особым числом, например, в той же геометрии пространства. Вы когда-то рассказывали о прямой связи геометрии с физикой в беседе о геометрии пространств Вселенной. Тогда вы упомянули о знаниях по геометрии, которые давным-давно давались людям, в том числе и о полуправильных многогранниках в трёхмерном пространстве.

К ним относятся так называемые сегодня 13 архимедовых тел. Вы знаете, удивительно, мы же давно, ещё будучи в школе, изучали данную тему. Как сейчас помню это определение: полуправильные многогранники — это многогранники, все грани которых суть правильные многоугольники, а многогранные углы при вершинах симметричны. Но только спустя много лет, я начала смотреть на эти знания, после вашего рассказа, совершенно под другим углом зрения, с интересом исследователя. У меня до сих пор не выходит из головы, в какой непростой, гармоничной по сакральному смыслу последовательности вы расположили тогда 13 архимедовых тел!

Рисунок 60. Исконная схема расположения 13-ти полуправильных многогранников.

Ведь в таком порядке наблюдаются все основные символы и знаки, а также схема общего рисунка в виде косого креста, состоящего из самих фигур, причём с пометкой четырёх Сущностей и центра, усовершенствование от простых пространственных форм к более сложным. Люди же располагают все эти полуправильные многогранники несколько в ином порядке, ссылаясь на упоминание о них в работах древнегреческого учёного Архимеда. Но на сегодняшний день не секрет, что открытие этих знаний только приписывается его имени. Как правило, стоит типичная для таких случаев ссылка, что доказательные труды по этому вопросу данного древнего учёного утеряны. Меня заинтересовало, а откуда он мог знать об этих 13 фигурах?

Архимед был выходцем из знатной семьи, в своё время сам обучался разным наукам, в том числе и геометрии. В крупнейшем на то время культурном центре — египетском городе Александрия (находившемся тогда под владычеством греков), как известно, к тому времени уже была основана знаменитая Александрийская библиотека (Александрийский мусейон). Она являлась высшим образовательным учреждением, имела международное значение и хранила уникальные древние книги (свитки) из разных стран. Известно, что Архимед впоследствии работал в ней. Я поинтересовалась в исторических источниках, где ещё упоминались подобные знания о многогранниках и пространственных фигурах в те времена или в более ранние. Как вы рекомендовали, я заглянула в памятники письменности хеттов (индоевропейского народа, жившего в центральной части Малой Азии во II тысячелетии до нашей эры). Математические знания хетты переняли от вавилонян. То есть, грубо говоря, за пятнадцать веков до древнегреческих математиков Пифагора, Эвклида, Архимеда людям уже были известны такие сведения как, например, возведение числа в степень, таблицы с квадратными и кубическими корнями, формулы для вычисления площадей треугольника, трапеции, круга, объёма куба, параллелепипеда, конуса, обыкновенной и усечённой пирамиды и других пространственных фигур. Действительно, все эти знания имелись у людей с глубокой древности. Судя по монументальному строительству, ими пользовались древние египтяне, шумеры, индийцы, жители Мезоамерики и другие древние народы.

Я также перечитала информацию о звёздчатых многогранниках, в частности, о телах КеплераПуансо, о звёздчатом октаэдре, который повторно открыл для современного человечества знаменитый учёный Леонардо да Винчи. Считается, что формы людям подсказывала сама природа. Но вы правы, какие это формы? Это же действительно символы и знаки! Тот же пример треугольника, пирамиды, куба, звезды и так далее. Теперь я глуб же понимаю не только принцип воздействия при помощи рабочих знаков, но почему и как использовалась та или иная символика для более точной передачи определённой медитативной техники.

Рисунок 61. Звёздчатый октаэдр Леонардо да Винчи.

Рисунок 62. Звёздчатые многогранники: тела Кеплера-Пуансо.

Сейчас у людей есть возможность расширить свои познания как в области макро-, так и микрокосмоса, исследовать природу на уровне строения молекул, атомов, более тонкой организации микромира. Удивительно, всё есть физика, всё есть волна, фиксирующая какую-то определённую форму существования! Взять те же кристаллы льда или горного хрусталя (кварца). Они часто напоминают заострённый карандаш, то есть форму шестиугольной призмы с вершиной в виде шестиугольной пирамиды.

Всё в материальном мире имеет определённое пространственное положение. Я как-то заинтересовалась сведениями об опытах по изучению влияния звуковой волны на мелкие частицы, в частности на сухой песок, расположенный на поверхности колеблющейся пластинки. Поразительно, под действием вибрации песок начинает выстраиваться в разные геометрически правильные орнаменты. Причём их форма напрямую зависит от частоты звука! Уточню для тех читателей, кто об этом не знает, что такие орнаменты называют фигуры Хладни, по фамилии открывшего их немецкого учёного, работавшего в области экспериментальной акустики в конце XVIII — начале ХIX века. Сегодня результаты его исследований используют для изучения собственных частот диафрагм телефонов, громкоговорителей, микрофонов.

Рисунок 63. Фигуры Хладни.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 12

Ригден:Звук и геометрически правильные знаки — это уже область чистой физики, а значит первая ласточка в области постижения человечеством тайны глобального Звука и рабочих знаков.

По сути, это открытия на научной основе того, что было известно людям со времён глубокой древности и запечатлено в преданиях разных народов.

Анастасия:Да, как тут не вспомнить о тех уникальных сведениях о Первичном Звуке, которые вы сообщили, когда рассказывали о Граале, своеобразной «контрамарке» в духовный мир — мир Бога. Я их зафиксировала в книге «Сэнсэй-IV». Ведь вы упоминали, что формула Первичного Звука состоит из определённых рабочих знаков. Их активация приводит к проявлению сверхсилы — сочетания Первичного Лотоса и Аллата. Когда думаешь об этом с позиции уже известных Знаний, например, в области физики, геометрии пространства, глобального времени, упорядоченной информации (фундаментальных информационных кирпичиков), гораздо лучше понимаешь глубину тех Знаний, которые вы предоставили миру.

Ригден:Тот, кто бесстрашно проникает в глубину, рано или поздно познаёт Истину. Пребывая на поверхности можно лишь наблюдать искажённое отражение того, что сокрыто в глубине…

Анастасия:Да, чтобы познать Истину, надо действительно проникнуть в её глубину, что возможно только с позиции Наблюдателя от Духовного начала. Как говорили мудрецы, чтобы познать Истину, нужно забыть о себе… Ещё хотела сказать несколько слов о природных фракталах (латинское слово fractus — дроблёный), этих геометрических самоподобных внутри себя фигурах, о которых вы упоминали в одной из бесед. Фракталы — это действительно целый удивительный мир неожиданных пространственных конструкций и форм, красоты и гармонии! Я расширила свои знания и по этим вопросам. Как много, оказывается, я ещё не знаю о мире и как увлекателен и полезен сам процесс познания.

Рисунок 64. Множество Жюлиа.

Фрактал — это геометрическая фигура, в которой один и тот же мотив повторяется в последовательно уменьшающемся масштабе. Действительно, в природе довольно часто идёт повторение одного и того же по структуре узора. Это можно увидеть, увеличивая или уменьшая объект изучения во сколько угодно раз. Свойство фракталов — самоподобие, обнаруживается во многих объектах, системах, природных структурах. Например, в снежинках, облаках, пламени, турбулентном течении воды, кроне деревьев, ДНК, кровеносной системе человека и так далее. Фракталы обнаружены во многих природных явлениях и процессах. Это как иной уровень сложности геометрии пространства, но, как я понимаю, ещё далеко не самый сложный, учитывая то, что вы когда-то нам рассказали.

Как вы посоветовали, я поинтересовалась и современными научными достижениями в области фрактальной геометрии. Оказывается, фрактальные модели сейчас очень широко применяются во многих областях различных наук. Например, в химической кинетике (от греческого слова «kinetikos» — «движущий»). Учитывая, что эта область физической химии связана и с биологией, а также другими областями естествознания, я себе представляю какой это колоссальный объём материала для изучения, в том числе в области медицины. Фрактальные модели используют также при создании антенных конструкций, в информатике для улучшения трафика, сжатия данных и очень компактного хранения информации, учёные определяют за ними альтернативное будущее современному интернету.

Кроме того, фрактальные модели применяют в ядерной физике и астрономии для изучения элементарных частиц, процессов на Солнце, распределения галактик во Вселенной. Действительно, фрактальные свойства обнаруживаются и в спиралевидном ходе энергий, на чём вы тогда и акцентировали наше внимание. Я нашла это в косвенных подтверждениях, когда физики наблюдали за поведением фрактальных кластеров во внешних электрических и магнитных полях с образованием спирали, а также турбулентных потоков. Там большие вихри порождают вихри поменьше, а те ещё меньше и такое деление спиралевидных энергий наблюдалось до тех видимых пределов, которые технически были доступны учёным.

Ригден:Когда человек ищет, он на самом деле находит больше, чем предполагал найти. Знания о фракталах более древние, чем современные люди это представляют. Просто в человеческом обществе идёт обычный процесс заимствования знаний, их утаивания, переименования, обычные игры в тщеславие из поколения в поколение, из века в век.

Анастасия:Да, я читала об алгебраических фракталах Ньютона…

Ригден:Ну, это не самое интересное в истории… Вспомни о треугольнике Серпинского — фрактале, предложенном польским математиком в начале XX века.

Рисунок 65. Фрактал «Треугольник Серпинского».

Процесс построения фрактала в треугольнике путём постоянного повторения деления на четыре равных равносторонних треугольника.

Анастасия:А, это тот треугольник, в котором можно наблюдать процесс повторения самоподобных треугольников в замкнутой системе на плоскости?

Ригден:Совершенно верно, так называемую рекурсию, от латинского слова «recursio» — «возвращение».

Анастасия:Да, читала. Помню, меня заинтересовало ваше сообщение о снежинке Коха, когда вы объясняли этот математический процесс с позиции углубленной физики. Я тогда ещё начала искать информацию об этой снежинке и параллельно нашла другие сведения, в том числе и о данном самоподобном треугольнике.

Рисунок 66. Фрактал «Снежинка Коха». Два примера процесса превращения линии в снежинку путём многократного разделения отрезка линии на три равные части и замены средней части на два новых отрезка аналогичной длины.

Это действительно было для меня интересным открытием, когда я сопоставила все эти природные геометрические формы материального мира с исконными Знаниями о рабочих знаках, процессами, связанными с духовным развитием человека, а также со знаками и символами, которые нашла, интересуясь археологическим прошлым человечества. В том числе теми, что в глубокой древности представители различных культур наносили на скалы, на керамическую посуду, предназначенную для магических, ритуальных, священных обрядов и так далее…

Рисунок 67. Фракталы в изображениях

Трипольской цивилизации:

1) для удобства сравнения рисунков приведён треугольник Серпинского;

Изображения на трипольской керамике (VI–III тыс. до н. э.; Древняя Европа): схематически показано духовное развитие человека, благодаря силам божественного женского начала — Аллата (треугольник вершиной вниз), выход в другие измерения.

Ригден:Ничего сложного в этом нет. Если взять символы и знаки той же трипольской или древнеегипетской цивилизаций и сопоставить их с информацией о параллельных мирах, о туннелировании, о медитации «Астральные зеркала»…

Анастасия:О туннелировании, медитации «Астральные зеркала»?! Ну конечно же, рекурсия в физике! Что такое астральный туннель? Это же классический пример бесконечной рекурсии только в ином измерении… Два зеркала, поставленных друг против друга образуют два коридора из затухающих отражений зеркал — это же известный в физике пример бесконечного повторения фрактала. А если учесть, что во многих случаях орнаменты древних действительно повторяют геометрию пространств, выходит, древние больше нашего знали обо всех этих процессах, причём с позиции практики, а не теории!

Ригден:Просто в современном мире большинство людей забыли основную цель для чего, собственно говоря, им нужны эти знания, поэтому всё, к сожалению, переводится ими в материальное русло понимания мира. Почему даже учёные, работая с материалами, процессами и явлениями, которые являются частью общего целого, не перестают задавать себе вопрос: «В чём же смысл моей жизни?». А ведь и научный труд может в итоге помочь понять учёному духовные аспекты, если конечно человек будет заниматься главным делом своей жизни — духовным саморазвитием. Многие люди, жившие в глубокой древности, даже не владея такими подробными сведениями о материальном мире, как нынешний учёный человек, но обладая духовными знаниями, понимали главное: что есть земной мир и как управлять собой, чтобы выйти за его пределы, достичь духовного мира.

Зеркальные отражения, углубления, что в сторону макрокосмоса, что в сторону микрокосмоса материального мира приводят к взаимопроникновению, рождающему у человека как Наблюдателя внутри системы ощущения бесконечного подобия части целому. Но эти ощущения иллюзорны, ибо материя временна и ограничена в своём проявлении. Настоящая вечность для человека сокрыта только в Душе — в этом бесконечно малом, имеющем выход в бесконечно большое, образующее на своих пересечениях области взаимного притяжения и взаимопроникновения. Это и есть истинное бесконечное подобие части целому.

Анастасия:Да, в ваших словах суть — Истина. Сейчас возникло такое внутреннее чувство, какоето глубинное понимание, что в этом и заключены главные законы мироздания. Интересное состояние: чётко понимаю, но это осознание исходит словно от Души, такое чувство, что логикой невозможно охватить всю его масштабность.

Ригден:Так подобное и можно постигнуть только глубинными чувствами, исходящими от Духовного начала. По-другому не получится. Ведь конструкция человека в шести измерениях создана как наиболее удобная форма для познания мира новой Личностью, дабы она имела возможность созреть духовно и соединиться со своей Душой. Подчёркиваю, конструкция создана именно для познания мира, а не для «вечной жизни» в материальном теле. Наше физическое тело — это, по сути, всего лишь часть конструкции, находящаяся в трёхмерном измерении! Просто именно с неё новая Личность начинает свой процесс познания.

Так что можно сказать, что в каждом человеке есть потенциальные зачатки учёного. Просто важно в первую очередь научиться понимать этот мир с позиции Наблюдателя от Духовного начала, тогда и эпохальные открытия не заставят себя ждать. Сегодня люди многого не видят и не понимают, даже имея современные приборы. Они не могут охватить материальным мышлением многих процессов, поскольку пытаются наблюдать и судить о явлениях, находясь внутри весьма ограниченных систем в третьем измерении (своего физического тела, Земли и так далее), а не вне их. Хотя у каждого есть такая возможность — познать мир с позиции Наблюдателя от Духовного начала. Работу древних структур головного мозга в момент выполнения духовных практик, соприкосновение с духовным миром и постижение тайн мироздания никакой техникой не заменишь.

Анастасия:Это верно. Действительно, каждый человек есть в некотором роде учёный-исследователь, независимо от своей профессии. Да и в любой профессии, что самое главное? Быть Человеком здесь и сейчас в любых отношениях, работать в первую очередь над собой. Тогда и результаты такой внутренней качественной работы отразятся на внешней жизни человека, на его помощи другим людям. А если таких людей в обществе будет большинство, то и общество станет другим, ведь каждая часть является носителем свойств целого.

Ригден:Безусловно… Но вернёмся к теме о медитации как изменённом состоянии сознания. Разнообразие диапазонов частот работы мозга, как и окружающего мира, далеко не изучено, хотя наука на сегодняшний день уже имеет некоторое представление в этом вопросе. Человек обладает собственным энергетическим полем, которое генерирует определённое излучение. Даже если исследовать конструкцию человека в трёхмерном измерении, то можно найти много интересных особенностей. Тот же череп, является неплохим резонатором различных частот. К слову сказать, человек живёт на планете Земля, которая также имеет собственное энергетическое поле. Воздушная атмосфера, точнее ионосфера (верхняя часть слоёв атмосферы Земли, расположенная выше), является огромным сферическим резонатором, волноводом, обладающим электропроводностью, где постоянно протекают процессы ионизации и рекомбинации (от латинского «re-» — приставка, означающая «возобновление, повтор действия»; «combinatio» — «соединение»).

Человек живёт в полости этого объёмного резонатора, который, естественно, так или иначе, оказывает на его энергетическую конструкцию определённое влияние. Внешняя граница ионосферы, как ты помнишь, является и внешней частью магнитосферы Земли, того самого «экрана», что защищает планету от космического излучения. Благодаря ионосфере, те же радиоволны распространяются на большие расстояния, множество раз отражаясь от неё. Молнии, генерирующие низкочастотные колебания, когда входят в резонанс с молекулами атмосферы, могут порождать в ионосфере незатухающие колебания определённой природы, которые много раз огибают планету.

Анастасия:Прямо как мысли у человека при доминации Животного начала. Эти «электрические разряды» порой так срезонируют, что возникают сплошные незатухающие колебания, которые потом крутятся в голове целый день по замкнутому кру г у.

Ригден:Ну так, что такое резонанс? Слово резонанс произошло от латинского слова «resono», что означает «звучу в ответ», «откликаюсь». Это отклик! Явление резонанса непростое, оно оказывает влияние на звуковые, электрические, механические и другие колебательные процессы. Помнишь, я когда-то рассказывал, как Никола Тесла сконструировал прибор, известный сегодня как «резонанстрансформатор Тесла», с помощью которого он продемонстрировал свечение своего тела в токах высокой частоты? Впоследствии его разработку усовершенствовал советский изобретатель Семён Кирлиан. Благодаря этому сегодня люди могут наблюдать так называемый эффект Кирлиана, который позволяет фиксировать свечение, своеобразный нимб вокруг различных биологических, неорганических объектов, помещённых в переменное электрическое поле высокой частоты.

Анастасия:Конечно же помню, вы тогда рассказывали ещё об одном интересном эксперименте: как от свежего листка, сорванного с дерева, исследователи отрезали часть, а сам лист поместили в это поле и увидели, что на фотографии возникло фантомное изображение удалённой части листа. По сути, говоря нашим языком, сохранилась информационная структура о целом листе, хотя физическая его часть была удалена. Я потом расширила свои знания и по этим вопросам. Признаться, нашла много интересного, в том числе и информацию о том, что сейчас изучаются возможности использования данного феномена в диагностике болезней и различных психофизиологических состояний человека, поскольку было замечено, что характер этого свечения зависит от состояния исследуемого объекта.

Ригден:То, что это изучается сейчас, замечательно. Только существенный шаг в данном вопросе будет сделан тогда, когда учёные будут иметь хотя бы общее представление об энергетической конструкции человека, вот тогда они и приобретут понимание о наиболее перспективных направлениях исследований. Так вот, как известно, резонансные колебания наиболее отчётливо выражены вблизи возбудителей этих колебаний. А что представляют собой такие колебания? Это изменение состояния среды, возмущения, несущие в себе энергию. Другими словами, изменение среды, происходящее за счёт вхождения в неё информации. Так и в отношении мыслей человеческих. Когда приходят мысли и ты вкладываешь в них своё внимание, то это активирует в тебе определённые эмоции. И когда эта информационная программа (мысли) входит в резонанс с появившимися, благо даря этим мыслям, эмоциями, то и возникают «незатухающие колебания», зацикливающие на себе внимание человека. Часто такое происходит при атаке Личности боковыми Сущностями. Но всё это является следствием в первую очередь выбора человека! Он же практически не отслеживает этот процесс и его причины. Например, утром к нему может прийти какая-то мысль, которой он уделил своё внимание. А днём или вечером — нахлынуть соответствующие этой информационной программе эмоции, хотя сам человек об этой мысли уже и думать забыл. Но программа-то в него уже вошла, благодаря силе его внимания к ней. А она и запускает мысли, которые резонируют с эмоциями, порождая тем самым, как ты говоришь, сплошные незатухающие колебания. Неудивительно, что потом они крутятся в голове целый день по замкнутому кругу.

Всё в мире взаимосвязано и ничто не проходит бесследно. В том же гигантском ионосферном резонаторе под влиянием бегущих волн равной частоты и интенсивности, которые двигаются в противоположном направлении, возникают так называемые стоячие волны. Примером вибрации стоячей волны, может послужить тот же эксперимент с фигурками Хладни, когда по краю металлического диска, на котором насыпан песок, проводят смычком. Возникающий звук возбуждает в диске стоячие волны, от вибрации которых образуется определённый геометрический узор. Пример стоячих волн в природе — это те же колебания в ионосферном резонаторе, известные сегодня как волны Шумана, а производимый ими эффект резонанса — резонанс Шумана. На сегодняшний день учёные вычислили, что частота резонанса Шумана составляет 7,83 Гц и сделали выводы, что волны резонируют в сходном диапазоне частот с головным мозгом человека, в том числе с частотами альфа-ритма.

Вообще, этот диапазон частот не совсем простой, как предполагают люди. Но, как говорится, было бы желание его всесторонне изучить. Ведь уже сейчас есть понимание, что для альфа-ритма характерны разные модуляции, чередование повышения или снижения амплитуды волн (верётен), характерны «спонтанные» изменения. Кстати, хотелось бы обратить внимание, что в таких изменённых состояниях сознания, например, в состоянии того же сна, при котором возникает дельта-ритм с частотой 1–4 Гц, веретена генерируются в ядрах таламуса (зрительном бугре, основной части промежуточного мозга), а точнее в его ретикулярных клетках…

Анастасия:Другими словами, в промежуточном мозге. Да, если учесть то, что вы недавно рассказывали о промежуточном мозге при разъяснении медитации на четыре Сущности, занятные получаются сопоставления. Ведь таламус, как основная часть промежуточного мозга, является главным подкорковым центром, в который поступают импульсы всех видов чувствительности, где собственно и происходит их анализ и синтез, а затем перераспределение по различным участкам головного мозга. То же ретикулярное ядро таламуса связано с новой, старой и древней корой головного мозга, с другими таламическими ядрами. Ещё и название-то такое — таламус, от греческого «thalamos», означающее «опочивальня, комната». Называли так, как будто знали наперёд о таком месте в головном мозге, где идёт изменение одного состояния на другое, так сказать преобразования тонких энергий в грубую волну. Ну, а ретикулярная формация в целом (от латинского слова «reticulum» — «сеточка», «formatio» — «образование») — это вообще универсальная система. Не зря её называют «мозг в мозге». Она связана и с головным и со спинным мозгом.

Ригден:Более того, изучаются другие ритмы, которые работают на той же частоте, что и альфа-ритм, однако имеют иную форму волны, их фиксируют уже в других областях мозга. Например, диапазон частот так называемого учёными мю-ритма составляет 7–11 Гц (форма волн на электроэнцефалограмме напоминает греческую букву μ (мю)). Занимательно, что сегодня наука уже рассматривает предположение, что мю-ритм является своеобразным отражением активности слаженной работы зеркальных нейронов…

Анастасия:Да, я помню ту памятную беседу с вами в середине 90-х о зеркальных нейронах. Но, как я тогда ни старалась найти эту информацию в библиотеках, она отсутствовала. И лишь гораздо позже, несколько лет спустя, в прессе появились сообщения об этих уникальных экспериментах, о которых вы упоминали. Это когда учёные, изучая на обезьянах работу командных нейронов, активирующихся при выполнении животными определённых действий, случайно обнаружили так называемые зеркальные нейроны, также срабатывающие и тогда, когда макаки просто визуально видели знакомое действие. Другими словами, зеркальные нейроны активировались так, как будто сама обезьяна, например, брала со стола арахис и ела, хотя на самом деле в это время она всего лишь смотрела, как другая обезьяна проделывала эти действия. Более того, появилась информация не только о результатах подобных опытов над животными, но и сведения о последующих экспериментах с людьми. Меня заинтересовал и ваш рассказ о природе происхождения эмпатии (от греческого слова «empatheia» — «сопереживание») — эмоциональной отзывчивости человека на переживания другого человека, о так называемых учёными механизмах понимания чужого сознания. А учитывая всё выше вами сказанное, это просто проявляет недостающие фрагменты в общей картине этого явления. Ваши сведения действительно уникальны, они задают вектор целенаправленным поискам для свершения удивительных, индивидуальных и эволюционных открытий общечеловеческого значения.

Ригден:Вообще, тема зеркальных нейронов скрывает в себе много интересного. Но доступна она будет в полном объёме тогда, когда человечество доберётся до фундаментальных понятий о невидимой природе человека, до возможностей расширенного восприятия информации через изменённые состояния сознания, в частности через различные духовные практики и медитации, направленные на духовное развитие.

Анастасия:Это будет серьёзный эволюционный шаг в развитии науки, который приведёт к пониманию механизмов телепатии, быстрой адаптации человека в различных условиях, в том числе и в космической среде, параллельных мирах и иных измерениях, механизмов предвидения, моделирования событий и действий.

Ригден:Зеркальные нейроны — это всего лишь маленький шажок науки на пути, который в будущем может привести к пониманию работы реальных механизмов общей конструкции человека: как именно человек считывает информацию, чувства, эмоции другого человека, ещё до поступления вербальной или визуальной информации о собеседнике. Ну, естественно, при условии, если у этого человечества будет будущее.

Анастасия:Да, человеческий выбор… Всё на нём зиждется.

Ригден:Нейронная активность имеет лишь отчасти электрическую природу. Очень многое в работе мозга люди ещё не понимают и «не видят», поскольку не обладают пока такими измерительными приборами, которые бы фиксировали более тонкие энергии других измерений. Хотя, если конечно говорить о самом лучшем приборе в отношении познания невидимого мира, то им, безусловно, является сам человек, который наделён способностью проникать в иные миры и измерения…

Анастасия:Другими словами, человек может ставить задачу и получать готовый ответ или результат без осознания всех частностей и тонкостей явлений, сопровождающих этот процесс, и его механизмов действия. То есть, говоря языком учёных, получать практический результат, минуя теоретические расчёты. Хотя для самих учёных, многие из которых считают себя материалистами, это конечно будет звучать как нонсенс.

Ригден:Ну, это равносильно как обрести понимание, что есть вера: антоним или синоним слова знания? Ведь вера без знания порождает сомнения. Сомнения исключают понимание Истины. Непонимание Истины делает веру бессмысленной и пустой. Знания же исключают сомнения, так как дают понимание Истины. Понимание Истины наполняет веру знанием. И лишь вера, наполненная знанием, есть вера истинная.

Анастасия:Так оно в жизни и происходит. На практике я уже не раз сталкивалась со случаями, когда человек пытается делать целый комплекс разных медитаций, но не хочет меняться сам, не занимается собой, оставаясь эгоистичной натурой, желающей удовлетворения своей значимости во всём и обретения личной власти над всем. Таких людей часто посещают сомнения, гордыня, непонимание простых истин. Но я видела и других людей, которые ежедневно стараются работать над собой и результат тех же самых медитаций у них совершенно иной. Стремясь быть в каждом дне Человеком, занимаясь саморазвитием, духовными практиками, они начинают понимать безмолвное Знание, обретая веру истинную. Вот для таких людей, обладающих духовным трудолюбием, и хотелось, чтобы вы поведали об одной из фундаментальных медитаций — «Пирамида».

Ригден:По этому поводу есть древняя восточная мудрость, которая гласит: если один человек победил за жизнь много раз множество людей в сражениях, а другой победил за жизнь лишь себя, то второй обрёл победу большую, чем первый. Ведь гораздо важнее для человека победить самого себя, чем всех других людей.

Надеюсь, с учётом уже известных сейчас знаний, человек будет глубже понимать медитацию «Пирамида». Итак, как я уже говорил, с позиции Наблюдателя высшего измерения структура человека выглядит не так, как в трёхмерном мире (с руками, ногами, головой и туловищем). Она выглядит как сложная форма, которая более всего похожа на усечённую четырёхгранную пирамиду с отделённой верхушкой, если, конечно, подобрать к ней самую близкую ассоциацию, понятную для мышления жителя трёхмерного измерения. Благодаря медитации «Пирамида» человек может прочувствовать свою энергетическую структуру, связанную с четырьмя Сущностями, расширить своё восприятие, но главное, прочувствовать свою Душу.

Медитацию «Пирамида» желательно выполнять сидя в позе лотоса или просто скрестив ноги «по-турецки» и расположив руки ладонями вниз на своих коленях. Однако, если у человека вследствие каких-либо причин нет возможности длительно по времени находиться в такой позе, можно выполнять медитацию, например, сидя на стуле. Главное — это внутренние, духовные процессы, происходящие в человеке.

Итак, закрываем глаза, настраиваемся, успокаиваемся, расслабляем тело, освобождаем свой ум от мыслей, всех своих переживаний, эмоциональных всплесков. В общем, полноценно входим в изменённое состояние сознания — медитацию. Будучи в состоянии медитации, начинаем рассматривать свою энергетическую конструкцию, связанную с четырьмя Сущностями. То есть необходимо от Наблюдателя, находящегося внутри усечённой пирамиды, прочувствовать Правую, Левую, Заднюю, Переднюю сущности в форме «живых сторон» усечённой пирамиды. Эти стороны ориентировочно находятся на расстоянии вытянутой руки от физического тела человека.

Анастасия:Образно говоря, перед медитирующим на расстоянии вытянутой руки находится живое энергетическое поле, условно в виде передней стенки усечённой пирамиды. Точно так же — по бокам и сзади. Эти поля образуют четырёхугольник-основание, посредине которого находится медитирующий человек, сидящий в позе лотоса.

Ригден:Да. Эти четыре Сущности, как пограничники нашего энергополя или, другими словами, личного пространства. Что такое личное пространство? Между физическим телом и четырьмя Сущностями есть пространство, которое варьирует от критических до. Личное пространство напоминает размытыми очертаниями овал (как называли в древности: «яйцо» или «рыбий пузырь»), который по объёму является больше, чем тело человека. Как правило, в тайнописи знаков и символов его условно так и обозначают символом овала.

Скажу лишь, что у каждого человека личное пространство нестабильно, то есть постоянно варьируется в определённых пределах своего объёма. Это зависит от многих причин, даже от перемены настроения индивида. Но люди, как правило, не замечают этого, не понимают и тем более не видят его физическим зрением, не говоря уже о том, чтобы управлять им и, соответственно, своими состояниями. Но сейчас не об этом. Следует отметить, что распределение энергий в пирамидальной конструкции человека немного другое, не такое, как человек воспринимает с позиции Наблюдателя третьего и четвёртого измерений — через энергетические меридианы тела, рук, ног. Здесь энергии распределяются по сечениям пирамиды, согласно физике и геометрии пространств более высших измерений.

Так вот, условные стороны усечённой пирамиды есть наши четыре Сущности. Душа же заключена посредине этой конструкции в таком своеобразном светлом коконе. Её местонахождение — это приблизительно нижняя треть конструкции, а если ориентироваться по физическому телу, то на уровне солнечного сплетения и верхней части живота. Кстати, на Востоке с древности Душу в коконе символически изображали в виде жемчужины в раковине. Она была символом скрытого от глаз духовного развития человека внутри его конструкции, чудом Возрождения. А её перламутровая белизна — символом духовной чистоты, мудрости, совершенства и сокровенного знания. Надо отметить, что это ассоциативное сравнение Души с жемчужиной прослеживается во всех мировых религиях. У индусов, буддистов жемчужина — это образ духовного прозрения. У христиан «бесценная жемчужина из вод крещения» объединена с понятием Души и Богородицы, Её духовной чистоты. В исламе существует поверье, что жемчужина является одним из имён Бога, что в загробном мире сферы вокруг праведных душ образуют именно жемчужины. Подобные ассоциации отчасти связаны с духовным видением, поскольку медитирующий человек во время выполнения определённых духовных практик иногда видит процессы, происходящие в районе расположения Души, которые у него ассоциируются с сиянием, игрой яркого света, исходящего от Души, напоминающего блеск и переливание на солнце перламутра жемчужины.

Анастасия:Вы когда-то дали ещё одну хорошую ассоциацию, рассказывая об оболочке Души во время реинкарнации, что она похожа на радужную плёнку на мыльном пузыре. Я зафиксировала эти знания в книге «Эзоосмос».

Ригден:Совершенно верно… Теперь, когда мы в общих чертах ознакомились с конструкцией человека в форме усеченной пирамиды, перейдем к её верхушке, которая отделена от основания. Именно в этом месте, в условной верхушке пирамиды, что находится вверху над головой человека, рождаются его мысли. Ориентировочно это в полуметре от макушки головы (расстояние приблизительное, потому что у каждого оно индивидуально). Вот так примерно для понимания жителя трёхмерного измерения выглядит энергетическая структура обычного человека, похожая на четырёхгранную, усечённую пирамиду с условно отделённой верхушкой.

Но вернемся к технике выполнения данной медитации… Итак, необходимо прочувствовать все четыре Сущности. Это чувство похоже на то, как будто ты находишься в окружении четырёх абсолютно разных людей, близко стоящих возле тебя, и если закрыть глаза и расслабиться, то можно почувствовать их присутствие по определённому давлению на твоё личное пространство. Прочувствовав четыре Сущности, перемещаемся в верхушку пирамиды. Там мы наблюдаем первичный процесс «зарождения» различных наших мыслей (которые после преобразуются через центры ка кодемона и агатодемона, что ты упоминала в книге «Птицы и камень», так сказать приоб ретают материальные характеристики), как возникают эти энергии, пути их движения, взаимодействия, блокировки. Дифференцируем их воздействие, проще говоря, отслеживаем все эти процессы, а затем либо максимально их успокаиваем, либо полностью абстрагируемся от них.

Затем покидаем эту верхушку пирамиды и следуем выше, выходим на уровень отрешённого от материального мира Наблюдателя. Другими словами, становимся выше мыслей, выше материи, достигаем состояния отрешённости от земного, от того, что так или иначе привязывает нас как Личность к материи. Часто на первых этапах освоения медитации помогает представление, что медитирующий выходит сознанием из своей конструкции пирамиды, зависая и наблюдая за ней с высоты птичьего полёта. Если использовать современные ассоциации, то сознание как бы находится на этой высоте, словно в вакууме, в невесомости. Такое состояние Наблюдателя от Духовного начала, помогает обрести полный внутренний покой, расширенное состояние сознания, беспристрастность самого наблюдения за происходящими процессами, позволяет абстрагироваться от материального тела, мыслей и исследовать свою энергетическую конструкцию с позиции нового видения. Далее пребываем в таком состоянии сознания и наблюдаем извне свою пирамидальную конструкцию и заключённую в ней Душу.

После происходит самая значимая часть медитации. Совершаем максимально возможное прямое приближение сознания (Личности) к Душе, причём осуществляем это на глубоком чувственном уровне. То есть погружаемся (как Наблюдатель) через верхушку пирамиды, внутреннюю энергетическую структуру самой пирамиды в самый её центр — к Душе. При выполнении этой части медитации мозг часто выдаёт ассоциативное восприятие, как будто человек погружается на глубину, словно при нырянии в воду, но без характерного при этом физическом процессе давления. Люди, которые по своей природе особо чувствительны к энергетическим процессам, особенно те, у которых развито интуитивное восприятие, при таком погружении замечают даже фазы постепенного переключения режима работы своего сознания на новые, неведомые им ещё уровни чувственного восприятия.

Итак, необходимо максимально приблизиться к светящемуся кокону в центре пирамиды, где находится эта частица из духовного мира. А затем соприкоснуться с ней на уровне глубоких чувств. Конечно, до конца прочувствовать Душу и объять её духовную глубину человеку невозможно, пока он духовно не созрел и не слился с ней. Но даже это соприкосновение чувств порождает состояние, которое, например, те же буддисты называют соприкосновением с Нирваной, другие — состоянием благости, божественного блаженства, достижения гармонии и так далее.

Благодаря этой медитации можно глубже понять себя, своё сложное многомерное устройство, обрести осознание, что многие мысли появляются и исчезают не по нашей «воле». Но мы имеем возможность наблюдать, влиять на них, абстрагироваться от них, блокировать их. Самое главное, с помощью этой медитации человек как Личность будет приобретать опыт не только ощущения божественного присутствия, но и связи со своей Душой, нарабатывать навыки постоянного с ней контакта, осознавать на практике, что Душа является основной, наиболее важной частью всей конструкции человека. Душа — это ты же, но истинный. Вся остальная энергетическая конструкция в шести измерениях выстроена вокруг неё. В этой медитации человек получает опыт совершенно другого восприятия своей действительности, учится познавать себя с позиции Наблюдателя от Духовного начала.

Время выполнения данной медитации индивидуально, как и при освоении любой другой духовной практики. Рекомендую для начала выполнять её 20 минут. Можно раз в день, можно несколько раз в день, как удобно. Главное — качественно. Позже можно увеличить время медитации, например, до 30 минут. Но повторяю, главное в этом процессе не время, а именно внутренние ощущения, наработка духовной, глубоко чувственной связи с Душой.

Анастасия:Эта медитация действительно уникальная. Могу сказать по личному опыту, есть существенная разница по ощущениям, между тем, кода ты только приступаешь к освоению данной духовной практики и тем, когда ты уже имеешь опыт её наработки. Поначалу мне казалась непривычной сама техника, связанная с новым для меня пониманием исполнения духовной практики, скажем так, в «геометрии пространства». Ведь в ней не было ставшей для меня уже естественной на тот момент работы с чакранами, ощущения движения энергии по энергетическим меридианам тела и так далее. Но тем она и интересна.

Поначалу у меня всё происходило лишь на представлении, но видимо потому, что тогда ещё не умела полноценно входить в изменённое состояние сознания. Но впоследствии, в процессе ежедневной наработки данной медитации дома, появились удивительные ощущения. Например, начал улавливаться момент переключения состояния сознания, глубокого погружения, возникли необычные ощущения присутствия Души, которые и словами-то не опишешь. Вы абсолютно правы, надо самому получить собственный медитативный опыт, чтобы понимать всю непередаваемую гамму ощущений.

И ещё несколько заметок по поводу ощущения времени в процессе медитации. Раньше, когда мы только начинали осваивать первые духовные практики, для меня было весьма ощутимо просидеть в медитации 20–30 минут. Теперь я понимаю, что обращаешь внимание на тело в процессе работы тогда, когда находишься в режиме привычного мышления, по сути, пребываешь в состоянии бодрствования. В этом состоянии хорошо чувствуешь тело, окружающую обстановку, в голове время от времени появляются посторонние мысли, которые отвлекают от медитации, да и сама медитация проходит условно, так как по большей части работает твоё воображение. Сейчас же, спустя много лет, когда делаешь «Пирамиду» и действительно входишь в изменённое состояние сознания, то для тебя словно перестают существовать время и пространство, да и вообще вся эта грубая реальность трёхмерного мира. Ты только запускаешь этот процесс, идёшь навстречу Душе, а тебя словно уже подхватывают с той, духовной стороны, начинает активно работать Передняя сущность…

То, что происходит уже на этом этапе работы в данной медитации, конечно, несравнимо с тем, что было при самых первых попытках её освоения. Причём в этой духовной работе нет однообразия: каждый раз выполнение духовной практики даёт новое осознание, ещё более насыщенную гамму ощущений и явное понимание процессов и про исходящих на невидимом уровне изменений. Ты уже живёшь этим состоянием и когда выходишь из медитации, то словно покидаешь нечто родное и близкое и ждёшь снова того момента, когда вновь его испытаешь. От этого появляется стремление и активное желание нарабатывать её ещё больше, поскольку хочется пребывать там дольше. Ведь в этом удивительном состоянии начинаешь чувствовать что-то очень родное, близкое, необыкновенный комфорт, ясно осознавать глубинные процессы, которые невозможно постичь мозгом в обычном состоянии сознания. Главное, когда выходишь из этой медитации, ощущаешь существенную разницу между тем тонким миром и миром материи трёхмерного измерения. Очень многие процессы в нашей реальности начинают чувствоваться как работа грубых материальных энергий. Удивительно, в состоянии медитации ты обретаешь ясный и чёткий смысл своего существования и многое из того, что тебя волновало в мирской жизни, кажется пустым и смешным. Там в полной мере осознаёшь, что такое настоящие жизненные ценности — ценности для Души. И этот феноменальный опыт словно накладывает своеобразный духовный отпечаток на твою жизнь в трёхмерном измерении. А это, в свою очередь, позволяет не терять свои духовно-жизненные ориентиры, подстёгивает упорнее работать над собой, отслеживать свои мысли, состояния, не допускать провокаций от Животного начала. Духовный опыт помогает понять, в чём заключается истинное счастье, рождающее чувство душевного покоя и комфорта, и почему не стоит гнаться за призрачной иллюзией этого мира. Самое главное, что приобретаешь понимание кто ты истинный и в чём смысл твоего существования здесь, в этом мире.

Ригден:Пространство и время в этом мире имеет прерывистую (каскадную) природу. Всё материальное — прерывистое, скачкообразное — всё есть эзоосмос. Этот материальный мир нестабилен, временен. А вот мир Бога, духовный мир — он стабилен и вечен. После этой медитации действительно, даже в привычном состоянии сознания можно, благодаря приобретённому опыту, ощутить эти глубинные чувства, исходящие от Души, эту тонкую связь с ней, чувство безграничной духовной Любви, ощущение родного дома — Нирваны и Вечности.

Когда-то давно эта медитация была общеизвестной техникой самосовершенствования в человеческом обществе, одной из базовых техник по наработке глубинных ощущений, чувственной связи Личности с Душой. Но постепенно, чем больше происходил процесс материализации сознания общества, эту медитативную технику, как впрочем, и многое другое из духовных Знаний, стали забывать, утрачивать, а порой и специально уничтожать даже упоминания о ней. Пока истинные духовные Знания были в обществе, их передавали следующим поколениям в виде символов, как самое важное и само собой разумеющееся в миропонимании человека. Например, символическим обозначением медитации «Пирамида» (полный вариант символа) был квадрат с косым крестом и пустым кругом в центре.

Рисунок 68. Символическое обозначение медитации

«Пирамида».

Анастасия:Вы знаете, когда вы первоначально объясняли нам эту медитацию и рассказывали, что энергии распределяются по сечениям пирамиды, я из любопытства, заглянула потом в учебники по геометрии и уже с большим интересом читала о том, что во время учёбы в школе проскочило мимо моего внимания. Например, что плоскость, которая пересекает пирамиду и параллельна её основанию, отсекает подобную пирамиду. Если рассечь четырёхгранную пирамиду несколькими плоскостями, которые будут параллельны основанию, а затем спроецировать эти сечения на ту же плоскость основания, то в результате мы получим ряд вписанных друг в друга квадратов. А квадрат, как известно, является символом всего материального. В общем, благодаря этой дополнительной информации, в дальнейшем я начала понимать больше и о процессах, происходящих в медитации. Как всё-таки важно для человека иметь разносторонние базовые знания.

Ригден:Геометрия пирамиды тесно связана с физикой. Имея подобную конструкцию и обладая необходимыми Знаниями можно вызывать определённые эффекты вследствие взаимосвязи … между измерениями, благодаря естественным физическим законам. О чём, собственно говоря, и знали жрецы, в руках которых были сведения об изначальных духовных практиках. Достаточно обратить внимание на археологические факты — древние пирамидальные постройки. И человек столкнётся с информацией, что практически все они имели очень важное культовое, ритуальное, религиозно-мировоззренческое значение, символизировали сверхъестественные силы и воплощали проявление определённых свойств мира, поэтому и обожествлялись людьми.

Рисунок 69. Схема пирамиды и её основания.

На схеме обозначена конструкция пирамиды (постройка II тыс. до н. э.) в разрезе и в горизонтальной проекции, где указан каменный каркас с наполнением. Особое внимание обращает на себя геометрическая схема основания пирамиды.

Анастасия:Да, сегодня многие люди знают о таких монументальных давних постройках, как пирамиды древних египтян в Африке, усечённые пирамиды древних народов в Центральной и Южной Америке. Известно, что и шумеры в Месопотамии (Передняя Азия) сооружали ступенчатые строения (из 3–7 ярусов) в форме усечённых пирамид — зиккураты, наверху которых устанавливали священные храмы. Этот весь комплекс символизировал у них «связь Неба и Земли», мистический, священный центр.

Ригден:Более того, с символикой пирамиды связывали и судьбы людей после смерти. Например, те же древние шумеры, египтяне, вавилоняне… Или взять традиции захоронений в Сирии, Палестине, Китае, Корее, на Северном Кавказе, в Сибири и так далее.

Анастасия:Бесспорно, эти захоронения обычно имеют ступенчато-пирамидальную крышу (в идеале до шести ступеней, очевидно, ранее обозначавших число измерений, в которых размещена конструкция человека). На вершине, как правило, находится камень в виде полушария или вытянутой формы. Он выступал в качестве символа иного мира (седьмого измерения), означал духовность, всезнание умершего человека, либо символ ушедшей Души. А сами гробницы встречаются даже квадратными по планировке.

Ригден:Многие народы просто делали курганную насыпь-захоронение, напоминающую пирамиду…

Анастасия:Да, это самый распространённый вид погребальных сооружений на континентах. Здесь чего только стоит упоминание о степных курганах России и Украины. Например, курганы Абашевской археологической культуры, распространённой во II тысячелетии до нашей эры на территориях от Калужской области до Урала (Россия). Кстати говоря, для неё были характерными «культ огня и солнца», керамика, богато украшенная геометрическим орнаментом, а также в её слоях найдено много женских украшений в виде спиралей, подвесок, бляшек и так далее. А курганные могильники древних погребений на Алтае, например, археологическая находка «Алтайский золотой человек» в России или такая же находка в Казахстане — «Иссыкский золотой человек»?! Земляные пирамиды-курганы были характерны и для скифов, которые жили в степных зонах Европы и Азии (c VII века до нашей эры по III век нашей эры). Этот народ также имел богатую сакральную символику, связанную с женскими богинями и так называемым учёными «звериным стилем» искусства. Ну, я уже не говорю об археологических памятниках других континентов, например, Миссисипской культуры в Северной Америке — Кахокия (VII–XIII века нашей эры), состоящей из 109 курганов-пирамид в основном с усечённой верхушкой. Вообще, надо отметить, что Миссисипская культура также имеет достаточно богатую знаковую символику.

Ригден:Безусловно, если взглянуть на символы древнего мира, то можно без труда найти в их основе одни и те же духовные знания, если конечно иметь о них хотя бы общее представление… Или вот другой пример передачи Знаний в виде пирамиды. На Востоке на протяжении нескольких тысяч лет одним из древнейших символических священных сооружений являются ступы. Ступа в переводе с санскрита означает «макушка, земляной холм, куча земли, камней». Ступу водружали на могиле вождя или царя, подражая более древним захоронениям, а позже зачастую уже использовали просто как символическое сооружение религий, хранилище «духовных сокровищ».

Анастасия:Тут уместно сделать небольшое уточнение для читателя. В разных странах эти сооружения называют по-своему, например, ступа (Индия), дагоба (Шри-Ланка), субурган (Монголия), «бао та», пагода (Китай) и так далее. Сейчас ступа больше известна как монументальное сооружение в буддийской архитектуре, как символ Просветления.

Ригден:Разумеется, но если посмотреть на все эти ступы, то можно увидеть одну и ту же закладку знаний в виде символов квадрата, куба, пирамиды и навершия, как правило, в виде полумесяца с рожками вверх и кругом над ним, то есть знака «АллатРа».

Анастасия:Да, неудивительно, что имея такое навершие, ступа считается сооружением, оказывающим «благотворное воздействие на окружающее пространство».

Рисунок 70. Архитектурное культовое сооружение Востока — ступа.

В архитектуре отражены следующие символы: три нижние ступени — символ трёхмерного измерения; квадрат, на котором покоится пирамидальная конструкция (четыре ступеньки указывают на четыре измерения — 4, 5, 6, 7); затем следует стилизованный символ духовной трансформации, 13 колец, цветок лотоса; венчает сооружение древний знак «АллатРа».

Ригден:Кстати, в буддизме в эту древнюю архитектурную постройку стали уже добавлять свою деталь от ума человеческого — сверху на знак «АллатРа» устанавливали ещё и архитектурный «драгоценный камень».

Анастасия:Ну так, он же в этой религии и сим волизирует «неразрушимую природу ума и исполнение всех желаний», «мистическую силу».

Ригден:Одним словом, люди остаются людьми… Так вот, в различных частях света вся эта символика пирамидальных сооружений играла ещё и важную роль в передаче духовных знаний через монументальную архитектуру, начиная от духовных практик для познания и слияния с Душой отдельного человека и заканчивая особыми Знаниями и рабочими знаками, привнесёнными в мир из Шамбалы для духовного развития всего человечества.

Анастасия:На сегодняшний день значение этих древнейших символов просто утрачено для большинства людей, точно так же, как и духовные знания, символическая, ассоциативная роль древних фетишей-предметов в форме пирамиды. Это чётко прослеживается в истории народов. Предметы в виде пирамиды для жителей древнего мира (например, индийцев, египтян, арабов, греков) уже были объектами религиозного поклонения, наделёнными, согласно преданиям, сверхъестественной магической силой. А о наших временах и говорить не приходится. Сегодня даже само слово «фетиш» в разных языках трактуют по-своему: у французов «fetiche» — «идол», у португальцев «feitico» — «колдовство», а на латыни это и вовсе «facticius» означает «искусственный». Вот так и именуют сегодня древние амулеты с различными символами, которые когда-то имели ассоциативное значение и служили для передачи духовных практик и знаний.

Ригден:Просто современные люди, даже если и сталкиваются с этой информацией, не задумываются о большем, чем им навязывают глашатаи от жрецов и политиков. Например, почему индийские брахманы, проживавшие в далёкой Индии, жрецы финикийцев, властвовавшие когда-то на восточном побережье Средиземного моря, друиды, жившие в Европе, независимо друг от друга в разные времена считали священной сложенную в пирамидальной форме обыкновенную кучу камней? Неужто всё дело в камнях?! Даже исследователи, изучая подобные вопросы, как правило, просто ограничиваются ответами, которые высказывали их предшественники, в частности, что для древних людей эта форма была священным символом соединения Земли и Неба. А почему «соединения» и почему именно Земли и Неба, какие духовные знания скрываются за этой пирамидальной символикой? Если бы эти исследователи занимались своим духовным самосовершенствованием, уверен, они бы поведали миру гораздо больше, чем простое цитирование банальных измышлений от человеческого ума.

Анастасия:Несомненно. Тут даже если рассмотреть «эффекты», сопутствующие медитации «Пирамида» при её уже серьёзной наработке, станет понятно, почему различные народы в разные времена именовали пирамиду и центром, и святой горой, и огненным алтарём, и священным местом. Имея опыт в данных духовных практиках, нетрудно понять тех, кто когда-то такими ассоциациями пытался объяснить для будущих поколений духовную суть этой практики.

Ригден:Нетрудно понять, потому что имеешь духовный опыт. А большинство нынешних людей, к сожалению, даже не знают о наличии у себя Души, не говоря уже о духовных практиках познания себя. Хотя эти знания, по сути, являются даже более важными для каждого человека, чем та же пища и другие необходимые условия для существования их физического тела. А незнание приводит к непониманию, толкованию от ума элементарной информации о духовном. В результате такого буквального искажения от Животного начала люди и отправляются на внешние поиски своего духовного. Ищут всё, что угодно: горы, святые места, религиозные сооружения, вместо того, чтобы познать себя, свою Душу. А что в результате?

Анастасия:Да, на сегодняшний день большинству людей доступны разве что отдалённые отголоски этой духовной практики, которые они воспринимают как отдельные понятия…

Ригден:Совершенно верно и то в виде философии, обработанной человеческим пониманием. Эти отголоски вошли в философско-религиозную категорию понятий об общем Центре (в том числе и человеческого существа) у разных народов мира. Только Душу, заключённую в человеке, стали называть каждый на свой лад: место непосредственной близости Бога, духа, обитания Всевышнего, непроявленного бытия; стержень, точка покоя, вокруг которой всё вращается; сообщение между мирами, отправления во множественность и возврата к единству, содержащему совокупность всех возможностей; вечное «здесь и сейчас»; чистое существование, рай, Святое место; абсолютная реальность.

Более того, в различных религиях стали расписывать эту философию каждый на своё разумение. Например, в индуизме Центр — это Внутренний Свидетель, место безусловного, единства, точка, находящаяся за пределами времени, Ишвара. Кстати, последнее с санскрита переводится как «владыка», в буквальном смысле как «личный Бог», независимое существование, божественный Дух в человеке. Титул «Ишвара» приписывается разным богам в Индии, а также к обозначению причины мира, формы божественного воплощения, атрибута всемогущества и всеведения.

Анастасия:Да, представители различных религиозно-философских школ Индии до сих пор спорят об этом понятии, причём каждый пытается трактовать его от своего ума.

Ригден:Но ведь тому, кто достиг духовных высот, не нужны слова, ибо человек приобретает внутреннее духовное понимание самой сути этого явления… В том же буддизме духовный «центр» обозначает Нирвану, Просветление. Кстати, как я уже когда-то рассказывал, в этой религии при определённых визуальных медитативных практиках используют мандалу (в переводе с санскрита — «круг, шар») — схематически изображённую геометрическую композицию или конструкцию, символизирующую духовный и космический порядок Вселенной, как стремление к духовному центру, дающему ясность просветления. Но какой именно она формы? Обычно это ограниченный квадратом круг либо треугольники, чаще всего вершиной вниз, с центральным символом (кругом) в центре. Как правило, она разделена на четыре части или на число частей, кратное четырём. Или взять янтру (в переводе с санскрита — «амулет», «магический рисунок»), являющуюся простейшей формой мандалы. Это схематическое изображение композиции из геометрических фигур, которое используется в медитативных практиках индуизма, буддизма для усиления процессов внутренней концентрации при медитации. Она, как правило, представляет собой вписанные в квадрат круги, треугольники, символическое изображение лотоса, точки (центр, нулевая точка). Опять-таки, если говорить о символике монументальных сооружений, то архитектурная планировка большинства индусских, буддийских, джайнских храмов представляет собой янтры.

Рисунок 71. Мандала, янтра.

Примеры:

1) мандала в форме круга с обозначением квадрата с точкой в центре, четырёхгранной пирамиды с шестью ступенями и четырёхчастным делением;

Кали-янтра («кала» в переводе с санскрита означает «время»; это слово восходит к индоевропейскому корню, обозначающему вращение; в русском языке близкое по значению слово «коло»); в мифологии индуизма означает циклические сотворения и разрушения Вселенной, круговорот времени в понятии перерождения Души и субъекта судьбы.

Вообще, надо отметить, что квадратичная структура, указывающая на общую древнюю символику духовных знаний, отражена и в архитектурной планировке храмов, принадлежащих другим религиям. Например, храмово-монастырские комплексы Древнего Китая имели в своём основании квадрат и круг. Тот же крупнейший, знаменитый в стране «Храм неба» по планировке разделён на две части: одна в форме квадрата (символ Земли; земные силы), вторая — округла (круг — символ Неба; небесные силы). В Китае совместное изображение квадрата и круга (Земли и Неба) до сих пор символизирует идеально сбалансированного (в духовном плане) человека. Другой пример, форма мусульманских мечетей, ориентированных на Каабу в Мекке, также является квадратом, либо прямоугольником…

Анастасия:Да, вы когда-то об этом рассказывали, как и о христианских храмах. Христианский квадрифолий («четырёхлистник», от латинского слова «quadri» — «четырежды», «folium» — «лист») — храм крестово-купольного типа, четыре ветви которого завершаются куполообразными закруглениями, обозначающими «небесный свод». Упоминали, что греческое название таких храмов — тетраконх («четырёхлистник»; от греческого «tetras» — «четыре», «konche» — «раковина», «вихрь», «то, что закручено по спирали»). Я поинтересовалась этим вопросом и нашла много занимательных фактов. Такие постройки были популярны не только в Древней Руси, но и в Византии, странах Закавказья (Армении, Грузии), Персии (Иране), Индии и других древних государствах. На Запад они пришли через эллинистическую культуру, которая многое заимствовала у культур Древнего Востока. Но что примечательно, действительно в раннехристианских храмах Ближнего Востока, Европы (а позже и в древнерусских христианских храмах) алтарь вначале устанавливали именно в средокрестии храма как престол «невидимого Бога»! То есть под центральным большим куполом в центре церкви. И лишь гораздо позже алтарь храма был перенесён в выступающую восточную часть здания.

Рисунок 72. Схема крестово-купольного храма (квадрифолий).

Ригден:Средокрестие в храме как раз и символизировало ту «драгоценную жемчужину в раковине», которую весь Древний Восток знал как обозначение Души… Кстати говоря, в древности в Киевской Руси первоначальный вариант Собора Святой Софии («Божественной Премудрости») в Киеве был ни чем иным, как пятинефным крестово-купольным храмом с 13 главами, имевший пирамидальную композицию. Причём на куполах Собора были размещены не просто кресты, а кресты, в основании которых находился горизонтальный полумесяц рожками вверх. Более того, середину (в виде круга) каждого креста пересекал ещё косой крест, а общая композиция представляла собой равносторонний крест. И была там вся древняя духовная символика: круг, ромб, указание на 3, 4, 6, 7, 8, 9, 12 и 13, а также знак «АллатРа». Этот собор был посвящён Благовещению, то есть Богородице и Архангелу Гавриилу.

Рисунок 73. Символы Архангела Гавриилаи Девы Марии:

1) крест-символ Девы Марии;

Центральный крест — символ Богородицы (Девы Марии) с навершием в виде символа Учения, привнесеного из Духовного мира — знака «АллатРа» (он символизировал как истинное духовное Учение, привнесённое Иисусом Христом, так и передачу духовных Знаний, «раскрытие Воли Духовного мира» в понятии «вести» от Архангела Гавриила как посланника Духовного мира).

Такой крест — это целая книга для людей, посвящённых в тайну духовного Знания и истинного духовного учения Иисуса. Он является личным символом Девы Марии как ученицы Иисуса, которая при жизни достигла духовного освобождения и осталась помогать людям даже после своей физической смерти. На самом главке центрального креста было ещё и навершие в виде полумесяца рожками вверх и круга над ним, то есть рабочего знака «АллатРа». Эта отличительная особенность указывала на то, что это Учение было привнесено из Духовного мира, в данном случае Иисусом Христом, как высшим Духовным Существом, посетившим через воплощение в человеческое тело этот трёхмерный мир. Также оно указывало и на особое значение Архангела Гавриила как Духовного Существа, сыгравшего важную роль в деле распространения истинного духовного Учения Иисуса и духовной поддержки Девы Марии. Более того, всё это в совокупности свидетельствовало об уровне Знаний тех, кто инициировал установку данного рабочего знака на центральном куполе главного храма столицы Киевской Руси. Для тогдашних религиозных жрецов и верующих были даны простые объяснения, в частности, что вся эта символика будет понятна славянским народам, учитывая их традиционные символы.

Анастасия:Да, эта информация заслуживает особого внимания. Я написала в книге «Сэнсэй-II» подробнее о той важной духовной роли, которую сыграл Архангел Гавриил, в частности, для Киевской Руси. А об истории Марии и Иисуса — в книге «Сэнсэй-IV», о том, что истинное духовное Учение Иисус передал своей ученице — женщине по имени Мария, которая при жизни достигла духовного освобождения от реинкарнаций. И что именно она и должна была возглавлять истинную Церковь Иисуса. Но из-за того, что Учение было извращено (вследствие интриг людей, стремящихся к власти, и его основательной переделкой при формировании религии), сегодня эту Церковь возглавляют исключительно мужчины, а образ Девы Марии связывают в основном с матерью Иисуса, которую именуют Богородицей.

Но последнее нисколько не умаляет духовной силы того созидательного божественного женского начала, благодаря которому люди, истинно жаждущие духовного спасения, обретают его и по сей день.

Ригден:Надеюсь, что люди не просто прочитают эти сведения, а поймут их духовную суть. Духовное Учение Иисуса давалось в открытом виде всем людям как Знание, как зерно Истины, единое для всего человечества. Современным людям это тяжело понять, ведь они вместо Учения видят лишь концепции мировой религии, с которой ныне связывается имя Иисуса. А что касательно Девы Марии, которая, по сути, находится между духовным и материальным мирами, то она действительно до сих пор служит божественным Проводником духовной силы в помощь тем людям, которые идут по духовному пути. Об этом, кстати, знали истинные ученики Иисуса, которые и понесли в народы, хотя и тайно, эти Знания. А умных, честных, добросовестных людей, истинно ищущих духовного спасения, а не материальных благ и собственных выгод, всегда хватало в каждой религии. Тайно обладая этими Знаниями, они делали всё возможное на своих постах, чтобы передать Истину следующим поколениям, чтобы истинные духовные Знания пробили себе дорогу в будущее для тех, кто жаждет духовного спасения. Поэтому на стенах в катакомбах, где скрывались ранние христиане, можно найти не только знак рыбы и равностороннего креста, но и знак полумесяца с рожками вверх (Аллат). Поэтому и появляется запись в «Откровении» (12:1), которая приписывается Иоанну Богослову: «И явилось на небе великое знамение: жена, облечённая в солнце; под ногами её луна, и на главе её венец из двенадцати звёзд». Поэтому на древнейших памятниках той же древнерусской архитектуры XI–XIV веков стояли именно такие кресты с полумесяцем, являющиеся символом Девы Марии, свидетельствующие о том, что строительство подобных соборов именно с такими непростыми знаками и символами инициировали те, кто был связан с истинными Знаниями.

Рисунок 74. Купола с крестами-символами Девы Марии.

Анастасия:И по сей день сохранились отголоски информации о наличии этих важных символов и знаков в архитектуре главных соборов Киевской Руси. Например, кресты с полумесяцем рожками вверх как символы Девы Марии сегодня венчают купола Спаса-Преображенской церкви на Берестове (Церковь Спаса на Берестове), которая находится вблизи Киево-Печерской Лавры (первое упоминание о церкви на Берестове относится к XI веку; г. Киев, Украина), Дмитровского собора во Владимире (XII век; г. Владимир, Россия), Собора Благовещения Богородицы Московского Кремля (XV век; г. Москва, Россия), а также на многих других памятниках архитектуры. В своё время они были построены славянскими мастерами.

Рисунок 75. Упрощенная схема символа, использовавшаяся впоследствии людьми после неодно кратной перестройки соборов и церквей.

Ригден:Совершенно верно. Надо отметить, что примером возведения подобных храмов с такой символикой в Киевской Руси послужил именно киевский Собор Святой Софии. Он был построен в XI веке в центре Киева по проекту, который посоветовал князю Ярославу Мудрому Агапит Печерский. Храм не имел аналогов даже в византийской архитектуре того времени. Ярослав Мудрый (великий князь Киевский, бывший князь Ростовский, князь Новгородский) познакомился с Агапитом Печерским Врачом Безмездным вследствие своей болезни. В те времена слава о врачебном искусстве Агапита простиралась далеко за пределы Киевской Руси. А у Ярослава были проблемы с позвоночником из-за повреждения тазобедренного и коленного суставов. Так что, говоря современным языком, он стал постоянным пациентом Агапита. Благодаря такому вынужденному, но весьма полезному для Ярослава общению, его просвещению Агапитом по многим важным вопросам, касающимся Знаний, как о человеке, так и об обществе в целом, князь Ярослав, можно сказать, и стал «Мудрым».

Как следствие такого общения возникли первые самостоятельные русские монастыри, причём в честь Пресвятой Богородицы. На

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 13

Ригден:Замечу, что в старославянском языке слово «веретено» связано со словом «вертеть» (воронка, движение по спирали). Кстати, оно было не только у славян. Древнеиндийское слово «vartanam» тоже означает «вращение». Веретено с древности считалось в духовном понимании магическим инструментом, дарованным свыше. То есть, говоря современным языком, это условное обозначение той же молитвы, медитации, духовной практики. Прядение из нитей с помощью веретена, являлось определённым духовным символом, который знали многие народы как единение «Земли и Неба», единение человека при его скоротечной жизни с духовным небесным началом (Душой). Нить в религиозном искусстве символизировала духовную жизнь человеческую, а в глобальном смысле — символ времени, связи прошлого, настоящего и будущего. Она являлась духовной составляющей, которая объединяла всё сущее подобно нити, соединяющей вместе все жемчужины (души). У многих древних народов «Великая Мать» как раз и изображалась с прялкой в руках.

Анастасия:Занимательно, что учёные относят «Великую Мать» к «лунным» богиням, поскольку обычно народы изображали её с определённым очень древним знаком в виде «серпа Луны», то есть полумесяца с рожками вверх, над которым был размещён круг.

Ригден:Да, человек на многое не обращает внимания, пока не знает. Но только стоит истинному знанию коснуться его чела, а Душе проснуться, он приобретает Мудрость. А Мудрость порождает действие…

Анастасия:Золотые слова… Я полагаю, что для многих читателей, как и для нас в своё время, будет весьма интересно узнать информацию об активных знаках, которые были массово распространены в те времена по всей Киевской Руси. Не могли бы вы поведать поподробнее об этом значимом моменте в истории.

Ригден:Агапит Печерский частично посвятил Ярослава Мудрого в тайну активных знаков, детально поведал как и какие именно необходимо построить основные культовые сооружения в столице и государстве, и главное, как и какие именно расставить на них знаки. А также что нужно сделать, чтобы активировать эти знаки, дабы породить духовный всплеск среди людей и защитить их от влияния негативных сил невидимого мира. Агапит, конечно, преследовал свои цели, делая закладку духовных знаков для будущих поколений, в отличие от скоротечных человеческих целей Ярослава. Всё-таки люди есть люди, хоть десять раз предупреждаешь их о последствиях, всё равно стараются внести корректировку от ума в предоставленные им Знания. К сожалению, Ярослав также не был исключением из рода человеческого, по крайней мере, в этом отношении. Зная, какое влияние оказывает обратная свастика на массы, Ярослав таки распорядился поставить этот знак в росписи собора, для утверждения своей земной власти. Ну и толку-то? Чего он этим добился? Его жизнь пролетела как стрела, сквозь иллюзию материального мира. А слабость человеческая — жажда обретения земной власти — после смерти физического тела лишь ещё более отяготила и продлила агонию мук его, как субличности. Зато его человеческой ошибкой до сих пор наслаждается Животный разум, активируя поколения жрецов в свою пользу и порождая в массах живых людей выплеск отрицательной энергии.

Но, надо сказать, что в остальном Ярослав действительно проявил Мудрость. Совместно с командой единомышленников он с успехом реализовал этот проект, благодаря чему за короткий срок Киевская Русь превратилась не только в процветающее государство, но и стала «Домом Пресвятой Богородицы». В то время, в основном за счёт правильной расстановки позитивных знаков и пропаганды общечеловеческих культурно-нравственных ценностей, в людях всё чаще стали проявляться лучшие духовные качества. В мировоззрении славянина того времени служение «Правде Божьей» стало ассоциироваться со служением Добру, высшему духовному Благу, победе Благодати. По сути, люди нашли мирные точки соприкосновения своих старых верований с новыми, введёнными предыдущими политиками и жрецами. Почему после распрей на религиозной почве в этот период и произошёл позитивный всплеск, такое духовное единение людей на территории древнерусского государства, которое до этого не отличалось от остальных государств тех времён, утопающих в междоусобицах…

Так вот, Собор Святой Софии в этом проекте играл ключевую роль. Во-первых, Софийский собор, построенный в Киеве, был продублирован (правда, не с таким размахом, но с аналогичной планировкой пятинефного крестово-купольного храма) в важных в то время городах древнерусского государства: Великом Новгороде (этот город и поныне существует в России), а также Полоцке (этот город есть и по сей день, находится в Витебской области Беларуси). Причём была продублирована не только внешняя планировка, но и духовное наполнение — начиная от расстановки основных символов и знаков, иконы Богородицы «Оранта» и заканчивая созданием при этих храмах просветительских библиотек и школ. До сих пор в Соборе Святой Софии в Великом Новгороде водружают фигурку голубя на крест центрального купола храма как символ Святого Духа. А в истории перипетий Собора в Полоцке упоминается, что в XVIII веке его даже пытались переделать в храм в честь Сошествия Святого Духа. Голубь — это уже замена людьми более древнего навершия креста — знака «АллатРа» в виде полумесяца рожками вверх и круга сверху. Раньше голубя изображали с распростёртыми крыльями. Когда человек смотрел вверх на крест собора, то вместо голубя видел знак, визуально образованный от поднятых во взмахе крыльев и маленькой головки голубя (в виде полумесяца с рожками вверх и круга).

Во-вторых, оригинал этих копий — Собор Святой Софии в Киеве — был построен не просто сам по себе, а в комплексе. Чётко по углам Собора на равноудалённом расстоянии от него были построены, а также обозначены знаками четверо «Врат города». Хотя, точнее будет сказать, это были врата в так называемый Верхний город, который находился на Старокиевской горе, ныне центральная часть Киева.

Анастасия:То есть, четверо врат вокруг Собора Святой Софии в Киеве — это косой крест по типу четырёх Сущностей, где центром является сам собор в качестве символа Души.

Ригден:Совершенно верно. Врата в религиозной символике христианства — это входы, ведущие из притвора в храм и из храма в алтарь.

Главные врата древнерусского иконостаса в православном храме находились напротив престола (в алтаре) и именовались «Царскими вратами» в понимании духовного, а не политического главенства. Обычно в верхней их части изображали сцену Благовещения с Архангелом Гавриилом и Девой Марией, а в нижней попарно на створках — четырёх Евангелистов. Так вот, в определённые моменты богослужения раскрытие Царских врат символизирует «отверзание Царства Небесного», то есть вход, проход в иной, духовный мир. Но этот символизм образовался не на пустом месте. Такой энергетический процесс «отверзания» прохода в иной мир действительно происходит во время духовной работы (как индивидуальной, так и коллективной) сильных духовных личностей, независимо от того, к какой религии они принадлежат и в какой стране проживают. И, кстати говоря, в древности среди народов, например, той же Киевской Руси, «отверзание врата», «отвориша врата» города считалось впустить в город, а если речь шла о врагах, то означало — захват города или желание горожан сложить оружие. Если же в летописи сообщалось о закрытии главных ворот — «затвориша врата» перед врагом, это означало решение жителей оказывать сопротивление.

Главными «Златыми вратами» древнего Киева стали южные ворота, которые были ориентированы на Афон, считающийся «Обителью Богоматери». Точнее географически они были расположены в юго-западной части города. На этих главных «Золотых вратах» города была построена церковь, посвящённая Архангелу Гавриилу и Богородице — церковь Благовещения, дабы «дать всегда радость граду тому святым Благовещением Господним и молитвою Святыя Богородицы и Архангела Гавриила».

Анастасия:Да, исторические сведения об этом зафиксированы в Ипатьевской летописи. Даже по сей день сохранились слова, которые можно прочитать в историческом многотомном сборнике, повествующем о литературе Древней Руси (начиная с XI века) — «Библиотека литературы Древней Руси» (том 1 стр. 50): «Да еже целование архангелъ дасть Девице, будеть и граду сему. Къ онои ибо: “Радуися, обрадованнаа! Господь с тобою!”, къ граду же: “Радуися, благоверныи граде! Господь с тобою!”». Киев исторически находится под совместным покровительством Богородицы и Архангела Гавриила — это очевидный факт, который на сегодняшний день замалчивается. Поэтому сегодня на гербе Киева можно наблюдать Архангела Михаила в качестве покровителя города, изображённого с обнажённым мечом, как символ киевских князей, которые вели войны, в том числе и междоусобные, подобно многим власть имущим в те времена.

Ригден:Ну что поделаешь с этими «государственными мужами»… Как было в древности, так и осталось: «князья про малое толкуют как про великое, сами на себя крамолу куют». Но не это суть важное. Главное, что в народе и по сей день жива память и почитание Архангела Гавриила и Девы Марии, несмотря на земные желания нынешних «князей».

Анастасия:Безусловно, эта духовная память народа прослеживается из поколения в поколение, что не может не радовать. Но вернёмся к столь интересному в историческом ракурсе разговору. Значит «Золотые ворота» в Киеве являлись символом города, который приравнивался к Передней сущности в духовной интерпретации Знаний о человеке. Следовательно, символом Прошлого города, то есть Задней сущности…

Ригден:А северными условными «вратами» стала первая каменная церковь Киевской Руси, посвящённая Пресвятой Богородице, ныне известная в истории как Десятинная церковь. Она была построена ещё отцом Ярослава — князем Владимиром. Возле неё размещался весь старый великокняжеский двор Владимира. Вообще, надо отметить, что это место имеет более древнюю историю в отношении культовых дохристианских сооружений.

Анастасия:Да, судя по археологическим раскопкам, там обнаружены фундаменты «дворцов» ещё более древних построек, относящихся к «языческим» временам славян, а также остатки ещё более древнего культового сооружения (капища) в виде каменной платформы с четырьмя выступами на углах. Другими словами, и в более древние времена Старокиевская гора уже являлась важным культово-религиозным центром славянских народов, проживавших в этой местности.

Ригден:Совершенно верно. Так вот, Ярослав Мудрый не только провёл в этой церкви реставрационные работы, но и по совету Агапита ещё раз её освятил, но уже как положено. Первая церковь в Киевской Руси, посвящённая Богородице, символизировала прошлое, которое открывало дорогу будущему. И она играла не менее важную роль в расстановке знаков в Киеве.

Рисунок 77. Современная карта исторического центра г. Киева с отметками бывшего местонахождения «четырёх врат» и нынешнего Собора Святой Софии:

1) собор Святой Софии;

2) местонахождение фундамента Десятиной церкви (первая каменная церковь Киевской Руси, посвящённая Пресвятой Богородице);

3) месторасположение главных — «Золотых ворот»;

4) месторасположение «Лядских ворот»;

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 14

Правой сущностью для древней столицы стали «Западные врата» или, как их наименовал народ, «Жидовские ворота». Географически они были расположены в северо-западной части города. Через несколько веков, когда образовался город Львов, их стали называть «Львовскими вратами», так как через них шёл путь из Киева на Львов. Ныне на этом месте в Киеве — Львовская площадь. Интересно, со временем, можно сказать, в этом месте ничего не изменилось в отношении точек активации, стимулирующих в людях Животное начало. Как был здесь издревле базар, так и остался, только называться стал по-другому — «Дом торговли». Более того, стимул к накопительству и увеличению материальных ценностей в этом городе (впрочем, как и во многих других крупных городах мира) ныне вновь цветёт бурьяном вместо действительно важных и нужных стимулов для людей — созидательных дел от «древа плодоносного, вечного» — Духовного начала.

Анастасия:К сожалению, это так. Если посмотреть на современный Киев, то первое, что бросается в глаза, это множество торговых домов, банков и прочих подобных учреждений один богаче другого. Создаётся такое впечатление, что все озабочены только торговлей, вместо реальных духовно-созидательных дел, достойных цивилизованного человеческого общества.

Ригден:Подобные большие города мира — это наглядный пример превалирующего выбора человеческого. Но повторяю, исправить ситуацию в руках самих людей. Так вот, ещё в ту пору Агапит посоветовал Ярославу «укрепить» эти «Западные врата» духовно-культурным объектом со знаком, который бы уравновешивал невидимые силы, дабы не было перекоса в сторону Животного начала людей, посещающих это место. И здесь была поставлена церковь, посвящённая Сретению Господнему. Это было символично. Во-первых, старославянское слово «сретение» означало «встречу», а по старославянским верованиям — встречу человека с божественным и его восславление. А во-вторых, библейский сюжет Сретения был посвящён Богородице (Деве Марии), принёсшей Младенца Христа в храм на сороковой день после Его рождения. В Православии Сретение праздновалось как раз за неделю до 25 февраля и в духовном плане рассматривалось как обновление, как встреча старого и нового. Поэтому очень символично, что «Западные ворота» в древнем Киеве были укреплены именно этим духовно-культурным объектом.

Если Софийский Собор был центром, «Золотые ворота» условно были Передней сущностью, Церковь Богородицы (Десятинная) — Задней, а «Западные ворота» — Правой сущностью, то символом Левой сущности древней столицы Киевской Руси были «Лядские ворота». Они располагались там, где ныне центральная площадь города — площадь Независимости, которую в народе называют «Майдан».

Анастасия:Вы знаете, когда я первый раз услышала от вас эту информацию, то была несказанно удивлена, подумав: «Интересно, кто же додумался перенести именно в это место главную площадь столицы, специально сделав акцент на Левой сущности?» А ведь это место как столичная площадь собирает массы людей.

Ригден:Совершенно верно. И это было сделано не по недоразумению, а очень даже сознательно, как говорится, от Разума, причём Животного. Впрочем, обо всём по порядку. Урочище, где ныне расположена площадь Независимости в Киеве, во времена Агапита Печерского называлось Перевесищем. Там было болото, в народе исстари его называли Козьим болотом. Так вот, приблизительно там в юго-восточной части города, где сейчас на Майдане начинается улица Софиевская, ведущая к собору, Ярославом Мудрым были поставлены «Восточные ворота», которые открывали путь из Киева в Печерский монастырь (нынешнюю Киево-Печерскую Лавру), а также в «землю печенежскую». В истории эти ворота получили название «Лядские ворота». Слово «ляд» со старославянского переводится как «нечистый», «непутёвый», а «ляда» — «пустошь», «сорняки», «густой кустарник», «необработанные земли». Кстати говоря, впоследствии, через пару веков именно через «Лядские ворота» войска хана Батыя после длительной осады города смогли ворваться в Киев. А что касательно самого этого места, то оно так и оставалось «пустошью» вплоть до XIX века, пока вольные каменщики, вкладывая свою лепту в дело уничтожения духовного наследия славян, не инициировали строительство здания Городской думы именно в этом «нечистом месте».

Анастасия:Да уж, «Независимость» на Козьем болоте… Сделать центральную площадь такого города в таком месте?! Да, вольные каменщики для народов только с виду «свои», а умом пришлые.

Ригден:Поэтому они и перекрывают народам доступ к Знаниям, делают всё, чтобы люди не интересовались своей настоящей духовной историей, травят своей ложью, скрывая от них очевидные факты. Ты посмотри на атрибутику: везде мечи, стрелы и луки, топоры, щиты, циркули да львы — символы вольных каменщиков. Достаточно поинтересоваться историей и можно проследить, как практически в одно и то же время намеренно извращались, уничтожались даже малые остатки тех знаковых сооружений, которые были построены, например, в Киевской Руси во времена Агапита для людей и активированы знаками. Например, Собор Святой Софии в Киеве именно в XVII–XVIII веках подвергли реставрации и под шумок перестроили в стиле «барокко», из-за чего здание существенно изменило свой внешний вид (в том числе и геометрически-пространственный облик).

Анастасия:Ну так, в исторической литературе авторы старательно переписывают друг у друга одну и ту же фразу, что «барокко» в те времена был модным стилем эпохи Возрождения «западной цивилизации».

Ригден:… и центром его была Италия, Рим. Тебе это ни о чём не говорит?

Анастасия:О, это говорит о многом. Тут одно слово «барокко» чего стоит!

Ригден:Совершенно верно. Итальянское слово «bаrоссо» произошло от португальского «perola barroca» — «жемчужина неправильной формы», то есть «жемчужина с пороком», дефект в драгоценном камне, деформированная жемчужина. Это же слово есть и в латинском языке…

Анастасия:Да уж, учитывая, что распространение этого стиля было связано с аристократическими кругами и церковью, неудивительно, что для его названия выбрано именно слово «барокко» как наименование деформированной жемчужины. Причём в последующем это же был главенствующий стиль в европейском искусстве вплоть до середины XVIII века, особенно в странах, где распространён католицизм. Стиль «барокко» считается же триумфальным шествием «западной цивилизации».

Ригден:Ну да, шествие с факелами. Как говорится, имеющий уши, да услышит. Для умных людей не составит труда понять, почему Софийский собор стал первым памятником архитектуры на территории Украины, который был внесён в список Всемирного наследия ЮНЕСКО, а значит, его запрещено перестраивать, передавать какойлибо религиозной организации, совершать в нём богослужения.

Анастасия:Получается, вольные каменщики от Архонтов перестроили изначальное и теперь с помощью своего же благовидного инструмента ЮНЕСКО ставят условия местным жителям о том, что собор нельзя перестраивать, да ещё нельзя проводить исконно православные богослужения в нём, так сказать, активировать «жемчужину»?! Ну, дела… Это иначе как беспределом не назовёшь.

Ригден:Так это считай главная духовная «жемчужина» Киевской Руси! А что вольные каменщики сделали с остальными сооружениями в те же самые годы? В том же XVIII веке ими предпринимаются попытки перестройки Софийского Собора в Великом Новгороде с нарушением геометрическипространственного облика под предлогом укрепления стен здания. А в Полоцке и вовсе заново перестраивают собор. Причём к XVIII веку Софийский собор в Полоцке уже значительно отличался по архитектуре от своей первой постройки, учитывая сколько раз это здание сначала уничтожали, а потом восстанавливали от ума человеческого в течение предыдущих веков. И то, несмотря на это обстоятельство, вольные каменщики на всякий случай перестраховались и возвели в начале XVIII века на его месте церковь неславянской архитектуры в стиле «барокко».

Ну, о «четырёх вратах» Киева я уж молчу. Как только вольные каменщики стали спонсировать политиков в Киеве, началось под разными предлогами разрушение и уничижение остатков знаковых архитектурных памятников древности. Давний, известный приём вольных каменщиков: сначала уничтожить оригинал, потом подсунуть свою «копию». Так что сегодня можно наблюдать лишь убогую «копию» «Золотых ворот», спекуляции по поводу «копии» памятника от вольных каменщиков «Лядские ворота», которые были практически уничтожены в том же XIX веке, когда строили здание Городской думы. И лишь упоминания в летописи о том, что когдато были «Западные врата» и стояла в граде Киеве первая каменная церковь Богородицы. Вот тебе и весь сказ, как духовные знаки помогают развиться одним людям и бесят других, как одни создают духовную жемчужину для поколений живущих, а другие пытаются нанести на неё своё «барокко».

Анастасия:Да, времена и лета нынешнего света.

Ригден:Всего лишь случай из истории, подобных которому можно найти множество в прошедших веках. Дело же не в постройках, дело в людях, в выборе человеческом…

Анастасия:Кстати, возвращаясь к разговору об особенностях архитектуры храмов у народов мира с использованием основной символики, в том числе и жемчужины… Как в христианских храмах имеется ориентированная на Восток алтарная часть здания в виде полукруглой ниши, так и в мусульманских мечетях есть особая полукруглая ниша — михраб (арабское слово «michr’ab» — «направление молитвы»). Она ориентирована на местонахождение священного для мусульман города Мекка (расположенного на Аравийском полуострове в Юго-Западной Азии), где находится одна из основных мусульманских святынь, сооружение в виде куба — Кааба. Так вот, эта ниша украшена орнаментальной резьбой, росписью, инкрустацией. А её внутренний купол зачастую оформляется в виде раковины — символ места хранения драгоценной духовной жемчужины.

Ригден:Верно. Такое оформление понятно, поскольку у мусульман есть немало легенд по поводу жемчужины, они выделяют её в разряд особых символов. Например, по изречению Пророка Мухаммеда, мир был сотворён из Белой Жемчужины. Согласно мусульманским верованиям, Всевышний создал Белую Жемчужину, толщина которой была в семь небес и семь земель вместе взятых. Когда Бог призвал к Себе Жемчужину, то от Его зова она вся задрожала, да так, что пре вратилась в струящуюся Воду. Из всех творений, которые в какое-то время дня или ночи, так или иначе, прерывают своё славословие Всевышнему, лишь она одна, будучи уже Водой, ни на миг не переставала возносить славу Творцу, постоянно волнуясь и пенясь. Поэтому Бог и дал ей превосходство над остальными, сделав её источником и началом жизни всего живого. Так из Воды было сделано всё живое. А чтобы нести эту драгоценную Воду, Всевышний сотворил Ветер (Воз дух), наделив его «неисчислимым множеством» крыльев.

Поэтому, как правило, эта сакральная ниша наполнена многими символами. Её связывали с Пресвятой Девой, непорочной Душой. Раньше внутри михраба подвешивали горящую лампу, так как божественное присутствие в мире или в человеке уподобляли свету от лампы. Светильник в стекле, а стекло точно жемчужная звезда, — символ «Света на свете».

Анастасия:В отношении символов довольно интересна ещё и композиция молитвенного коврика (намазлык) у тюркоязычных народов, исповедующих ислам. В своём ковёрном условно-орнаментальном рисунке он зачастую имитирует михраб того или иного региона.

Рисунок 78. Символические изображения в исламе:

1) ракушкообразный свод ниши михраба (Большая колонная мечеть-собор Мескита, считающаяся одной из крупнейших в мире;. — начало XI века; г. Кордова, Испания);

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 15

Ригден:Кстати, там также присутствуют в основном все те же символы и знаки, что есть в культурах и религиях многих других народов: восьмигранники, шестигранники, ромбы, квадраты, косые кресты и так далее… Вообще, раковина с жемчужиной в древности была символом Души, созидательного божественного женского начала. Она являлась атрибутом многих женских божеств и их имён, символом водной священной стихии. Под последней, как я уже упоминал, подразумевалась отличная от земной, качественно иная для человеческого понимания среда обитания. Однако всё живое происходило, зависело от неё и нуждалось в ней. В Библии есть упоминание слов Иисуса Христа, в которых он объясняет чему подобно Царство Небесное (Евангелие от Матфея глава 13, стих 45–46): «Ещё подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошёл и продал всё, что имел, и приобрёл её».

Перламутр, имеющий радужный эффект, считали «божественной оболочкой» жемчужины. Кстати, на Востоке сокровенный духовный смысл Души в образе жемчужины также часто поэтически описывали через образ капли воды на лотосе. Дело в том, что листья лотоса имеют своеобразный белёсый восковой налёт. Издревле известен необычный эффект лотоса: вода (например, дождевая), попадая на листья лотоса сворачивается в шарикообразные капли. А в лучах солнца эти капли, переливаясь радужным цветом перламутра на белесоватом налёте, кажутся драгоценными жемчужинами. Естественно, что этот эффект не мог остаться незамеченным поэтами Востока, благодаря чему их лирические стихи обрели метафору с глубоким сокровенным смыслом:

Из вечного неба

Вдруг капли дождя

На лотос упали,

И светлая влага на листьях … Жемчугом стала.

Французское обозначение жемчуга «perle» образовано от латинского «pirula» — «крупинка». А последнее произошло, в свою очередь, от слова «pirium»— «сфера». Славянское слово «перламутр» заимствовано от немецкого слова «Perlemutter»: «Perle» — «жемчужина» и «Mutter» — «Мать». В латинском языке «mater Perlarum» — «мать Жемчуга». Древние римляне называли ещё жемчуг — «margarita». Это слово было заимствовано из древнегреческого («margoron» — «перламутр»). От него и произошли женские имена, связанные с эпитетом древних богинь Любви, красоты, плодородия, вечной весны и жизни. Например, имя Маргарита (жемчужина) произошло от эпитетов богини Афродиты, которая согласно древнегреческой мифологии была рождена в результате девственного зачатия и возникла из морской пены в раковине, как блистающая жемчужина. А имя Марина («морская») произошло от эпитетов «сияющая», «Мать жемчужины» древнеримской богини Венеры (латинское слово «veneris» — «любовь»), которую отожествляли с Афродитой. Одним из её символов была голубка. Почему и в раннехристианском искусстве, которое зародилось в Римской империи, были изображения Девы Марии с раковиной над головой, как символом принесшей «Божественный жемчуг». Надо отметить, что имя Мария в Римской империи связывали с традиционным для проживающих там народов понятием богини Любви — «сияющая», «Мать жемчужины»! А не «печальная», «отвергнутая» и уж тем более не «горечь», как потом представили её имя для масс еврейские жрецы.

Анастасия:Эти могут…

Ригден:Могут только лишь потому, что сами люди не хотят знать больше того, что им определили жрецы. Вот и результат. Но достаточно взглянуть на аналогичные священные символы и обозначения у других народов мира (доступ к знаниям которых специально ограничивается в сознании верующего словами «язычники», «неверные» и так далее) и всё станет на свои места.

Анастасия:Ну да, у кого же жрецы копировали популярные древние символы, знаки, атрибутику божественных персонажей?! У других народов.

Ригден:А что касательно Девы Марии, то достаточно просто сопоставить символы и имена Праматери древних народов мира, женских светлых божеств и их эпитеты. И станет понятно, что из века в век разным народам передавались одни и те же духовные знания об освобождении Души человека, в которых важную роль играла созидательная сила божественного женского начала (Аллат).

Так вот, сам жемчуг в древности на Руси именовали как «инчи», что у многих славянских и других народов обозначает «иной», «одна», «единственная», «действительный, правильный». Почему позже и стали называть в христианстве монаха, как «инок», а монашек — «инокиния». Жемчужина — это и был ассоциативный символ Души из иного (духовного) мира. Древнерусское слово раковина «перламутр» возникло от древних слов славянских народов, проживающих в Восточной Европе. «Raky», «rakъve» — «оболочка», подобно латинскому слову «аrсеō» — «запираю». То есть, жемчужина в раковине — это символическое обозначение Души, запертой в материальной оболочке тела, которая была привнесена сюда из иного мира и может освободиться только при слиянии (со единении) сознания человека (Личности) с Душой при помощи духовной, созидательной силы и главенствования Духовного начала в человеке.

Анастасия:Это действительно очень интересная информация для современных людей. Занимательно, что большие жемчужины в древности называли Ориент (латинское слово «orientis» — «восходящее солнце»). Это слово было заимствовано с Востока. Так поэтически часто называли нечто «иное, манящее своей неопознанностью и внутренней красотой».

Ригден:Совершенно верно. Крупные жемчужины именовали как раз «unio» (от латинского — «единственный»), а словом «ориент» на Востоке вначале обозначали сияние натуральных жемчужин.

Анастасия:Да, с позиции духовных символов на это всё смотришь совсем по-иному!

Ригден:Я скажу даже больше. Цилиндрическое помещение под центральным большим куполом или башней в средокрестии крестово-купольного храма называлось главной, центральной апсидой, где и отводилось место для престола и алтаря. Перекрытие апсиды в форме полукупола (конха — «раковина», «спиральный вихрь», «воронка») символизировало «небо». Причём в архитектуре замковый камень, «запирающий» арку, свод, и по сей день называется ключом. Так вот, на вогнутой внутренней поверхности апсиды изначально, как правило, помещали мозаичное или живописное изображение Богоматери «Оранты» с поднятыми руками как символ «отпирающей Врата Небес».

Анастасия:Да, тут действительно присутствуют все символы духовной работы человека над собой, достижения освобождения при помощи божественной силы женского начала… Изображения Богородицы «Оранты» было известно в Древней Руси чуть ли не с самого начала Крещения. Многие связывают её с Византией, но не с древним Востоком! В справочниках по религии и культурологии выдвигаются версии происхождения наименования этой иконы от греческого слова «orаntis» — «молящийся». Дальше этого «ограничения» дело не идёт, очевидно, от незнания или же нежелания упоминать о других культурах. Но ведь, если копнуть историю, становится очевидным, что здесь закладывался совершенно иной смысл!

Ригден:Ты права, здесь действительно иной смысл и он гораздо глубже, чем кажется на первый взгляд. А что касается связи со словом «молящийся», то, очевидно, люди опирались на данные о раннехристианских росписях римских катакомб, где в таком положении были изображены молящиеся фигуры. Но поднятые таким образом руки, это, как уже было упомянуто в нашем разговоре, действительно давнее символическое изображение, известное и во времена палеолита, и во времена неолита, медного века (существования Древнего Египта, Месопотамии, Хараппской, Трипольской цивилизаций и так далее). Это символическое обозначение Аллата, символ знания о духовных практиках по достижению слияния Личности с Душой, символ духовного озарения, постижения Истины.

Анастасия:Удивительно, получается, все знания есть и по сей день, только у людей кардинально изменено мировосприятие в противоположную сторону! Даже в архитектуре того же христианского храма зафиксированы основные Знания: квадратичная, четырёхлепестковая структура с центром, цилиндрическое центральное помещение, пирамидальная архитектура всего здания. Последняя может быть увенчана и пирамидальным шпилем или куполами в виде луковицы с остроконечным завершением (луковичными главами). Это же всё соответствует символике энергетической конструкции человека, пути освобождения его Души: четыре Сущности, центр — Душа, личное пространство, пирамидальная структура, архитектурные символы трансформации квадрата в круг или восьмерик (символ куба). А уже как наглядно показано, что в религии христианства именно созидательная божественная сила женского начала выполняет главную роль реального Проводника из мира людей в духовный мир. Она идёт через основные женские образы христианства — Девы Марии, Марии Магдалины… Люди разделяют образы, но ведь суть их всех одна — божественная Любовь, Бого родица — то, что через Любовь возрождает в человеке общение с Богом, через Душу восстанавливает с Ним былую связь. Именно духовная, благая сила Любви и Созидания Богородицы является основной проводящей, исполнительной силой от Бога! В сценах Благовещения Дева Мария часто изображается с лотосом, точнее с лилией в руке, как символом духовной чистоты. Её изображают ногами попирающей дракона — Животное начало человека. Ведь учитывая духовные знания о человеке и практику духовного пути, всё это обретает иной, более глубокий смысл!

Деву Марию именуют «духовно оживляющая сила», «воплощение истинного знания». Её называют «Премудростью Божьею» — «художницей всего», «Матерью творения», о которой в Библии сказано, что «Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Его», «Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия», «Она — одна, но может всё и, пребывая в самой себе, всё обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков». Духовную силу Девы Марии сравнивают с «Вратами Небес»! Её именуют «Носительницей Божества», «Душой мира», «Промыслом Божьим», «Воплощением Логоса»…

Ригден:Когда-то Иисус сказал Марии: «Блаженна ты, Мария, потому что не плоть и не кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах. И Я говорю тебе: ты — есть Магдала Церкови Моей и врата ада не одолеют её». «И дам тебе ключи от Царства Небесного; а что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах».

Анастасия:Да-да, я помню эти важные слова. Я зафиксировала эти знания в книге «Сэнсэй-IV» о том, что именно Мария Магдалина была тем самым ближайшим учеником, кому Иисус не только доверил тайные знания, но и вручил «Ключи от Царства Небесного», то, что сегодня люди именуют Граалем. «Магдала Церкви Иисуса», основной «Столп Веры», на котором до сих пор и держится истинное Учение Иисуса…

Ригден:…. и идёт реальная духовная помощь людям во спасение их душ.

Анастасия:Вы знаете, как-то будучи в Киеве и зайдя в один из храмов, я увидела старинное изображение Богоматери «Оранта» в поясном изображении. У неё чётко чашеобразно, полумесяцем рожками вверх, изображены поднятые вверх и раскинутые в стороны руки. А на груди выделен круг, где находится Младенец Христос, как в материнском Лоне, под её защитой. То есть это икона с зашифрованным в ней символом «АллатРа».

Мне было удивительно, что люди не видят очевидного. Хотя, если бы много лет назад вы не просветили нас в этих вопросах, вероятно, я бы точно так же не понимала, почему не могу насмотреться именно на эту икону, почему чувствую, исходящую от неё позитивную силу. Я сфотографировала это изображение «Оранты» и поставила себе в качестве заставки на мобильный телефон. Вот оно…

Ригден (с доброй улыбкой, глядя на изображение): Богоматерь «Знамение»… конечно же, другого и быть не могло… Светоносная благодать Божия. Лоно Матери славянского народа. Радость десная очей Твоих, присныи Брат, до сих пор аки Светоч сияет во славу Твою, приближая день сый «Азъ есмъ, Азъ быти!»… Хорошая икона… Я уже рассказывал, что в Древней Руси образ Богородицы был самым почитаемым в народе. Эта икона именуется «Знамение» только у славян России, Украины, Беларуси (а также у тех народов, которые потом исторически были объединены с ними в одну большую страну) и нигде больше. В других странах её называют Богоматерь «Великая Панагия», «Пантонасса», «Платитера». Мало кто знает, что в старославянском языке слово «знаменье» произошло от древнерусского «знамя», что означает «знак». На Руси такая икона впервые появилась в XI веке. Но уже после земной жизни Агапита Печерского Врача Безмездного эту икону стали именовать в народе не только «знамением», но и «воплощением», знаком спасения. В этом суть!

Анастасия:И по сей день можно найти упоминания об этом. Только, к сожалению, в церковных легендах стали больше делать акцент на физическом спасении людей, чем на духовном. Впрочем, если внимательно изучить историю тех лет, то даже косвенные сообщения в конечном итоге выводят на исторические события, связанные с определёнными датами. Например, 25 февраля 1169 года, благодаря иконе «Оран та», произошло чудесное разрешение исхода битвы при Великом Новгороде, из-за чего впоследствии сам народ стал почитать Богородицу своей заступницей. Правда, власть имущие установили в честь этого события праздник аж 27 ноября по юлианскому календарю (10 декабря по новому стилю).

Ригден:Было и такое. Просто событие это случилось в дни Великого поста. А им вроде как праздновать неудобно, пост же. Вот и подогнали к 27 ноября, к именинам тогдашнего новгородского посадника. Впрочем, во власти всё как всег да, ничего не изменилось. Но главное, что народ чувствует истинное. Хотя справедливости ради надо сказать, что эта икона ещё с XI века много творила духовных чудес в Киевской Руси. Да и потом, сколько ещё свершилось чудес тайных и явных, благодаря этой иконе. Она настолько стала популярна во всей православной ойкумене, что её стали изображать не только в настенных росписях в храмах. Знак стал общедоступным для народа. Он был распространён через медное литьё ладанок, иконок-квадрифолий, энколпионов (реликвии, которые вешали на груди, которая именовалась в старину «лоно», «перси»), чеканку образков и так далее.

Рисунок 79. Изображения «Оранты»:

1) бронзовая икона-вставка с изображением «Оранты» (XII–XIII вв.; г. Брест, Беларусь);

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 16

Да и сейчас эта икона одна из наиболее почитаемых в русском Православии. Даже более того, в Беларуси, например, икона Богородицы в окружении четырёх ангелов до сих пор является сто личным гербом (герб в переводе с немецкого «erbe» означает «наследство») — отличительным символом древнего старославянского города Минска (Мhньскъ), располагающегося, на берегу реки Свислочь (Свіслач), одного из притоков Днепра. В легендах сохранились частичные упоминания о связи иконы «Знамения» с древним Киевом и об её чудесном приобретении. Все эти символы и знаки наложили особый отпечаток на духовное наследие этих славянских народов.

Анастасия:Да, тут достаточно взглянуть на современные гербы тех мест, чтобы понять, на какие символы акцентировано внимание общества.

Рисунок 80. Современные символы Беларуси:

1) герб города Новополоцка (Витебская область, Беларусь);

2) герб города Минска (изображена Богородица в окружении двух ангелов и двух херувимов);

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 17

Ригден:Вообще, я должен отметить, что у славян в дохристианский период была ещё сохранена символика, преимущественно ромбического типа. Славяне и балтийские народы, можно сказать, были практически последними индоевропейскими народами, которые долго и стойко сопротивлялись вмешательству христианской символики в их традиционные верования. Обращаю внимание, что христианство как религия к X веку уже значительно усилило свои позиции в мире в качестве инструмента политического влияния. А эти народы по большей части имели символику, ориентированную на духовное. Но, как я говорил, все изменения начинаются с символов. Если на богатую сакральную символику ираноязычных народов христианство начало оказывать своё влияние практически с VI века, германских народов — с VIII века, то на славян основательное наступление символов этой религии (в том числе и содержащих отрицательно воздействующие знаки) началось с X–XI веков.

Но благодаря своевременному вмешательству Агапита Печерского в этот процесс, в Киевской Руси были активированы именно позитивные символы, многие из которых (знаки «АллатРа», Аллат, ромбы, круги, равносторонние кресты) были хорошо известны и в дохристианский период. Агапит, по сути, обновил Знания, в том числе и о четырёх Сущностях, о духовном освобождении человека. Конечно, это было сделано не явно, а скрыто, но тем не менее. Так что благодаря духовной работе Агапита Печерского Врача Безмездного произошло обновление в большинстве своём именно позитивных знаков, что, естественно, сказалось на духовном будущем этих народов.

Анастасия:Да, и это очень чётко прослеживается по различным древним артефактам. Например, по символам и знакам, которые массово появились у славянских народов того времени, иконам с символом Аллата и знаком «АллатРа», народным вышивкам со священными сюжетами, распространению перстней фибул (украшения-застёжки для одежды), серёг, брошек с символами именно равносторонних крестов (а не длинных крестов) с атрибутикой четырёх Сущностей. Причём, что любопытно, в Древней Руси золотые и серебряные перстни с изображениями бытовали в городах, а вот в деревнях — медные с геометрическими узорами.

Рисунок 81. Вышивка с изображением старославянского капища и богини Макошь.

Богиня Макошь входила в состав верховных богов пантеона Киевской Руси дохристианского периода. Она являлась одной из главных славянских небесных покровительниц женского начала, плодородия, прядения и ткачества.

Рисунок 82. Образцы русской народной вышивки с изображением сакральных символов.

Рисунок 83. Элементы славянских вышивок.

Рисунок 84. Символика славян-вятичей (начало XII века; изображения с артефактов, найденных на территориях Московской, Калужской, части Смоленской, Брянской областей; Россия).

Рисунок 85. Христианские равносторонние кресты (XI–XIII вв.; Киевская Русь):

1) артефакты, найденные на территории бывшей Витебской губернии (Беларусь);

2) металлический крест-тельник (обнаружен в г. Полоцке, Витебская область, Беларусь);

3) металлический крест-тельник (найден в г. Борисов, Минская область, Беларусь);

4) крест с изображением Распятия (конец Х — начало ХI вв.; артефакт из г. Новогрудок, Гродненская область, Беларусь);

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 18

Ригден:Как правило, внимание людей специально больше сосредотачивают на философии той или иной религии или политической идеологии, но не на знаках и уж тем более не на истинном предназначении этих знаков. А ведь некоторые из них являются рабочими и воздействуют на энергетическую конструкцию человека, работают на уровне подсознания, независимо от того, понимает это человек или нет. Людям следует повнимательнее присмотреться, какие именно знаки и символы окружают их дома, на работе и в других местах их жизнедеятельности. Изменить ситуацию в лучшую сторону, имея Знания, всегда можно, было бы на то желание самих людей и их реальная работа в этом направлении… Так вот, возвращаясь к разговору об «Оранте». Это не единственная икона с изображением Богородицы, где были нанесены эти символы и знаки.

Анастасия:Это верно, достаточно взглянуть на изображение чудотворной Остробрамской иконы Божией Матери (Виленская икона). Она находится в городе Вильнюсе (Литва) и сегодня весьма популярна в Литве, Украине, Беларуси, Польше, причём почитается как католиками, так и право славными. С ней, конечно, связаны разные легенды, в том числе и о её происхождении из Корсуни (древнерусское название города Херсонеса, где был крещён киевский князь Владимир — отец Ярослава Мудрого). Ныне остатки этого города расположены в районе города Севастополя в Украине. Но символ полумесяца рожками вверх на этой иконе трудно не заметить.

Рисунок 86. Изображение Остробрамской иконы Божией Матери (Виленская икона).

Ригден:Многие такие изображения Девы Марии с полумесяцем рожками вверх стали появляться на Западе во времена возникновения и укрепления ордена тамплиеров (XII–XIII вв.). Вообще, надо отметить, что в предшествующий период времени с такой символикой в качестве божественного женского начала изображались и Богини из других культур. Например, иранская Богиня Ардвисура Анахита (в переводе с авестийского буквально «Ардви могучая, беспорочная») — богиня воды и плодородия, которой в священ ной книге «Авеста» («Яшт» V) посвящён отдельный гимн «Ардвисур-Яшт». Кстати говоря, первоначально слово Ардви имело значение источника всемирных вод, истекающего из божественного царства Света и дающего начало всей жизни (прототип Аллата).

Рисунок 87. Ардвисура Анахита, возносимая священной птицей. Фрагмент изображения на серебряной чаше (VI век, Иран (Персия); ныне находится в музее «Эрмитаж», г. Санкт-Петербург, Россия).

Или другой пример, связанный с древнеегипетской Богиней Исидой, культ почитания которой в древние времена был широко распространён как на Востоке, так и на Западе, например, в Малой Азии, Сирии, Греции, Италии, Галлии и других странах.

Анастасия:Да, даже во времена эллинизма культ Исиды пользовался широкой популярностью далеко за пределами Египта. Для масс её представляли как богиню женского начала, плодородия (созидания), богиню мореплавания. Но первое, что привлекает внимание в её типичном изображении — это её головной убор, атрибут в виде полумесяца рожками вверх и круга на нём («АллатРа»).

Рисунок 88. Атрибут головного убора древнеегипетской богини Исиды.

Ригден:В сокровенной трактовке её имя означало переходное состояние, то, что соединяло с иной сферой. Кстати говоря, в эпоху эллинизма трактовка священной символики того же крестово-купольного храма, как я уже говорил, во многом была заимствована из религиозных понятий Востока. Например, я уже упоминал в разговоре о греческом слове «апсида», означающем цилиндрическое помещение под центральным большим куполом или башней в крестово-купольном храме, о замковом камне («ключе»), «запирающем» свод. Символическое значение апсиды было заимствовано греками от сакрального значения имени богини Древнего Египта — Исиды и одного из её атрибутов — египетского креста анх, что означал «жизнь вечную», «ключ жизни», символ бессмертия. Апсида (от древнегреческого «αψίς» — «дуга, петля, свод, выступ», «то, что сводит, соединяет») — так греки именовали любую круглую форму: диск, шар, цилиндр, небесный свод.

Анастасия:Да, жрецы разных древних стран вынуждены были во многих случаях смириться с таким массовым почитанием «их стадами» «чужой богини». Им тяжело было побороть рост её популярности среди народов.

Ригден:Понятное дело. Жрецы не только с этим боролись, но и делали попытки это движение возглавить, по крайней мере, заимствовать какие-то обряды, элементы из этого культа, эпитеты для своих «местных» богинь, чтобы повысить их привлекательность, а значит, увеличить и свой доход. Однако со всеми этими «заимствованиями» частично копировались и основные знания. Настоящие же посвящённые, обладая знаниями о знаках и символах, понимали причину этой популярности в народе. Поэтому они сами, способствовали процессу распространения положительных знаков и символов, использовали любые средства и возможности, в том числе запечатлевая их в монументальной архитектуре, чтобы передать эти знания следующим поколениям. А позже это уже вылилось просто в традицию у разных народов, зачастую без понимания сути. Люди стали подражать, руководствуясь лишь общей, поверхностной философией, опытом прошлых поколений в архитектуре, искусстве.

Внимательному человеку достаточно посмотреть на архитектуру священных сооружений: храмов, церквей, других культовых строений, построенных как в древности, так и сейчас, находящихся на разных континентах, принадлежащих разным религиям. И он увидит, что в них отражены одни и те же основные духовные символы. Зачастую такие постройки представляют собой архитектурные решения в виде трансформации квадратной формы (означающей всё земное, человеческое) в сферическую (небесное, духовное), что, как я уже говорил, символизирует духовный рост, преобразование конструкции человека. По сути, это символ союза четырёх Сущностей человека, достижения их единства при главенствовании Души и её последующем освобождении. А последнее в архитектуре священных сооружений изображали в виде куба или символического обозначения его восьми вершин (часто, как навершие — восьмиконечную звезду). Позже прототип куба стали изображать в виде восьмиугольника, благодаря которому квадрат башни соединялся с кругом купола, как символ окончательной трансформации, качественного преображения природы человека и его выхода в духовную сферу.

То же самое касается и древнего искусства. Взять хотя бы геометрические узоры Востока, например, мусульманских дворцов и мечетей, а также книг, одежд, росписей посуды. В их основе арабески — квадраты, круги, треугольники, звёзды, многолепестковые цветы, переплетения, подобные лотосу и его стеблю. Кстати, последние в виде мотива мусульманского средневекового орнамента XII–XVI вв., представляющего собой соединение спирали с листьями вьюнка, называются ислими (на звание приведено в русской транскрипции), что в переводе с тюркского языка означает «исламский». На Востоке считается, что этот узор прославляет красоту земли, напоминает людям о райских садах, а также выражает идею символического духовного роста человека, отображённую в непрерывном развивающемся, цветущем побеге, путь которого включает в себя много вариантов его всевозможного роста, сплетение различных обстоятельств мира. А геометрические орнаменты в мусульманском искусстве Ближнего и Среднего Востока ещё в IX–XVI вв. именовались как гирих (название приведено в русской транскрипции; произошло от персидского слова, означающее «узел»). Замечу, что одними из самых распространённых символов являются восьмилучевая, пятилучевая и шестилучевая звёзды. А в общем геометрические орнаменты в мировоззрении исламской религии символизируют идеи единства, гармонии, порядка, по которым, согласно их верованию, существует Вселенная, созданная единым Богом, создателем всего сущего — Аллахом.

Эти символы также когда-то служили для передачи знаний, а сейчас для большинства людей являются просто объектами духовного созерцания, как те же мандалы для индийцев. Кстати, изначально для обозначения Будды также использовались только символы и знаки, как впрочем и в раннем христианстве для обозначения Христа. И уже гораздо позже с созданием института религии, например, того же буддизма, произошла персонификация Будды в качестве божества. Вообще, как я уже упоминал, геометрические знаки в орнаменте — это очень древняя традиция символической передачи знаний, которая существовала на Востоке ещё в доисламские времена. Такой орнамент раньше читался теми же арабами-кочевниками, словно открытая книга, понятная большинству.

Анастасия:Ну, Восток, в частности, ислам, это вообще целая история. Когда-то давно вы нам рассказали о пророке Мухаммеде. Это, в свою очередь, породило интерес к исламским традициям, культуре, искусству, архитектуре, литературе. У мусульман, как известно, главной святыней, местом паломничества считается город, где родился Мухаммед — Мекка. Это место расположено в небольшой долине среди гор. Ещё в доисламские времена Мекка уже была главным религиозным центром народов Аравийского полуострова, а Кааба (строение в форме большого куба) — общепризнанной разными народами Аравийского полуострова святыней. Кто и когда её построил пока учёным неизвестно. Но, что интересно, Кааба (русская транскрипция слова) в переводе с арабского означает куб. Ну, а если учесть, что куб, поставленный на угол (или с помеченным углом), с древних времён у народов мира является значимым духовным символом, указывающим на трансформацию, преобразование человека в Духовное Существо, занятная выходит история.

Согласно геометрии, куб — это правильный шестигранник, состоящий из 12 рёбер, 8 вершин (где в каждой сходиться по 3 ребра) и 6 граней, которые являются квадратами. Уместно вспомнить, что число 72 может быть представлено комбинацией 12 по 6. Опять-таки непростая символика чисел и геометрических значений.

Так вот, после того, как в Мекке господствующей религией стал ислам, основным местом паломничества мусульман там стала мечеть Масджид альХарам, где находится древняя святыня Кааба и, кстати говоря, Макам аль-Ибрахим — небольшая постройка с куполом, которую венчает символический знак Аллата. В ней находится камень с отпечатком стопы, который по легенде принадлежит пророку Ибрахиму (Аврааму).

Рисунок 89. Знак Аллата, венчающий купол Макам аль-Ибрахим в г. Мекка.

Ригден:Совершенно верно. В Коране (Сура 3. Аят 97) по поводу этого знака чётко прописано: «Там — ясные знамения для людей — место Ибрахима. И каждый, кто войдет в него, пребудет там в безопасности». Знак Аллата это как раз и есть символ достижения духовного освобождения — единственное возможное для человека состояние духовного преображения, открывающее путь в Вечность, в котором он только и может пребывать в безопасности от этого материального мира.

Анастасия:Согласна с вами, очень наглядно показано и чётко прописано, только люди этого словно не замечают, либо понимают по-своему, исходя из своих умозаключений жителя трёхмерного измерения. Их внимание больше сосредоточили на внешнем. Например, на наружную стену восточного угла Каабы, где встроена главная святыня мечети так называемый «Чёрный камень» (Хаджар аль-Асвад) — камень яйцевидной формы длиной в тридцать сантиметров. Учёные предполагают, что данный камень либо вулканического, либо метеоритного происхождения. Но суть не в этом. По арабскому древнему преданию ангел Джабраил (Архангел Гавриил в христианстве; в исламе, как известно, Джабраил является самым почитаемым ангелом, вещающим пророкам волю и откровения Аллаха) передал из рая Адаму, после его раскаяния, в знак божественного всепрощения Аллаха, белый камень как алтарь для молитвы на Земле, который и положил начало Каабе. Это случилось после того, как Адам и Хавва (Ева) были изгнаны из рая и разлучены, а потом, через много лет вновь встретили друг друга в районе Мекки. Согласно легенде, камень изначально был белый, но из-за человеческих грехов почернел.

Рисунок 90. Схематическое изображение фрагмента иллюстрации «Мухаммед получает своё первое откровение от ангела Джабраила», на котором изображён ангел Джабраил.

(Оригинал иллюстрации приведён в книге Джами ат-таварих (буквально «Сборник летописей»). Автор Рашид ад-Дин. Книга опубликована в г. Тебризе, Персия, в. Сейчас находится в коллекции Эдинбургской университетской библиотеки, Шотландия).

Согласно верованию исламской религии, Кааба в Мекке также считается «Домом Бога», «опрокинутой на землю частью неба», центром мироздания, стороной, куда должна быть направлена молитва любого мусульманина. Верующим вменяется, что каждый мусульманин должен хотя бы раз в жизни посетить Мекку, где совершить целый ряд церемоний, в том числе и семикратное обхождение вокруг Каабы, как символ божественного порядка, подчинения единому центру.

Но, если сопоставить всю эту информацию о святыне Кааба со Знаниями, получается, дело не во внешнем поклонении. Ведь энергетическая проекция духовно развитого человека в седьмом измерении напоминает форму куба, поставленного на один из углов! Куб с обозначением одного из углов — это символическая передача духовных знаний. А семь кругов — это символ постижения семи измерений!

Ригден:Совершенно верно. Зачастую в священнодействиях различных религий имеет место совершение какого-либо семикратного внешнего действия как символ достижения при жизни седьмого измерения, особого духовного шествия (духовного развития человека в течение жизни) по пути к Богу. Например, как ты правильно заметила, в исламе — это семикратное обхождение вокруг Каабы и ещё ряд священнодействий, связанных с числом семь. Это обусловлено мусульманскими верованиями, что трон Аллаха находится в раю на вершине седьмого неба, где «Лотос крайнего предела» (Си драт аль-мунтаха). Есть такое эзотерическое течение ислама — суфизм, который оказал большое влияние на религиозную догматику, философию, литературу, этику, поэзию мусульман Востока.

Кстати говоря, в стиле суфийских рубаи писал и знаменитый учёный, поэт Омар Хайям. Так вот, в суфизме духовное познание, путь к Богу — это семь духовных ступеней на пути самосовершенствования (тарикат; от арабского «тарика» (слово приведено в русской транскрипции)— «дорога»; «путь к истине»). Они именуются как макам (в переводе с арабского — «местоположение», «позиция», «стоянка») — духовное, стабильное состояние, которое достигает суфий на каждой стадии; «стоянка» тариката. Путь к Богу описывается как символическое пересечение так называемых «Семи долин».

Анастасия:Да, у этих символических «семи долин» в суфизме весьма поэтические названия. Первая — Долина Поисков, где человек расстаётся со всеми своими земными желаниями. Во второй — Долине Любви он пытается найти Бога как единственного Возлюбленного. В третьей — Долине Интуитивного знания суфий только начинает познавать Бога, воспринимать свет Истины. В четвёртой — Долине Разделения ищущий Бога окончательно должен расстаться со своими зависимостями и желаниями. В пятой — Долине Объединения — осознать Единство мира. В шестой — Долине Восхищения — созерцать и прочувствовать океан Божественной Любви. И в седьмой — Долине Смерти происходит утрата человеческого «Я», эгоцентризма и слияние Души ищущего с Богом, согласно пониманию суфиев. Состояние сознания, когда исчезает «Я» и в человеке остаётся только одно божественное, истинная сущность, суфии называют «фана» («небытие»), схожее с буддийской Нирваной.

Ригден:Верно, таковы их ассоциативные понятия духовных ступеней по пути к Богу. К слову сказать, и в буддизме, по сути, то же самое, есть шесть последовательных ступеней совершенства, ведущих к просветлению и освобождению, достижению Нирваны. Только они именуются «парамита», что в переводе с санскрита означает «переправа», «средство спасения», «то, при помощи чего достигается противоположный берег» (Нирвана).

Анастасия:Да, те же самые ступени, что и у суфиев, отражены в более ранних верованиях Индии — в буддизме, а ещё ранее в индуизме. Шесть совершенств — парамит.

Первая парамита — совершенство в щедрости подаяния. Ведь под ним в буддизме понимается как раз внутренняя работа над собой, отрыв от привязанности к материальным вещам, удобствам, накоплению, жажде обладания, власти. А также стремление к прекращению круга страданий от бесконечных земных желаний (у суфиев в первой Долине ищущий также расстаётся со всеми своими земными желаниями), преобразование из эгоиста в щедрого человека, способного бескорыстно отдать, поделиться, помочь, творить добро не ради выгоды и собственной славы.

Вторая парамита — совершенство в нравственности. Нравственная чистота является базовой для других этапов самосовершенствования, позволяет открыть двери в духовный мир (суфии на этом этапе пытаются найти Бога через свои возвышенные чувства). Она выражается в совершенствовании дисциплины ума, совершении благих мыслей, поступков и дел, соблюдении этических моральных общечеловеческих принципов. Ну и конечно же, этому этапу в буддизме, как и в любой другой религии, приписывается соблюдение обетов и правил, определённых данной религией.

Третья парамита — совершенство в терпении. Это развитие самоконтроля (у суфиев начальный этап познания Бога, восприятие света Истины). Укрощение волнения, отрицательных эмоций, своего гнева, разочарования, депрессии, стойкое преодоление любых трудностей, жизненных проблем, совершенствование силы воли.

Четвёртая парамита — совершенство в усердии. По сути, это умение владеть собой, получать радость в добродетельных деяниях, удовольствие от любого труда, продуцирование мыслей, направленных только к просветлению. Благодаря чему человек расстаётся со своей собственной ленью, завистью, ревностью, эгоистичными желаниями (у суфиев ищущий должен окончательно расстаться со своими зависимостями и желаниями).

Пятая парамита — совершенство медитации. Буддисты именуют этот этап ещё «всеохватывающим осознанием», «созерцанием» (у суфиев это два этапа: осознание Единства мира и созерцание), когда человек прекращает видеть сужено мир от эгоистического наблюдателя и через взор внутри себя начинает видеть настоящую реальность мира, практикуя медитации. Тогда он начинает понимать, что такое настоящая реальность, для него открывается многообразие миров. Человек начинает понимать, что такое иллюзия ума, у него становится доминирующим желание познания настоящего мира. Считается, что четыре других совершенства создают благоприятное поле, на котором духовный росток, зарождённый в медитации, впоследствии даст свой зрелый плод.

Шестая парамита — совершенство запредельной (интуитивной) мудрости. Качественное духовное преображение человека, духовное пробуждение. Обретение чистого первоначального восприятия, лишённого всяких мыслей, достижение высоких непонятийных форм сознания (в суфизме — утрата человеческого «Я», слияние Души ищущего с Богом), духовное видение, когда восприятие всей Реальности идёт мгновенно, без участия понятийного человеческого ума, которому нужен язык, образы, земные ассоциации и категории представлений.

Ригден:Да, такова их концептуальная схема достижения Нирваны. Кстати, шестой этап интуитивного знания у них именуется Праджня-парамита («prajña» в переводе с санскрита означает «мудрость», «понимание»). С этим именем связывают женщину-бодхисатву, Матерь Просветления, богиню Высшей Совершенной Мудрости (Интуиции).

Её изображают, как правило, с четырьмя руками, сидящей в позе лотоса на большом цветке лотоса. Две руки показывают знак (мудру) поворота колеса Дхармы — символ достижения просветления, духовной трансформации. В правой боковой руке у неё находится штандарт с драгоценностью Чинтамани, в левой боковой руке изображена книга на лотосе. Вообще, если углубиться в древнеиндийскую философию, то эта богиня Высшей Интуиции есть, по сути, символ творящей силы Аллата. Буддисты в своей религии, дабы она чем-то отличалась от индуизма, обходят стороной понятия Души и Бога. Но что я хочу сказать, это не означает, что приближаясь к завершающему этапу духовного пути, человек этого не чувствует в себе, я имею в виду Душу и Бога. Наоборот, это состояние высшего интуитивного всезнания и всепонимания как раз и достигается человеком, когда он при помощи духовных инструментов познаёт, что такое Душа и благодаря ежедневному духовному труду над собой максимально приближается к ней своей Личностью, восстанавливает через Душу связь с Богом. Другой вопрос, что из всей армии верующих до конца духовного пути доходят единицы, остальные лишь философствуют, не меняя своей человеческой сути.

Рисунок 91. Женщина-бодхисатва, Матерь Просветления, богиня Высшей Совершенной Мудрости — Праджняпарамита (скульптура XIII века; обнаружена возле храма Сингасари, расположенного недалеко от г. Маланг на острове Ява; Национальный музей Индонезии в г. Джакарта).

Анастасия:Да, имея практический опыт в медитациях, гораздо глубже понимаешь ваши слова.

Ригден:Это естественно… Те же этапы духовного самосовершенствования человека на пути к Богу можно найти и в другой мировой религии — христианстве. С концепцией спасения человека там связано семь таинств, которые символически отображают духовный путь верующего: крещение, миропомазание, исповедь (покаяние), евхаристия (причащение), брак (венчание), елеосвящение (соборование) и священство (рукоположение). Считается, что через них на верующего снисходит невидимая божественная благодать, спасительная сила Божия.

Анастасия:Да, практически те же этапы работы над собой. Только сказано другими словами в общем контексте данной религии. Например, первое таинство — Крещение, согласно христианскому учению, связано с принятием верующего «в лоно церкви», когда человек «умирает для жизни плотской, греховной и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую». Считается, что оно открывает перед человеком перспективу духовного спасения. Во время символического обряда человек «отрекается от сатаны и всех дел его, и всего служения его», то есть, по сути, подтверждает свою готовность в жизни отречься от желаний своего Животного начала и служить только своему Духовному началу, которое в этой религии име нуется как приобщение к божественному началу, служение Христу. Символически основу таинства Крещения составляет целый обряд, в процессе которого идёт вычитка молитв и человека либо погружают в наполненную водой купель, водоём, либо окропляют водой.

Ригден:Вообще, надо отметить, что обряд омовения, погружения в воду был известен многим народам в древности: египтянам, персам, финикиянам, славянам, грекам, римлянам и так далее. Кстати говоря, в ранних христианских церковных правилах было прописано крестить младенца именно на восьмой день после рождения, в память о восьмом дне жизни Иисуса Христа, якобы заменяя обряд обрезания «духовным обрезанием» (освобождением от грехов) в виде таинства Крещения. Но до этого ритуальное омовение в воде новорожденного и наречение ему имени именно на восьмой день после рождения был известен ещё римлянам (а как было уже упомянуто, христианство зародилось в Римской империи), перенявшим, в свою очередь, эту традицию у других народов. Или ещё пример, в том же буддизме даже сегодня отмечают праздник «рождения Будды» на восьмой день четвёртого лунного месяца, традиционно омывая в этот день изображение Будды душистой водой и чаем, совершая молитвы. Примеров много.

Но что я хочу сказать по этому поводу. Эта традиция ритуальных действий, омовения, нарекания имени на восьмой день после рождения ребёнка, была у многих народов, и связана она с духовным изначальным Знанием. Когда Душа на восьмой день входит в новорождённое тело вместе со всеми сопровождающими её оболочками — субличностями, то, по сути, для них это сильнейший стресс. Ведь у субличностей, как у разумных информационных структур материального мира, и так присутствует полное осознание всех процессов перерождения, страх неизбежности их полной аннигиляции. Снова попадая в поток жизненной энергии Праны нового тела, чувствуя жизнь, но не имея больше возможности, как раньше (при их жизни как Личностей), управлять этими энергиями, те субличности, которые больше всего были привязаны своим выбором к материи, становятся более агрессивно настроены к новой зарождающейся Личности, для которой этот мир и её личный выбор только начинают проявляться. К тому же, как я уже упоминал, субличности (особенно те, которые при своей жизни обрели определённые знания и опыт «работы» с энергиями, например, когда при жизни человек занимался магией, экстрасенсорикой и так далее) даже будучи «запертыми» в новом теле, на первых этапах, пока не созрела новая Личность, могут предпринимать попытки хотя бы временного захвата власти над телом. Для чего? Для того, чтобы иметь возможность управлять сознанием, пользоваться энергиями нового тела, обретая в материальном мире кратковременную, но силу. Последняя, например, позволяет им, благодаря проекциям, мгновенно переноситься в пространстве, посещать те места, к которым они имели привязанность в течение своей жизни. Но по сути, это называется мелким воровством жизненной энергии Праны у новой зарождающейся Личности, которое сокращает годы её пребывания в материальном мире. Более того, такое буйство Животного страха и агрессивные атаки этих субличностей в некотором смысле создают неблагоприятные условия для формирования новой Личности, накладывают свой негативный отпечаток на её дальнейшее развитие. Так вот, чтобы оградить новую Личность от таких проделок субличностей, минимизировать первоначальное стрессовое воздействие на неё субличностей, а также дать новой Личности позитивный, духовный толчок в её будущем духовном развитии, издревле совершали обряд омовения на восьмой день от рождения ребёнка. Почему, собственно говоря, в поверьях различных народов мира считалось, что если подобными обрядами омовения, помазания помочь человеку в самом начале его жизненного пути, то в будущем он будет добрым. В противном же случае — он станет злым.

Во время проведения такого обряда, при помощи, скажем так, намоленной воды (или же растительных масел, используемых при помазании), заряжённой духовной силой людей, совершающих этот обряд, и сообщался первичный позитивный духовный толчок (эзоосмос) для новой Личности. По факту это, конечно, являлось кратковременной духовной помощью. Подобные верования были распространены у разных народов мира. Они отражали (хотя и в несколько примитивном виде, адаптированном для мышления живших в те времена людей) суть когда-то имевшихся в обществе Знаний об истинной энергетической структуре человека в пределах понятий о субличностях, перерождении Души, формировании новой Личности.

Причём в древности этот обряд омовения и нарекания имени на восьмой день от рождения не предполагал принадлежность новорождённого к какой-либо религии. Напомню, что в славянских странах или, например, в странах Древнего Востока (Египте, Индии, Греции, Римской империи и так далее) был политеизм (от греческого «poly» — «много», «Theos» — «Бог»). Другими словами, им была присуща система религий, признающих поклонение многим богам. Это отголосок верований, обычаев, поклонения различным духам, тотемам, которые существовали ещё при первобытнообщинном строе и носили в себе отпечаток духовных знаний о мире и человеке. Так вот, когда человек вырастал, формировалась его Личность, только тогда он самоопределялся в своём жизненном и духовном пути, осознанно совершал свой личный выбор, в том числе и в вопросе вероисповедания.

Кстати, по поводу Личности. Я уже упоминал, что новая Личность в новом теле более-менее формируется к 5–7 годам, тогда у неё происходит первичный всплеск. Затем, к периоду полового созревания — в 11–14 лет (у каждого индивидуально) происходит второй, более мощный энергетический всплеск. Эти всплески, по сути, есть проявления силы Души, изначально направленные на помощь Личности в поиске путей духовного освобождения. Но сила есть сила, важно через какую призму мышления она проходит и куда потом перенаправляется. Поэтому в эти годы для новой Личности важно её окружение и в первую очередь мировоззрение, слова и поступки людей, с которыми она ежедневно контактирует и всё впитывает от них, как губка: и плохое, и хорошее, фиксируя эту информацию на свой чистый лист сознания. Эти первичные закладки отпечатываются на дальнейшей жизни Личности и косвенно влияют на её жизненный выбор: духовный или материальный, который будет доминировать в ней и, соответственно, предопределять её послесмертную судьбу.

Анастасия:Да, отголоски этих знаний в некотором смысле закреплены в различных религиозных традициях. В христианстве, например, в Православии есть предписание, что до 7 лет крещение ребёнка совершается по вере родителей. Начиная с 7 до 14 лет, ребёнок уже самостоятельно должен подтвердить своё желание креститься, наравне с желанием его родителей. А после 14 лет он делает свой полноценный выбор, какого вероисповедания ему придерживаться. То есть в Православии согласие родителей на его крещение в таком возрасте уже не требуется.

Ригден:Кстати, позже этот первичный обряд омовения и нарекания имени на восьмой день после рождения стали проводить на сороковой день, тем самым утратив суть данного действия. Начали усложнять церемонию, делать из этого таинства культовый обряд. В общем, случилось всё как всегда — горе от ума человеческого. В результате, нынешние священнослужители, сами не могут для себя понять и ответить на многие важные духовные вопросы, не говоря уже о том, чтобы объяснить это прихожанам. Они просто традиционно руководствуются религиозными шаблонами в своих ответах, не вникая в их суть.

Анастасия:Люди часто с этим сталкиваются, это есть предмет обсуждения на многих сайтах, форумах интернета. Кстати, о таинстве Крещения, когда-то давно вы поведали нам очень интересные сведения. Я включила их в книгу «Сэнсэй-II»… Вообще, такое ритуальное таинство погружения в воду в разных религиях народов мира символизирует (так же как и в христианстве) нравственное очищение человека, его духовное возрождение. Если это взрослый человек, то предполагается, что таинство в первую очередь настраивает человека переосмыслить своё отношение к материальному миру, расстаться со своими страхами, измениться внутренне. Жить в дальнейшем в соответствии с нравственными законами, творить добро, становиться лучше в духовном смысле, работать над собой. Ну и наконец, это толчок к надежде, духовной вере, к тому, чтобы Личность сделала хотя бы первый осознанный шаг к Богу. Если же крестят младенца, то предполагается, что подобное его «научение вере» возлагается на крёстных (восприемников), когда ребёнок подрастёт.

Получается, что Крещение в христианстве — это та же первая символическая духовная ступень для верующих, что и в буддизме, суфизме и других религиях на первых этапах самосовершенствования. То есть, то же осознание работы над собой, прекращение круга страданий от бесконечных земных желаний, отрыв от привязанности к материальным вещам, расставание со всеми своими земными желаниями ради духовного спасения, совершенствование в нравственности.

Ригден:Да, то же самое, только другими словами.

Анастасия:В обряд Крещения входит и второе таинство — миропомазание, после чего человека, согласно религиозным канонам, допускают до третьего таинства — первого причащения (евхаристия) и других церковных таинств.

Ригден:Все эти таинства символизируют наставления церкви для человека, идущего по духовному пути к Богу. Например, христианский магически-культовый обряд миропомазание (от греческого слова «myron» — «миро», «благовонное масло»). К слову сказать, подобный обряд помазания растительным маслом практиковался ещё в дохристианские времена в качестве магического священного обряда у различных народов. Он основывался на поверье, что смазывание маслом определённых частей тела «отпугивает злых духов». И, как правило, эти части тела соответствовали основным чакранам человека. Например, глаза, центр лба («Третий глаз»), центр груди, ладоней, стоп. На самом же деле происходит следующий процесс.

Обычное растительное масло по своим свойствам является хорошим энергоинформационным накопителем, способным длительное время сохранять вложенную в него информацию, как вода или кристалл. Конечно, в данном вопросе важно кто и как «готовит», в смысле вкладывает информацию в это масло, с какой доминантой. А сам процесс «изготовления» представляет собой либо начитку молитвы, либо магической формулы, либо заклинания. Кстати говоря, он вообще может проходить беззвучно. Ведь суть не в том, произносится ли эта информация вслух или мысленно. Главное, что стоит за этим, какие внутренние чувства человек вкладывает в этот процесс. Сила этих чувств и заряжает масло соответствующим образом, задаёт вектор последующего действия, согласно заложенной в него программе. Какой именно будет этот вектор, зависит от человека, который «готовит» масло. Если это духовно сильная Личность — то будет духовная, позитивная помощь. Если энергетически сильный человек с доминацией материальных желаний, то хорошего от это не стоит ждать.

Когда такое «заряжённое» масло наносится на тело человека (особенно на области расположения чакранов), то происходит вхождение в него программы (энергетической информации), предварительно заложенной в это масло. Изначально подобное действие было предназначено для духовной поддержки человека, активации его Передней сущности. Как правило, для этих целей использовалось чистое растительное масло. А уже гораздо позже, когда знания утратились и пошло простое подражание этому обряду, то люди начали добавлять в масло бальзамы и ароматические вещества, чтобы если не подействует, так хотя бы прилично пахло. Кстати, это как раз и подтолкнуло людей к созданию такого товара, как духи.

Анастасия:Точно, в духах же самая высокая концентрация эфирных масел, по сравнению с остальным парфюмом.

Ригден:А в раннем христианстве использовали для этого обряда обычное чистое растительное масло, чаще всего отдавая предпочтение маслам (ароматическим смолам, вытекающим при надрезе стволов деревьев) из растений рода коммифора семейства бурзеровых — мирра. Оно обладает хорошими антисептическими свойствами, поэтому сейчас, как и раньше, применяется для заживления ран и при лечении различных заболеваний… Но это всё частности. А в общем, христианское таинство миропомазания — это символическое отображение духовного напутствия верующему на первичном этапе его шествия по пути к Богу, где таким образом «подаются дары Святого Духа, возвращающие и укрепляющие в жизни духовной».

Анастасия:Этот же этап в других традиционных религиях называют этапом самосовершенствования. Например, у буддистов прохождение этого этапа позволяет открыть двери в духовный мир, совершенствовать себя в дисциплине ума, утверждении благих мыслей, поступков и добрых дел, соблюдении этических моральных общечеловеческих принципов. То же самое и у суфиев. Впрочем, сходство обнаруживается и в остальных этапах духовного пути, которые человек осуществляет благодаря внутренней работе над собой.

Ригден:Совершенно верно. Опять-таки, взять то же христианское таинство покаяния (исповеди). Ведь суть его заключается не в том, что пришёл, рассказал священнику все грешки своего Животного начала, получил от священника «разрешение грехов» и пошёл грешить далее, жить такой же жизнью. Суть его заключается в реальной работе над собой, изменении своих помыслов и желаний, шкалы жизненных ценностей, отказе от эгоизма, зависти, ревности, гнева, своей гордыни, лени. В общем, «в отказе от греховных помыслов и дел». Это не столько сожаление о прошлом, сколько обновлённый взгляд на самого себя, анализ своих поступков для понимания, выявления своих ошибок и утверждения направления своего движения по духовному пути. Необходимость осмысления причинённых тобою обид кому-то и прощения всех, кто причинил обиды тебе. Это самоочищение своей Совести и дальнейшая жизнь по её законам. Это формирование у себя привычки позитивного мышления. Это внутренняя опора на Бога, жёсткое контролирование своих мыслей и желаний, исходящих от Животного начала или, как говорят в христианстве, «намерения в дальнейшем не грешить».

Кстати, по поводу контролирования мыслей от Животного начала. В православной русской аскетической литературе, где описывается сосредоточение верующего на своём внутреннем мире, его личное переживание чувств единения с Богом, по сути, сказано то же самое, что и во многих других религиях и что свойственно любому человеку, идущему по духовному пути. Только здесь это называется учением о первоисточнике греха, «страстях как источнике греха в душе человека». Монахи делятся практическим опытом отслеживания зарождения в сознании человека «греха» в виде мыслей, а точнее мыслей и желаний от Животного начала, их развития и проявления в виде отрицательных поступков.

Начальная стадия, первичный момент зарождения «греха» они называют прилогом (приражение; в значении ухищрения, уловления, прибавки, нападения). Это рассматривается как действие извне на Душу человека, поскольку такая мысль зарождается либо вследствие окружающих человека соблазнов, если он уделяет им внимание, либо может быть вызвана воспоминаниями из прошлого о своих и чужих грехах, либо влиянием тёмных сил и тому подобное. Причём подчёркивается, что эти мысли случайные, внешние, возникают в голове самопроизвольно, без участия человека, вопреки его желанию. Возникновение подобных провокационных мыслей и отказ от них, рассматривается как духовная тренировка, своеобразная помощь в познании (распознании) самого себя. И в этом проявляется подлинная свобода выбора человека. Чтобы пресечь такую мысль от Животного начала, нужно не обращать на неё никакого внимания в самом начале её возникновения, «отвергнуть с порога». Если этого не сделать, то мысль (или об раз) задерживается, завладевает умом. Человек же начинает «питать» её своими вниманием и желанием, таким образом, по собственному выбору искусственно удерживая эту мысль в голове.

А далее происходит следующая стадия — «соединение», точнее «сочетание» этой мысли (от Животного начала) с сознанием человека (с выбором Личности) или, как пишут аскеты, происходит «собеседование с явившимся образом». То есть человек вредит себе уже тогда, когда созерцает и внимает вредное умом. Третья стадия «соизволение» — это нарушение равновесия, когда в действие вступает «воля». Человек «с услаждением» принимает помысел и делает свой окончательный выбор, отдав предпочтение этой мысли извне. «Воля» стремится привести этот помысел в исполнение. Человек делает выбор с целью снова пережить ещё раз более интенсивное воображаемое наслаждение от этой мысли. Так заканчивается «утробное развитие греха», точнее мысль от Животного начала обретает силу, порабощает сознание Личности.

А далее это перерастает во внешний поступок. Если человек не занимается контролированием своих мыслей, то он осуществляет этот поступок практически без особых колебаний, и подобное состояние власти над ним «случайных мыслей извне» входит уже в привычку. Поэтому он даже не замечает и не понимает, что им уже управляет «чужая воля», он становится рабом своего Животного начала. Так что в христианском учении, как, впрочем, и в учениях других традиционных мировых религий, акцент делается на то, чтобы не только удерживать себя от свершения человеческих «грехов» (гордыни, гнева, самолюбия, уныния, печали, стяжательства и так далее), но и даже не допускать в себе развитие мыслей недуховной природы, что является первоосновой в постижении духовного пути.

Анастасия:Да, это очень существенный момент в познании человеком самого себя, те же самые основы, что и в других религиях… Кстати, в нашей беседе уже упоминалось, что в традиции Православия считается, что исповедоваться может человек, начиная с 7-летнего возраста. Другими словами, как раз по окончании начального периода формирования новой Личности, когда человек начинает нести сознательную ответственность за свои поступки. По поводу данного возраста интересен такой факт, не связанный с религией, например, в Японии традиционно детям до 5–7 лет родители позволяют вести себя так, как им хочется. Но после этого возраста период «вседозволенности» сменяется относительно строгим, дисциплинированным воспитательным процессом. То есть всё это происходит как раз во время окончания начального периода формирования новой Личности. Предполагается, что ребёнок, начиная с этого возраста, должен уже нести сознательную ответственность за свои поступки.

Ригден:Подобные отголоски былых знаний зафиксированы у разных народов…

Анастасия:Вы как-то упоминали, что в раннем христианстве истинное покаяние называлось греческим словом метанойя (слово приведено в русской транскрипции), что означает «после ума», «переосмысление».

Ригден:Совершенно верно. Это духовно-нравственное преображение человека, которому больше способствует не внешнее обрядовое действие, а глубокое чувственное восприятие и осознание своей духовной природы. Почему в этой религии говорится, что Бог прощает любой грех, если человек имеет истинное покаянное чувство? Потому что всё это осознание должно проходить опять таки на уровне глубинных чувств, искренней веры и обращения к Богу. Если человек для себя решил жить по-другому и вплотную занялся своим самовоспитанием в духовном направлении и выполняет это, тогда он действительно начинает реально меняться. В том числе и меняется его отношение к своему прошлому за счёт переосмысления жизни, появляются наработки в настоящем добрых мыслей, поступков и дел.

Анастасия:Да, в буддизме — это совершенство в усердии, продуцирование мыслей, направленных к просветлению, борьба со своими эгоистическими желаниями. У мусульман-суфиев это этап, когда ищущий Бога должен окончательно расстаться со своими зависимостями и желаниями…

Ригден:Верно. А если рассмотреть христианское таинство — причастие (евхаристия; от греческого слова «eucharistia»: от «eu» — «хорошо», «charis» — «милость, благодарение»), то также можно увидеть символическое отражение одного из этапов духовного самосовершенствования, который свойственен и другим религиям. Евхаристия является главным обрядом христианского богослужения (Божественной Литургии), мессой, обедней, во время которой, верующих символически причащают хлебом и вином. В христианстве это таинство символизирует богообщение, благодарность, обретение единения со Всевышним, приобщение к Божеству, к Любви Божией. Неслучайно раннехристианские авторы называют евхаристию «врачевством бессмертия», «лекарством жизни». Считается, что глубоко верующие люди во время богослужения (чтения молитв) могут «мысленно созерцать небесную службу», то есть, другими словами, глубоко входить в изменённое состояние сознания, благодаря молитве.

Анастасия:Ну, если опираться на главное действие любого обряда — глубокие внутренние чувства верующего, то происходит тот же самый процесс, что при вхождении в изменённое состояние сознания в других традиционных религиях. Только люди называют это по-разному, например, у суфиев — восприятие света Истины, осознание Единства мира и созерцание, у буддистов — всеохватывающее осознание в медитации. А всё это, по сути, проникновение в духовные сферы в изменённом состоянии сознания при помощи глубинных чувств человека.

Ригден:Безусловно. Истинный духовный путь человека к Богу один — через внутренние глубинные чувства, а человеческих интерпретаций этого пути — множество. Поэтому и идёт раздор от ума человеческого в том, что должно быть едино по духу.

Анастасия:Да, к сожалению, многое даже в духовных вопросах свершается ещё от ума человеческого. Взять христианское таинство венчания, которое традиционно рассматривают как совершение обряда по заключению брачного союза между мужчиной и женщиной, освещённого церковью (возложение венца на головы вступающих в церковный брак). Этот символический обряд в прошлом свершался и при коронации монархов (венчание на царство). Многие просто относятся к этому действию с позиции материального мышления, не понимая сути всего этого обряда, его символизм, который в духовной интерпретации скрывает за собой целый этап совершенствования самого человека, его преображения как Личности.

Ригден:Ты права, подход в обществе к этим духовным вопросам ещё во многом основывается на позиции материального образа мышления. Поэтому-то множество семейных пар в мире желают знать ответ на вопрос: «Какой же этап самосовершенствования символизирует брак?!» Как пошутил английский философ, писатель Оскар Уайльд: «Брак — слишком совершенное состояние для несовершенного человека». А если говорить серьёзно, то гармоничные отношения между мужчиной и женщиной, построенные на искренней любви — это прекрасно. Это может стать зачатком, толчком к развитию в каждом из них высшего качества чувства — духовной Любви, той самой, которую и называют вечной, чистой, переносящей все горести и жизненные ненастья, воодушевляющей, одухотворяющей, придающей силы. Но достижение такого духовного состояния — это исключительно результат индивидуальной работы человека над собой (будь то мужчины или женщины). Это ежедневный духовный труд, укрепление привычки, позиций доминирования в себе Духовного начала и сдерживание своего Животного начала «на цепи», дисциплина мыслей. Взращивать духовную Любовь надо, прежде всего, в себе, а не ждать, что кто-то когда-то тебя ею облагодетельствует. А когда человек научится продуцировать духовную Любовь в себе, он научится понимать и духовно любить окружающих.

А люди, как правило, не хотят работать над собой, над укрощением своего Животного начала, образно говоря, над устранением своего «бревна» из глаза, зато в своём партнере и «соринку» замечают, постоянно пытаются управлять и доминировать над кем-то. Зачастую отношения в семьях построены далеко не на любви, а на эгоизме обоих супругов. Взаимные склоки и обвинения происходят от произвола Животного начала обоих. Вот и получается, что вместо ожидаемых надежд «счастливой супружеской жизни» полное разочарование. Всё это старо как мир, как мир не ново.

Праху — прах, земному — земное, а духовному — духовное. Одному телу — одна Душа и о ней должна быть главная забота. С жизнью тела она приходит и со смертью тела она уходит. Всё остальное — шаблоны, придуманные людьми для оправдания своей жизни и собственного выбора. Духовный путь не следует искать во внешней жизни, он — внутри человека, в его чувствах, мыслях, словах и делах. Это и есть его путь к венцу — к духовной вер шине, которая является кульминацией его жизни, апогеем, высшей ступенью и высшей точкой его самосовершенствования.

Анастасия:Следовательно, в духовной интерпретации венчание — это этап, который предполагает наращивание глубинного чувства Любви, ощущения слияния Личности с Богом, которое не зависит от внешних условий или окружения, а является результатом исключительно духовной работы человека над собой, его умения пребывать в состоянии доминации Духовного начала. Причём это касается как женщин, так и мужчин.

Ещё хотелось бы поговорить о таком христианском таинстве, как елеосвящение (соборование). Согласно религиозным представлениям — это практически врачевание по-церковному, таинство, которое совершается над больным человеком для исцеления от немощей душевных и телесных, а также над умирающим с использованием елея, то есть оливкового (деревянного) или другого растительного масла. Оно совершается по просьбе человека или его близких. Состоит в отпущении грехов, помазании елеем, призвании на больного благодати.

Ригден:Ну, что касательно врачевания, то это не ново, подобное действие было распространено и в магической практике жрецов Древнего Египта, Вавилона и так далее… Вообще-то, все эти магические практики врачевания всегда присутствовали в массовых религиях, иначе последние были бы непривлекательны для большинства людей. А что касательно сути самого обряда, то это своеобразное подражание тому, что когда-то имело под собой духовную основу. Заметь, многие раннехристианские авторы называют только Иисуса Христа в этой религии единственным истинным Врачом «душ и телес». Ещё несколько столетий назад общее соборование практиковалось в храмах над вполне здоровыми прихожанами (считалось, что они подвержены духовным болезням, таким как уныние, скорбь, отчаяние, а причиной их могут быть «нераскаянные грехи», возможно даже и не осознаваемые человеком). Хотя эта традиция и сохранилась, но сейчас соборование — это больше обряд церковного врачевания больных людей. Причём, если ты обратишь внимание, то и в этом христианском таинстве, совершаемом сегодня, есть привязка к числу семь. Например, как правило, семь священников совершают этот обряд, читаются семь евангельских повествований, семь молитв, семикратное помазание больного, и тому подобное. По сути, это попытка количеством добиться качества. Откуда пошло такое подражание?

В древних преданиях Востока упоминалось, что Бодхисатва как Существо из Духовного мира (в христианстве обычно этот духовный уровень обозначают чином Архангела) мог через прикосновение (возложение) рук или через информационные энергоносители (такие как растительное масло, кристалл, вода и так далее) сообщать человеку дополнительную духовную силу. В общем, Бодхисатва делал человеку (если тот, конечно, заслуживал) такой своеобразный духовный подарок. А уж человек использовал данную силу на своё усмотрение, по своему выбору и вере. По современным понятиям это, образно говоря, подобно дополнительной порции бензина, залитой в автомобиль. Она, несомненно, увеличит дальность его проезда. А вот с какой скоростью и в каком направлении будет ехать этот автомобиль, это уже зависит от водителя (Личности).

Естественно, что данная сила действовала непродолжительное время. Но благодаря этому человек, например, во время выполнения своей духовной практики мог проникнуть в духовную сферу дальше своих личных возможностей. Соответственно, приобрести ценный опыт пребывания в её реальности, практическое осознание иного мира. А значит, получить духовный толчок (эзоосмос) в своём развитии, новое осознание, мировосприятие, которое в корне меняло его отношение к иллюзорной реальности трёхмерного мира. Это давало возможность соприкоснуться с седьмым измерением (Нирваной, седьмым Небом, раем), понять, что такое высшая Свобода, или, как говорили в старину, «прочувствовать дыхание Вечности». Это действительно очень ценный духовный подарок, который несравним ни с чем земным.

И это уже не говоря о влиянии этой силы на физическое тело. Когда человеку сообщается такая духовная сила, естественно, что его организм, благодаря приливу дополнительной созидательной энергии, улучшает качество своей работы. В результате происходит энергетический всплеск, который положительно влияет на работу многих жизненно важных систем, повышается иммунитет и так далее. Почему в преданиях и говорится, что этой духовной силе подвластны любые, даже самые тяжёлые заболевания. Но физические эффекты — это всё вторично, главное — это духовная помощь Личности, так сказать, «духовное исцеление», возможность соприкоснуться со своим истинно родным — духовным миром. Поэтому, например, Иисуса Христа и называли единственным истинным Врачом «душ и телес». Поскольку Он как высшее Существо, пришедшее из Духовного мира, иногда наделял людей такой силой.

Схожее действие (но естественно с меньшей силой) мог совершать и духовно освободившийся от земных реинкарнаций человек, то есть при жизни достигший седьмого измерения (откуда и пошла привязка к числу семь: семикратные действия или количество молитв, участников в обряде и так далее). Перед такой Личностью, слившейся со своей Душой, став уже качественно другим — новым Существом, раскрываются совсем иные возможности.

Но люди есть люди. Многим просто свойственна зависть и подражание от человеческого ума. Они даже не понимают, почему Христос говорил «по вере вашей да будет вам», когда люди просили его вылечить свои временные телеса, тогда как у них была возможность просить у Него о Вечности, о спасении своей Души…

Анастасия:Ну, учитывая, какая тогда царила идеология в массах, неудивительно. Хотя с сегодняшним днём разница небольшая. Если современному человеку сказать, что ему сейчас будет дано всё, что он попросит…

Ригден:Да уж… века проходят, а люди не меняются. А что касательно обряда соборования, то в христианстве он возник на основе знаний о похожих обрядах (например, о «врачевании по заклинательной молитве») более ранних религий, имевших место у разных народов. Как правило, они проводились с применением обычных медицинских средств (например, таких как елей), которые использовали в древности. То есть всё то же, только в подаче христианской идеологической концепции.

В чём суть такого «заклинательного» врачевания? Священники, практикующие молитвы, сильные шаманы, экстрасенсы и им подобные люди могут оказывать кратковременное влияние на человека. Но конечно, всё это в пределах сферы Животного разума, то есть в лучшем случае они могут оказывать воздействие с позиции шестого измерения. Безусловно, это не идёт и близко в сравнение с силой духовно освободившегося человека, для которого открыто седьмое измерение, тем более с силой Бодхисатвы. Все эти действия и современные обряды людей можно отнести к своеобразной «помощи» друг другу в понимании людей. Они практиковались в обществе ещё со времён палеолита. Но давно упущен очень важный момент этих действий: если человек, которому помогают, не изменится внутренне, не будет в дальнейшем работать над собой, над укреплением своего Духовного начала и укрощением своего эгоизма, гордыни (то есть Животного начала) и так далее, то эта помощь не принесёт пользы. Никто за человека не сделает его основную духовную работу, кроме него самого! Даже если весь мир будет молиться за спасение этого человека, но сам он по своему личному выбору не захочет меняться, все эти действия людей будут бессмысленны. Настоящее таинство духовного врачевания заключено в словах: «По вере вашей да будет вам». Человек сам выбирает, какому началу отдать силу своего внимания: то ли Животному, то ли Духовному. Посему и желания людские столь разнятся: кто-то вымаливает здравия для тела своего смертного, а кто-то — жизни вечной для своей Личности в истинном доме Души.

Анастасия:Да, что и говорить, в нынешнем обществе идёт лишь подражание форме, без знания сути. Такую духовную силу семёркой людей в одеяниях священников не заменишь, а духовное освобождение, естественно, за деньги не купишь (это ни звание, ни должность) и хвастовством не приобретёшь.

Ригден:Это верно. Надо много духовно работать над собой, чтобы достигнуть духовного освобождения. Причём неважно, числишься ты в какой-то религии или нет, это личная духовная работа каждого человека…

Анастасия:Проблема в том, что эти знания о возможностях самостоятельного духовного развития каждого человека скрывают от общества сами жрецы. Даже те из людей, кто ищет Знания, начинают свои поиски, руководствуясь материальным, общепринятым мировоззрением, соответственно, находят людей такого же мировоззрения. Вот и получается у них с духовным познанием, как в библейском выражении «если слепой ведёт слепого, то оба упадут в яму».

Ригден:Совершенно верно. Как правило, такие люди ищут себе учителей отчасти, чтобы переложить на них ответственность за своё духовное развитие, вместо того чтобы развиваться самостоятельно. Но если посмотреть на общество в целом, то в большинстве случаев так называемые «учителя» практически ничем по духовному развитию не отличаются от своих «учеников». Подражателей (от человеческого ума), провозглашающих себя посредниками между людьми и Богом, предостаточно и по сей день по всему миру, и не только в разных религиях, сектах, но и просто в обществе. Все они хотят учить кого-то, но только не преобразовывать себя духовно. При такой «наполеоновской армии» «учителей» всех мастей, действительно познавших Истину — единицы! Почему такой парадокс? Да потому что куда ни глянь, везде подмены духовного мировоззрения на материальное, политика, жажда власти и денег. Сегодня уже не секрет, что во многих религиях покупают церковные должности, как семечки на базаре. Для многих это всего лишь игра в политику, возможность властвовать над себе подобными. А по сути-то все остаются обыкновенными людьми, занимая разные, даже весьма высокие должности.

Анастасия:Ну да, искусственно создают иллюзию своей святости для народа. Я когда-то во времена Советского Союза, будучи юной, так думала о советском правительстве. Для меня они были чуть ли не полубоги, которые где-то там, далеко от нас (и не в нашей жизни) сидят на своих заседаниях, такие все правильные, не едят, не пьют и даже в туалет не ходят. А когда вы мне развенчали этот миф, показав, что это такие же люди, как и все, для меня вначале это было шоком, а потом пришло реальное понимание ситуации. Я начала раскручивать цепочку: для чего создавался этот миф, почему я так его восприняла. И попутно выяснила для себя много любопытных фактов. Например, как вообще в мире создаются выгодные образы политиков и жрецов, их «имидж и святость» (которыми прославляемый кандидат вовсе не обладает), как искусственно формируется «общественное мнение» по отношению к этим людям. Как людей массово склоняют к тому или иному выгодному власть имущим мировосприятию, как и почему происходит борьба за управление сознанием целых народов в разных странах и даже за мировое господство.

Ригден:Да, получить информацию — это ещё полдела. Гораздо важнее — качество её осознания! Рассмотрим далее, например, обряд христианского таинства Священства (рукоположение), то есть посвящения в сан священнослужителя в церковной иерархии. К сожалению, сегодня в христианстве его уподобили церемониальному, театрализованному шоу, лицедейству по наделению властью определённых людей «совершать таинства и пасти стадо». Здесь уже духовностью не пахнет, здесь уже политика. Учитывая нынешние отношения внутри различных христианских церквей и течений, подчинённые потребительскому формату мышления, в большинстве случаев этот обряд уже формальность, дань традициям. Всем и так уже всё известно ещё до обряда, высокие должности, как говорится, куплены и распределены. А чем заняты умы большинства присутствующих во время самого обряда? «Бывалых» интересует распределение власти и отношения внутри коллектива, «молодых» — как бы не забыть последовательность действий, какие предметы и «священные руки» целовать в первую очередь и сколько раз поклониться. Ничего не изменилось со временем, ведь подобное существовало и в религиях других народов в разные времена, только по-иному именовалось. Но суть осталась та же. Конечно, среди всей этой «толчеи власти» попадаются истинно верующие люди, концентрирующие внимание не на внешней обрядности, а на своих духовных чувствах к Богу. Но таковых, к сожалению, очень и очень мало.

Анастасия:Действительно, всё это дела человеческие. Каждый выбирает себе то, что более прельщает его в тайных желаниях. Но ведь если рассмотреть истоки происхождения таинства Священства как такового, то здесь же имеется в виду последний, заключительный этап духовного развития человека. Это то же, что в суфизме называют утратой человеческого «Я», слиянием Души ищущего с Богом, в буддизме — совершенством запредельной (интуитивной) Мудрости.

Ригден:Конечно, люди, следующие духовным путём через внутреннюю работу над собой, независимо от того, принадлежали они к религиям своего времени или нет, на самом деле проходили одни и те же этапы самосовершенствования. Если проследить истоки зарождения того же понятия «священник», то в глубокой древности оно означало «человека, предстоящего пред Богом». По сути, это выход в седьмое измерение, достижение человеком истинной святости, качественное духовное его преображение ещё при жизни. Вот на этом этапе духовного развития человек действительно познаёт такую силу от Бога, благодаря которой он покидает круг реинкарнаций и освобождается, уходит в рай, Нирвану, как бы люди не называли Духовный мир, но суть от этого не меняется. Так что все эти этапы духовного совершенствования человека одинаковые по смыслу и содержанию присутствовали во всех мировых религиях под тем или иным покровом особых таинств, ступеней, прохождения отрезков духовного пути и так далее. Но, что я хочу сказать по этому поводу. Духовные Знания не принадлежат ни одной из религий, как бы каждая из них не стремилась присвоить их себе, интерпретируя согласно своим канонам и традициям.

Анастасия:Да, и это очень чётко прослеживается при внимательном изучении и сравнении духовных знаний в религиозных культурах разных народов. Как пример, можно рассмотреть христианское таинство миропомазания, о котором мы говорили. Помазание (в виде знака равностороннего креста) освящённым миром определённых частей тела: лица, глаз, ушей, груди, рук, ног считается в этой религии символом приобщения к божественной благодати, посредством которого человек «получает дары Святого Духа». Знак креста на лбу (в районе чакрана «Третий глаз»), согласно христианской религии, символизирует освящение мыслей, чтобы человек умел держать их в чистоте (духовных помыслах). Знак креста на груди (в районе чакрана, именуемого в том же индуизме сердечной чакрой любви — «Анахата») символизирует Любовь к Богу, которую человек должен пронести в течение своей жизни. На глазах (в древности их называли «открытыми чакранами») — для того, чтобы человек обрёл духовное видение (видение благодати божией во всяком творении). На ушах — для того, чтобы человек слышал духовное слово…

Ригден:Кстати, в древности люди, обладающие истинным духовным знанием об этом процессе, совершали помазание маслом не самих ушей, а именно тех точек над каждым ухом, о которых я упоминал, рассказывая о медитации на четыре Сущности. То есть тех самых областей над ушами, где имеются структуры, участвующие в процессе восприятия ориентации человека в пространствах различных измерений в изменённых состояниях сознания.

Анастасия:Да, получается, всё когда-то было со знанием дела… Помазание рук (в районе, где расположены чакраны рук) в христианстве символизирует напутствие на добрые дела; ног (на стопах ног также имеются чакраны) — возможность следования по духовному пути, ведущему в «царство Божие». Другими словами, несмотря на христианскую философию толкования процесса помазания, сам процесс производился практически по точкам основных чакранов…

Ригден:Безусловно, если ознакомиться с информацией о ритуалах, связанных с помазанием маслом у различных народов мира c древности до наших дней, то можно обнаружить «удивительное сходство» в нанесении «намоленного, освящённого» масла практически на одни и те же места на теле, то есть задействование определённых энергетических зон человека — чакранов. Например, эти ритуалы были распространены у древних египтян, жителей древней и современной Индии, у народов, проживавших на территории Древней Европы, Урала, Сибири. Более того, внимательному человеку достаточно взглянуть, как в разных частях планеты народы изображают богов, святых, какой символикой помечают у них основные чакраны, как соединены пальцы их рук в определённых комбинациях. Всё это лишь для несведущих людей объясняется в общепонятийных категориях как символы образования связи между Небом и Землёй, способы творения и управления творением того или иного божества. А на самом деле указывают на духовные символы и практические знания по самосовершенствованию человека.

Например, в христианстве, точнее в Православии, есть икона «Спас в Силах». Когда-то она занимала одно из центральных положений в иконостасе православного храма. На Руси это было как раз в ту пору (XIV–XV вв.), когда вместо низкой алтарной перегородки стали делать большую перегородку — иконо

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 19

Анастасия:Да, это жест соединения безымянного пальца с большим как символ соединения силы Бога и энергетического потенциала самого человека, да ещё и от самого Иисуса Христа как Сына Божьего — действительно настоящий жест благословения человечества.

Ригден:Более того, на иконе «Спас в Силах» Христос изображён на фоне геометрических фигур. В частности, на заднем плане находится красный квадрат, по углам которого расположены крылатый человек, лев, телец и орёл.

Анастасия:То есть символы четырёх Сущностей на фоне красного квадрата.

Ригден:Да. Сейчас в христианстве эти образы (тетраморфы) трактуют как символы евангелистов (соответственно, Матфея, Марка, Луки, Иоанна). Вследствие такой жреческой трактовки, теперь мало кто знает об истинной сути этих символов и их происхождении. А вот «пастве» этой мировой религии их поясняют так: Матфей — это образ крылатого человека. Он был сборщиком податей, поэтому его образ обычно изображают при помощи денежной суммы, копья, меча…

Анастасия:Ну да, образ человека — это символ человеческой природы и желаний, традиционное аллегорическое толкование у древних восточных народов Задней сущности в контексте знаний о четырёх Сущностях.

Рисунок 95. Схематическое изображение иллюстрации из Каролингского манускрипта (IX в.; найден во Франции; Библиотека Валансьен): Мистический Агнец (в центре), четыре «апокалипсических зверя», держащих Книгу.

Ригден:Абсолютно верно, только об этом уже давно никто не помнит. Далее символ Марка — лев, царь зверей. Символ Луки — крылатый бык, где сам бык рассматривается как жертвенное животное.

Анастасия:Так бык ещё в праиндийской цивилизации означал Животное начало, а у большинства древних народов — характеристику Правой сущности человека. А сколько старинных восточных сюжетов посвящено борьбе со львом и победе над ним, как символе укрощения человеком своей самой умной и властолюбивой Левой сущности — опоре Животного начала!

Ригден:Ну так всё просто, когда понимаешь очевидное… А вот символ Иоанна — орёл. Однако изначально в контексте знаний о четырёх Сущностях стояла другая птица. По факту, здесь должен быть изображён сокол, если следовать первоисточникам, откуда жрецы копировали сюжет для своей новой религии. У многих древних народов, в том числе и египтян птица (сокол) являлась символическим обозначением Передней сущности. Орёл — это уже вставка от жрецов в сведения, заимствованные ими у других народов. Но это уже другая тема разговора.

Так вот, что примечательно, в сюжете православной иконы «Спас в Силах». Все эти «зооморфные существа» держат Книгу и расположены как символы на концах потайного рисунка — косого креста в виде лучей, исходящих от куба. По следний символически изображён в виде ромба. В общем, в рисунке на красный квадрат наложен синий (зелёный) овал, а поверх него красный ромб (как символ трансформации квадрата в ромб, то есть образование куба, поставленного на один из углов).

Анастасия:Потрясающе, ведь куб на плоскости в изометрической проекции — это правильный шестиугольник, а каждая его грань является ромбом! Всё зависит от того, как на него посмотреть.

Ригден:Совершенно верно. В данном случае я бы выразился точнее: всё зависит от того, кто именно смотрит. Так вот, на иконе на фоне красного куба Иисус восседает на троне. Причём одна Его нога ступает на угол этого куба, а вторая находится в синем овале. Последний ещё именуют в христианстве «миндалевидный ореол», «рыбий пузырь», и рассматривают как символ Божественного могущества, который окружает Христа во время Его воскресения и преображения. В этом синем (зелёном) овале нарисованы серафимы (изначально красным цветом), херувимы (изначально синим цветом) как символы небесной иерархии. Причём каждый из них изображён в виде лика, окружённого шестью крыльями!

Вспомни о личинах (схематических изображениях человеческих лиц) на «Большом Шигирском идоле», символизирующих измерения. И такое условное обозначение иных измерений было свойственно не только Шигирской культуре (V–IV тысячелетия до нашей эры, Средний Урал и Зауралье; современная Россия), но и для южносибирской Окуневской культуры (II тысячелетие до нашей эры) и для других древних культур задолго до возникновения христианства и известных ныне мировых религий. Кстати говоря, Окуневская культура весьма богата на знаки и символы в виде кругов, спиралей, треугольников, а также антропоморфных стилизованных фигур, изображения соколов, женских богинь, символических духовных знаков (Аллата). Подобные обозначения были довольно распространёнными в древнем мире.

Так вот, возвращаясь к разговору об иконе «Спас в Силах». Сочетание цветов красного и синего в христианстве также рассматривается как соединение человеческой и божественной природы Иисуса Христа. А сам образ Христа — как символ Его нового, будущего богоявления людям в качестве Владыки видимого и невидимого миров, символ непознаваемости и воплощения.

Рисунок 96. Схема расположения символов на иконе «Спас в Силах» (., художник Андрей Рублёв):

1) лев;

2) синий (зелёный) овал (сфера);

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 20

большого пальцев правой руки;

5) крылатый человек;

6) Иисус Христос в золотистом одеянии;

7) орёл;

8) серафимы, херувимы;

9) открытая Книга;

10) красный ромб;

Красный квадрат, в который вписан синий (зелёный)

овал;

12) бык;

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 21

Анастасия:Да, это изумительная икона по своей символике для знающих людей. Квадрат как символ земного с четырьмя Сущностями, ромб как символ куба, поставленного на один из углов — седьмого измерения, символика духовного преобразования и освобождения человека. Овал — обозначение личного энергетического пространства между человеком и его Сущностями, связь с иными мирами (измерениями). Христос находится в красном ромбе, то есть в седьмом измерении, в раю, на «седьмом небе», да ещё благословляющий таким значимым жестом правой руки! Да тут же все базовые знания о человеке и его духовных возможностях на пути к Богу! Ещё одно подтверждение: когда владеешь Знаниями — зрело осознаёшь ключевую суть информации, зафиксированной людьми в прошлом.

Ригден:В принципе, такой приём передачи Знаний использовался издревле. Причём, как правило, подобные, так сказать, базовые Знания располагали на самом виду. Достаточно посмотреть на знаки и символы, что окружают нас в жизни, или на традиционные религиозные изображения, или заглянуть в историю искусств народов мира, чтобы понять, что эти Знания были всегда.

Анастасия:Вы правы. Насколько мне известно, икона «Спас в Силах» с XIV века и до сих пор находится в самом центре иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля. Но вопрос в другом, кто её видит? В христианской религии «Спас в Силах» символизирует многосложную богословскую концепцию, каким Христос явится в конце времён во всей полноте Его силы и славы для «Страшного Суда» и грядущего преображения Вселенной, во исполнение Божественного Промысла о мире: «Дабы всё земное и небесное соединить под главой Христа».

Ригден:Эту икону считают своего рода целым трактатом в символике, пророчеством будущего на языке иконописи.

Анастасия:Интересно, что здесь сделан особый акцент на Книге! Во время Второго пришествия открытую Книгу держит Христос, все зооморфные фигуры держат по книге. Это имеется в виду Евангелие, или этот символ указывает на какое-то общее аллегорическое значение? Я знаю, что в христианстве с ранних времён Иисуса Христа символически изображали в виде Книги, на которую снисходит горлица как явление Святого Духа. Меня также заинтересовало, почему именно горлица чаще упоминается в Библии. Оказывается, она отлична от голубя, меньше по размерам и принадлежит к перелётным птицам. Горлица появлялась в Палестине в начале весны. Она считалась первовестницей, чистой птицей.

Ригден:Это действительно так. Я скажу даже больше, изначально в раннем христианстве Святой Дух изображался именно в виде белой горлицы (позже голубки), но не голубя. Поскольку она была символом божественной Любви, созидательного женского начала, Праматери всего сущего (Аллат). И связано это с ещё более древними знаниями, когда божественную троицу изображали в виде Отца, Матери и Сына. Например, такая триада была в Древнем Египте: ОсирисИсида-Гор. Позже в христианстве горлицу (в других изображениях — голубку) стали изображать в основном на картинах Благовещения (в контексте изображения сюжета с Архангелом Гавриилом и Девой Марией) и крещения Христа.

А что касательно Книги, то ты правильно заметила. Акцент сделан именно на факте наличия Книги как таковой, причём в её открытом виде, то есть доступной для чтения. В христианской культуре символика книги довольно многозначительна и глубока, поэтому каждый рисовал, исходя из общепринятых канонов. Это могли быть Благая Весть, Книга Жизни с именами Спасённых, Книга Откровения о пророчествах Второго пришествия Христа. Кстати в последней есть сюжет о Книге, написанной «внутри и отвне», запечатанной семью печатями, открыть и прочесть которую не может никто, кроме Агнца. Там же и о четырёх животных — Стражах вокруг престола и так далее.

Анастасия:Напомните, пожалуйста, для читателей, которым близка эта тема, где именно в «Откровении» находится сюжет о Книге и четырёх животных.

Ригден:В Библии это 4-ая и последующие главы в «Откровении» Иоанна. Например, в 4-ой главе есть такие строки: «… и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвёртое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырёх животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей…». А вот в 5-ой главе говорится о Книге: «И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями. И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати её? И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землёю, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в неё… И я взглянул, и вот, посреди престола и четырёх животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю. И Он пришёл и взял книгу из десницы Сидящего на престоле. И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых. И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле. И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение. И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и всё, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков. И четыре животных говорили: аминь. И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков».

Анастасия:Да, сейчас эти строки действительно звучат совершенно в ином свете расширенного понимания сути происходящего!

Ригден:Вообще, я когда-то об этом рассказывал, что священная книга в сакральной символике рассматривается как запись священных символов, которые есть обозначение Слова Божьего (Звук Созидания), явленного в мир. Например, древние египтяне рассматривали иероглифы, как священные знаки, подразумевающие целые понятия, а иногда отдельные звуки. Позже появилась упрощённая письменность, которая стала применяться уже не только в религиозных, но и в светских текстах.

Что такое, например, современные буквы в разных языках? Это, по сути, условные знаки, придуманные людьми. Разная их комбинация — это своеобразный условный код для понимания той или иной информации. Причём любой условный знак сам по себе нейтрален. Но в различных комбинациях даже условный знак становится частью своеобразного информационного портала для проведения и действия той или иной силы и Воли. Но всё это, скажем так, информационное пространство активируется и начинает работать только тогда, когда человек прилагает к нему свою силу (внимание, осознание) через прочтение этого кода. Например, когда человек видит закрытую книгу и не знает, что в ней написано, её условные знаки находятся в нейтральном состоянии. Но как только он начинает читать (если понимает эти условные знаки) — это и есть начальное приложение силы для активации данного информационного пространства.

Но очень важно, что доминирует в этот момент в человеке и какова эта сила приложения, то есть какова природа её происхождения. Например, человек читает современную книгу, хорошую художественную литературу. Но на данный момент в нём доминирует Животное начало (эгоизм, злость, ненависть и так далее). Соответственно, что при чтении даже доброй, хорошей книги, её содержание будет раздражать его, злить, смешить и тешить «примитивностью» его манию величия, вызывать зависть, возмущения. Он будет выбирать в ней те моменты, которые удовлетворяют его самолюбие. Иначе говоря, условные знаки, прописанные в книге, будут способствовать большей активации превалирующей в этот момент силы в человеке, то есть Воли во исполнение программы от Животного начала. А если в человеке на данный момент будет доминировать Духовное начало, то для него откроется другая сторона: он не только обогатится информацией, но и сможет зрело в ней разбираться, ему может открыться осознание происхождения тех или иных источников сил, вложенных самим автором через активированный им код условных знаков.

Анастасия:То есть та же книга, но прочитанная, как говорится, с Любовью Божьей в Душе, даёт возможность без предвзятости осознать заложенную в ней информацию, понять суть, прочувствовать и распознать источник её происхождения. Другими словами, книга — это информационный условный код, а его восприятие зависит от доминирующего выбора самого человека.

Ригден:Верно. Эти условные информационные коды (слова, предложения) в книге наносятся другими людьми, в которых тоже во время их фиксации (написания книги) доминировала та или иная сила (или скажем точнее — доминировала Воля либо от Духовного мира, либо от Животного разума). Человек, если не знает эти условные коды, например, язык, на котором написана книга, естественно, не сможет её прочитать. Но если знает и, соответственно, активирует их, то почувствует действие этой активации, то есть воздействие на него силы этой Воли.

Анастасия:Другими словами, если в тебе будет доминировать Животное начало, ты, даже читая духовные трактаты, упустишь всё самое главное, будешь всё отрицать и ничего не поймёшь из-за суженного в этот момент сознания. А если в тебе будет доминировать Духовное начало, то любую книгу ты будешь воспринимать в состоянии расширенного восприятия мира, что позволит легко отделить «зёрна от плевел», понять доминирующие мотивы писателя, кто и что туда вкладывал и для каких целей всё это делалось.

Ригден:Да, то есть при доминировании в сознании Духовного начала (а значит, расширенного восприятия мира при помощи глубинных чувств), ты начнёшь понимать истинную суть, обретать Мудрость. А через Мудрость приходит и Знание. Знание, как знаковый код, при активировании которого Духовным началом формируются условия не только для преобразования Личности, но и окружающего её мира. Поэтому книга и закодированная в ней информация — это, по сути, проводник Воли (либо от Духовного мира, либо от Животного разума). Информационные коды относятся к обменной информации, они нейтральны, пока человек их не активирует и не войдёт с их силой в резонанс. Эти условные знаки письменности придуманы людьми. Их не надо путать с изначальными активными рабочими знаками, которые были привнесены в этот мир извне… Это абсолютно разные понятия и разные знаки.

Анастасия:Вы имеете в виду те изначальные знаки?

Ригден:Совершенно верно. Я имею в виду как раз те изначальные 18 рабочих знаков, которые и поныне существуют в человеческом обществе: 9 положительных, созидающих знаков (привнесённые от Духовного мира) и 9 отрицательных рабочих знаков (привнесённые от Животного разума). Эти знаки активны вне зависимости от человека и его доминирующих желаний и сил. Они активны сами по себе, то есть наделены силой и взаимодействуют с окружающим видимым и невидимым мирами и со всей многосложной конструкцией человека в шести измерениях.

Анастасия:Да, эта информация требует глубокого осмысления…

Ригден:А что касательно информации, зафиксированной в символах иконы «Спас в Силах», то на Руси эти же знания позже были распространены и через образ иконы Богородицы «Неопалимая Купина». Так вот, символико-аллегорическая композиция этой иконы по основным геометрическим деталям практически повторяет «Спас в Силах»: красный квадрат (с 4-мя евангелистами в зооморфных, апокалипсических образах — человек, лев, телец и орёл), косой крест, скрытый овал, ромб (в который вписан образ Богородицы, 6 ангелов в ромбе). В общем, всё как положено. Только геометрические элементы именуются в описаниях по-другому, например, как две четырёхконечные звезды, наложенные одна на другую (в сумме восемь вершин), или же как восьмиконечная звезда с усечённым нижним лучом! Причём ромб, как правило, зелёного либо голубого (синего) цвета, а квадрат под ним — красного, как и положено. В центре композиции — Богородица, которая в левой руке держит Младенца Христа, а в правой руке — лестницу (иногда на таких иконах лестница касается плеча Богоматери, а иногда вместо лестницы рисуют Врата и жезл как символ Спасителя), всё это символизирует, что именно Богородица духовно возводит человечество «от Земли на Небо». На этой иконе среди изображений есть и Архангел Гавриил с символом благовестия — веткой лилии.

Рисунок 97. Изображение иконы Богородицы «Неопалимая купина» (конец XVI в.; из местного ряда иконостаса Спасо-Преображенского собора Соловецкого монастыря; Московский музей-заповедник «Коломенское»; Россия).

Анастасия:Да, эта икона хорошо известна искусствоведам, например, по изображению XVI века иконы Богородицы «Неопалимая купина», которая происходит из местного ряда иконостаса Спасо-Преображенского собора Соловецкого монастыря. Да и многие люди знают о ней. Такого типа иконы есть чуть ли не в каждой православной семье. Только кто из людей обращал внимание на такие знаковые подробности? Ведь кого ни спроси, многие знают эту икону как «защитницу дома от пожаров». В лучшем случае расскажут, что в основе написания этой иконы положена библейская история «о Моисее, когда он решил вывести свой народ из Египта» или «о несгорающем терновом кусте, из которого Бог воззвал к Моисею, а тот вроде из любопытства пошёл посмотреть, чего тот огнём горит и никак не сгорает»…

Ригден (рассмеялся): Хоть и потешны слова народа, но суть в них — истина! Жрецов всегда донимало любопытство и зависть, откуда же столько божьей силы берётся в истинно Духовном Существе. А как ты думаешь, какая связь между Моисеем, Богородицей и пожарами?

Анастасия:Вы знаете, ощущается, что вся эта «связь» искусственно созданная. Если говорить по существу, Богородица, судя по всем духовным знакам, по тому, сколько в мире через её образ свершилось чудес за эти тысячелетия — это действительно Спас в Силах.

Ригден:Так оно и есть. Икона Богородицы «Неопалимая купина» никакого отношения не имеет ко всем этим делам жречества. И на Руси её стали называть так не от слова «купина» — «терновник, кустарник», а от старославянского слова «купа», что означает «соединение», «возвышенность», «совокупность чего-либо». А то, что её связали с поверьем защиты от пожаров, ну так зато теперь она, как ты правильно заметила, стоит в каждом доме, прославившись своим чудотворением. Но ещё более важно, что через неё дошли знания до большинства, пусть и в таком «нераспечатанном виде». И они есть сейчас, а это немаловажно!

Неслучайно «Неопалимую купину» связывают с символикой непорочного зачатия БогоМатерью от Духа Святого. Это как раз символ того, о чём я тебе рассказывал. БогоРодица — это Проводник силы Божьей для каждого человека, идущего по духовному пути, это сила божьей Любви, с помощью которой освобождается Душа человека от земных перевоплощений. Иисус как Духовная Сущность из иного мира обновил утраченное в веках истинное Знание и дал людям духовные инструменты для духовного спасения. То есть, другими словами, он оставил ключи. Работая над собой с помощью этих инструментов, человек обретал, образно говоря, ключ ко знаку. А БогоРодице как Проводни ку силы Божьей, как духовно освободившемуся Существу, находящемуся между мирами ради духовного освобождения душ людских, Он дал силу и сами знаки. И только при соединении усердия, работы над собой духовно ищущего и силы БогоРодицы (Аллата), происходило слияние Личности с Душой, то есть человек достигал освобождения своей Души, седьмого измерения или, как в христианстве говорят, «рая», «царствия Отца и Сына». И только от выбора человека зависело, будет ли активным знак, будет ли человек Достойным получить эту божественную силу, которая приведёт его к Богу. Ключ дан для того, чтобы им пользовались. А чтобы пользоваться ключом, надо прилагать к этому свои усилия. Вот такой он путь духовного человека — путь неопалимого духовного бесстрастия, который только вкупе (вместе) с созидательной силой Бога ведёт к освобождению.

И это известно не только в христианстве, но и в других религиях. Об этом знали ещё в глубокой древности, когда люди по-другому именовали и Бога, и Его Сына, и БогоРодицу (Великую Мать). Ведь дело не в жреческих концепциях от ума и в их эпитетах, а в одних и тех же духовных зёрнах, на которых и держатся все их религии. Приведу простой пример.

Как я уже упоминал, не так давно широкой популярностью среди разных восточных и западных народов пользовался культ богини Исиды, зародившийся ещё в Древнем Египте. Кстати говоря, достаточно обратить внимание на искусство Древнего Египта, на те его образцы, которые дошли до нынешнего времени в постройках, росписях древних храмов, скульптурных изображениях. И можно увидеть те же самые символы передачи основ духовных Знаний, что и везде по миру: рабочий знак «АллатРа», лотос, круг, куб, ромб, пирамида, крест, квадрат, символическое изображение четырёх Сущностей. Так вот, культ богини Исиды продержался не одно тысячелетие, включая эпоху Римской империи. А в чём сокрыта настоящая причина такой популярности? В активных знаках — знаке «АллатРа», который распространялся в те времена с помощью культа богини Исиды так же, как сегодня распространяется с помощью культа БогоРодицы. Исконные Знания уже давно в большинстве своём утеряны, но символы и знаки остались!

Анастасия:Да, Исиду как «Великую Мать» часто изображали именно со знаком «АллатРа» на голове, как мы уже говорили, в виде чашеобразного полумесяца рожками вверх, над которым, как вы пуклая сторона жемчужины, находится круг.

Ригден:Данный знак указывает на принадлежность этой силы к Единому, который создал всё во Вселенной. Я уже говорил, что когда-то давно люди обозначали понятие «Единое высшее» (Единое Вечное) звуком Ра. Откуда позже, с зарож дением жречества и появился бог по имени Ра, который согласно легендам возник из цветка лотоса, поднявшегося из мирового океана. Великая богиня (которую называли разными эпитетами, позже преобразованными в имена) выступала изначально как проводящая сила Ра (Единого Вечного). Носительницами такого знака в Древнем Египте помимо Исиды в разное время были и богиня Хатхор (дочь солнца Ра; её имя означало «дом Неба»), богиня Иусат (её имя означало «творящая рука Бога», «величайшая среди тех, кто исходит»). Считалось, например, что если человек отведает духовных даров богини Хатхор, то это придаст ему дополнительные духовные силы, она поможет перейти этому человеку из земного мира в иной (духовный). Из-за чего её и награждали эпитетами Великой Матери, богини Любви, радости духовной, «Сияющей в лучах Ра», Великой Женщины, Созидательницы всего живого. Среди дополнительных ассоциативных обозначений, символизирующих её, были сикомора как «Дерево Жизни», а также символы вечной жизни — цвета зелёный и голубой, которыми, как гласили легенды, она повелевала. Последнее связано с зашифрованными знаниями о волновой природе человека и момен том духовного преображения.

Анастасия:Да, эти же цвета присутствуют, как уже упоминалось, в обозначении божественных персонажей, которые у разных народов воплощают космический порядок, воды жизни, плодовитость, Матерь-прародительницу, созидательную божественную силу женского начала. В христианской религии эти цвета присущи Богородице. Тот же ромб «Неопалимой купины», в котором размещён образ Девы Марии, тоже обозначается зелёным или голубым (синим) цветом. Это говорит о том, что передавались одни и те же основные знания из поколения в поколение, из народа в народ. Кстати говоря, есть такое старинное слово «Главка», которое древние греки в своё время позаимствовали для своей мифологии у народов, когда-то проживавших на нынешних славянских территориях, как обозначение созидательной силы божественного начала, связанного с водой, также повелевающей «зелёным и голубым цветом».

Ригден:Я скажу даже больше. Для того чтобы людям объяснить Знания невидимого мира, приходилось обращаться к ассоциациям и образам, понятным для жителей трёхмерного мира. В глубокой древности Великую Мать (богиню) как созидательную силу Духовного начала человека (отражением которой впоследствии стала, например, та же Исида, представленная в образе женщины) изначально изображали в особой позе, напоминающей священный куб — когда человек сидит, обхватив колени руками. Сверху «куб» венчала голова, указывающая на его вершину. А на голове либо на одной из граней самого куба ставили знак «АллатРа».

Суть проста. Это символическое изображение пути духовного освобождения Личности при слиянии её с Душой (вне зависимости от тела, в котором находится человек, например, его половой принадлежности, расы и так далее). Так изначально в древности изображалась Праматерь — сидящей в кубообразном положении. Причём её размещали на квадратном, плоском основании. Куб означал духовный мир, который человек мо жет достигнуть с помощью божественной силы женского начала (Аллата) и качественно изменить свою природу, став другим — Духовным Существом. Он также означал шесть измерений, в которых расположена конструкция человека. Плоский квадратный камень — земной материальный мир, а также четыре угла как обозначение четырёх основных Сущностей человека. Позже, когда пошло человеческое подражание, жрецы стали воспроизводить (увековечивать ради земной славы) свои лики в виде кубических скульптур.

В более поздние времена, когда в том же Древнем Египте богов стали изображать в виде персонифицированных скульптур, то дабы отразить их божественную суть, фигуру бога ставили на куб. А если необходимо было указать на связь между земным и небесным (божественным), то её ставили на куб, который был размещён на плоском квадрате. Если же фигура была размещена просто на плоском квадрате, то это означало исключительно земной аспект бытия. Такие первоначальные кубообразные статуи (а также их разновидности ромбического типа) в своё время являлись довольно распространёнными каноническими скульптурными изображениями не только в Древнем Египте, но и в других уголках мира.

Рисунок 98. Кубообразные статуи и символы древнего мира:

1) кубообразная скульптура палеолитической «Венеры»;

2) китайская скульптура в виде куба, поставленного на угол (выполнена из камня яшмы; яшма в Древнем Китае почиталась как «чистый камень», символизирующий Небо; считалось, что человек должен, следуя путём самосовершенствования, в самом себе сотворить («выплавить») средство для достижения бессмертия, именуемое в китайских трактатах как «чудесная жемчужина», «яшмовая драгоценность», которая преобразует всё его тело и сделает его чистым и бессмертным (яшмовым);

3) палеолитическая кубообразная скульптура богини в положении сидя, с согнутыми коленями, руки обхватывают колени (на тело нанесены символы; как правило, изображалась без лица, иногда без головы);

4) фрагмент изображения «Суд Осириса» на древнеегипетском папирусе; в Древнем Египте людей, животных, богов традиционно изображали в профиль;

5) терракотовые статуэтки людей, сидящих в позе с согнутыми коленями, обхватив их руками (артефакты Хараппской цивилизации);

6) энеолитический предмет с центральным ромбическим символом;

7) ритуальная энеолитическая кубообразная форма с геометрическим орнаментом (стоит на опоре из четырёх ножек; верх оформлен в виде символического изображения шести измерений);

8) кубическая статуя, на которой имеется изображение древнеегипетского бога мудрости Тота (в облике бабуина) со знаком «АллатРа» (IV–I вв. до н. э.; Карнакский храм (Фивы, Египет);

9) бронзовая статуэтка в виде куба, на котором в положении сидя, с согнутыми коленями, обхватив их руками, восседает древнеегипетская богиня Истины и Справедливости, вселенской гармонии и порядка — Маат (XII–XI вв. до н. э.; Древний Египет);

10) кубическая статуя писца Кха со знаком «АллатРа» (II тыс. до н. э.; Абидос, Древний Египет);

11) фигурка ацтекской богини воды — Чальчиутликуэ (XV–XVI вв. н. э.; Мексика, Центральная Америка);

12) фигурка ацтекского «владыки года», в мифологии индейцев Центральной Америки бога огня и вулканов — Шиутекутли (XIV–XV вв. н. э.; Мексика, Центральная Америка);

13) кубообразная фигура человека, сидящего в позе лотоса, с символами на теле; использовалась для крепления священной бадьи; ведро обнаружено на корабле викингов (IX век; Норвегия);

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 22

Анастасия:Действительно, подобные фигуры божеств, сидящих в кубообразной позе, я не раз встречала среди археологических находок, обнаруженных в различных уголках мира. Также, подобрав ноги, с руками на коленях сидят и фигурки, найденные в слоях времён палеолита (так называемая «Великая Мать»). Подобные фигурки были обнаружены среди находок, относящихся к Хараппской цивилизации. А кубообразные фигурки древних индийских, китайских богов?! Я уже молчу о множественных артефактах ацтеков, ольмеков и майя в Мезоамерике! На территориях проживания славянских народов также найдены фигурки Великой Праматери времён Триполь ской цивилизации, где на её лоно нанесён ромб с косым крестом внутри и точками-центрами! А другой вариант её изображения — с конкретными символами усечённой пирамиды, либо с двумя переплетёнными змеями, которые, учитывая те же древнеиндийские знания о силе «Змеи Кундалини», символизируют созидательную силу духовного возрождения человека.

Ригден:К слову сказать, две змеи, переплетённые в клубок, у древних народов были одним из изначальных символов умирания и воскрешения природы, её обновления. Змеи (например, ужи) осенью уходят под землю и сворачиваются в земляных норах в большой клубок, впадая в зимнюю спячку, а весной просыпаются и выходят из нор (из-под земли). Поэтому они и служили ассоциативным примером для людей, желавших понять, что такое реинкарнация, умирание и воскрешение человека в цикле перерождений его Души.

Анастасия:Да, у многих народов, особенно на Востоке, было почитание змеи как символа, связанного с плодородием, женским началом, землёй, водой, а также Мудростью. Если рассматривать эти знания в духовном контексте, то всё становится на свои места. А что касательно Трипольской цивилизации, то любопытно, что те же керамические кувшины со священной символикой были в основном ромбической формы. Если внимательно рассмотреть археологические находки, то можно обнаружить, что на таких кувшинах изображались значимые символы и знаки духовного развития: круг, полумесяц (причём рожками вверх), спирали, треугольники (пирамидки), волнообразные змеи (зигзагообразные разделительные линии, связь с водой, то есть иным миром), четырёхконечные кресты, «солнце и луна», четыре «солнца». Более того, по данным археологических раскопок в каждом трипольском доме имелся крестовидной формы (в виде косого креста) священный «алтарь», где разжигали первый огонь для печи. Это тот же символ огня Души и четырёх Сущностей!

Ригден:Форма ромба часто встречается в древнейших орнаментах. Его именовали символом единения Земли и Неба, связывали с лилией, лотосом…

Анастасия:Тут даже если проследить этимологию слова «ромб», можно выявить интересные факты. Это слово образовано от греческого «rombos», означающее «волчок, магическое колесо, бубен». В связи с этим достаточно вспомнить, какую важную символическую роль в магических действиях играл бубен, например, у шаманов. Причём обычно такой бубен был расписан всё теми же основными символами и знаками.

Ригден:Совершенно верно. Кстати говоря, считалось, что шаман одной рукой извлекает из него священный Звук, держась при этом другой за крестовину бубна, которая, как правило, имела вид косого или равностороннего креста. Ведь согласно символике пересечение круга и креста как раз и порождает восемь граней (восьмиугольник). У Белых шаманов Сибири было поверье, «священное знание», что если привести в движение квадрат, то есть знаки четырёх стихий, то они могут превратиться в знак вечности (круг)… А на Западе этот же процесс в античной философии греки называли — квинтэссенцией (от латинского «quinta essentia» — «пятая сущность»), теорией пятого элемента.

Анастасия:Верно, его же именовали и «первоначальным эфиром», и «божественным», и «вечным», и «горним» (небесным, находящимся в вышине). Аристотель вообще определял квинтэссенцию как тончайший элемент, основную сущность, субстанцию всего надлунного мира в отличие от четырёх элементов подлунного мира, которые подвержены цикличности взаимопревращения («возникновению и уничтожению»). Всё так просто! Получается, все говорят об одном и том же, только разными словами.

Ригден:Конечно, ничего сложного нет, если знаешь! Когда достигаешь понимания, всё становится простым. А что касательно шаманов, ты абсолютно верно заметила, в те времена эти знания и подобная форма их передачи были естественными для различных народов. Но ещё ранее об этих базовых знаниях ведало большинство в человеческом обществе, и люди не нуждались в дополнительных пояснениях, даже если они жили на разных концах планеты.

Так вот, статуя в форме куба символизировала победу духовной природы человека над материальной, то есть Духовного начала над Животным. Она также означала духовно созревшего человека, готового для восприятия божественного Слова. Последнее в те времена считалось неслышимым Звуком, благодаря которому Бог «общается» с человеком, духовным озарением человека в понимании Единого. Поэтому иногда богов изображали с открытым ртом, но чаще всего на их кубообразных статуях ставили соответствующие знаки. А позже, когда появились иероглифы, стали высекать обращения к Единому, который имел невидимую природу.

Анастасия:Полагаю, что для читателей будет интересно узнать, что люди ещё в те далёкие времена ведали об Изначальном Звуке.

Ригден:Конечно, знали. Это ведь базовые духовные Знания… Что означал тот же иероглиф в Древнем Египте? Он изначально считался священным знаком, «божественным словом», знаком, обозначающим Звук. Причём иероглифы писали в особом порядке, группируя в различные квадратные и прямоугольные формы, что также имело свой смысл. Обучали такому написанию только в храмовых школах, называвшихся «Домами жизни». Напомню, что символом «жизни», «вечной жизни» у древних египтян был знак анх, который именовали «ключом жизни», «ключом к вечности». К слову сказать, этот своеобразный крест как символ бессмертия связывали с водой (иным миром). И он был известен не только древнеегипетской цивилизации, но и в цивилизации Майя, древним европейским народам, например, скандинавам. Так вот, примечательно, что сами писцы Древнего Египта, наносившие священные знаки, как правило, изображались в позе лотоса (сидя со скрещенными ногами) на квадратном плоском камне. Позу лотоса в древности ещё условно называли «пирамидой».

Рисунок 99. Древнеегипетская статуэтка «Писец со свитком» (XIX–XVIII вв. до н. э., Древний Египет; Государственный музей изобразительного искусства им. А.С.Пушкина, г. Москва, Россия).

К Звуку у древних египтян было особое отношение как к священному проявлению невидимого Единого, который создал всё. Откуда и пошло у них такое понимание, зафиксированное в легендах, что Звуки пробуждают Вселенную, они пробуждают не только Душу, но и самое прекрасное в ней — связь с невидимым Единым.

Анастасия:Очевидно поэтому в Древнем Египте было и особое почитание музыки как великой созидающей силы. Сохранились упоминания, что в некоторых религиозных церемониях доверяли наполнять пространство священными звуками только женщинам, например, жрицам богинь Исиды, Хатхор, на головах которых, кстати говоря, стоял знак «АллатРа».

Ригден:Всё это конечно внешние обряды, которые, впрочем, символизировали как раз созидательную силу божественного начала Аллата, проявляющего силу Бога (Изначальный Звук созидания) через знак «АллатРа». Но самое главное во всём этом театральном действии ассоциативной передачи духовного Знания — это настрой верующих и рабочий знак, который видят массы людей.

Позже, когда Знания начали утрачиваться, посвящённые люди стали их обновлять в понятной форме для новых поколений. Тогда стало популярным другое изображение Великой богини Матери, но уже не в виде куба, а в виде Сидящей женщины на грани параллелепипеда (шестигранника, у которого, как и у куба, противоположные грани, символически обозначавшие 6 измерений, равны и параллельны). Причём делали акцент на том, что богиня сидит именно на вершине этого символически изображённого куба в виде пометки или орнаментного выделения одной из вершин куба. Ногами богиня опиралась на квадратный плоский камень. Всё это символизировало связь между Землёй и Небом. На голове Великой Матери неизменно размещался знак «АллатРа», который играл ключевую роль в духовной активации смотрящего на него человека.

В руки Великой Матери стали помещать духовные символы. Например, в левую руку — знак анх («ключ к вечности»), а в правую руку — цветок лотоса на длинном стебле (иногда богиню изображали держащей в двух руках символические обозначения Правой и Левой сущностей как знак победы над Животным началом, которые позже были заменены посохом). Лотос изначально был символом духовного Знания, духовной практики, созидательных сил, совершенства, вечности в Едином. Почему его и называли священным цветком (Знанием) сияющего Единого (Ра). Многие боги (и не только Древнего Египта) изображались сидящими на цветке лотоса.

Кстати, как я уже когда-то упоминал, именно лотос был одним из первых символов бессмертия, воскрешения у разных народов в значении духовного преображения человека. Впоследствии это, так или иначе, было отражено в религиозных представлениях различных культур, например, древнеиндийской, древнеегипетской, ассирийской, финикийской, хеттской и иных. Причём, если изображали бутон лотоса, то это означало потенциальные возможности (человека) при жизни. А если изображали созревшую семенную коробочку лотоса, которая имеет форму перевёрнутой усечённой конусообразной пирамидки, то это означало результат прижизненных деяний человека, своеобразный «плод» (итог) после его смерти. Если же этот стебель с семенной коробочкой был в руках божества, то означал плодоносную силу творения. К тому же лотос зачастую изображался вместе с Великой Матерью (как называют учёные — богиней Луны), поэтому позже его стали символически рисовать в виде чаши.

Так вот, в руках Мать-Девы древнеегипетской культуры лотос символизировал целомудрие, духовное плодородие, девственную чистоту созидательной божественной силы женского начала. Позже были различные интерпретации цветка лотоса в руках у Великой богини: посох (жезл духовной власти над материей, обвитый змеёй или двумя змеями, расцветший скипетр), знание в виде открытого свитка (открытой книги). Ещё позже богиню Исиду стали изображать так: ладонь правой руки она прижимает к солнечному сплетению, а левой рукой она держит Младенца (Сына Единого), имя которого Гор, что означает «Тот, кто от Неба». Гор, как творящий бог, обычно изображался с головой сокола.

Анастасия:Да, мы уже упоминали в разговоре, что в мифологии народов мира птица издревле служила в качестве ассоциации, связанной с духовными понятиями: с Духовным Существом, «пришедшим с Неба», из «иного мира», а также с Передней сущностью человека. Изображение крыльев как таковых у многих народов было обозначением связи с иными мирами, измерениями, символом возвышения Души в Вечность духовного мира после смерти тела в материальном мире. Образ птицы стал архетипом всех крылатых существ.

Рисунок 100. Изображение статуэтки богини Исиды с Младенцем Гором (XII в. до н. э., Древний Египет; музей «Эрмитаж», г. Санкт-Петербург, Россия).

Ригден:Совершенно верно. К тому же птицы были ещё и атрибутами богов, олицетворявших борьбу светлых и тёмных сил, действовавших в невидимом мире и склонявших выбор человека в одну из сторон. Поэтому у посвящённых издревле существовало символическое разделение птиц. Например, сокол символизировал светлые силы, духовную зоркость и смелость в действиях. Орёл символизировал тёмные силы, борьбу за материальную власть. Но в людском обществе из-за подражания и непонимания сути этих символов, шло практически слияние символизма этих птиц и их замещение друг другом. Однако умному человеку достаточно посмотреть на современную символику штандартов государств, международных организаций. Много ли он найдёт там соколов? Зато сколько орлов — не счесть! Это всего лишь ещё одно косвенное подтверждение из многочисленных фактов на какой грани стоит сегодняшнее человечество, кто им управляет и какая сила в этом мире побеждает.

Анастасия:Высокий полёт сокола в том же Древнем Египте ассоциативно сравнивали с полётом Души в небесных сферах. Считалось, что Гор (Хор) как Сын Осириса и Исиды был призван в человеческий мир для того, чтобы объединить Небо и Землю, для сражения с силами Тьмы. Воплощение жизненной силы и Души — «ба» представляли в образе сокола с головой человека. А некоторых богов, наоборот, изображали в виде человека с головой сокола.

Ригден:Верно. В виде человека с головой сокола издревле изображали таких богов Древнего Египта, как, например, Ра, Монту, на головах которых находился знак круга. Их символом был крылатый солнечный диск (круг). Он являлся не только атрибутом древнеегипетских Ра, Монту, Гора, но и в последующем, как я уже упоминал, был символом богов других народов, например, у древних персов верховного бога Добра — Ахура Мазды.

Так вот, возвращаясь к теме о символике Великой Матери и куба. То же имя богини Исиды в переводе с древнеегипетского языка на греческий означает «трон», «сиденье». В свою очередь, греческое слово «thronos» означает «седалище, возвышение». Это как раз и было связано с древними изображениями Великой Матери (в позе Сидящей) в виде куба. Иероглиф, связанный с именем Исиды, так и изображали в виде боковой проекции плоского квадратного камня, параллелепипеда с акцентом на том, что богиня сидит именно на его вершине (угле). Этот трон (седалище) также часто размещали на голове Исиды в качестве обозначения её имени, одного из древних эпитетов Великой Матери, связанного с духовным возвышением, с символическим святым местом, связи Неба и Земли. Так символический куб стал троном.

Рисунок 101. Изображение древнеегипетского сокола (деталь нагрудной подвески; VII в. до н. э.; Древний Египет).

Рисунок 102. Древнеегипетские иероглифы богини Исиды (первый символ — боковая проекция трона).

Ну, а теперь достаточно провести аналогию, как в разных религиях называют место приближения к Богу, к высшему просветлению в самосовершенствовании, и многое станет понятным. Будду, например, изображали на «троне», именовавшемся эпитетами «лотосовый», «алмазный». В том же христианстве вместо слова «трон» использовали сходное по смыслу слово «престол». Старославянское слово «престол» произошло от слова «стол», «стлать», причём в значении «места сидения» и даже «помоста» (связи с высшим). Почему и существует такое выражение: «Престол Божий — это Небо».

Анастасия:Престол (четырёхугольный стол с мо щами, закрытый покрывалом) является главной принадлежностью православного храма. Он стоит посредине алтаря. Кстати говоря, примечательно, что многие типы алтарных композиций представляют собой именно Богородицу на троне.

Ригден:Совершенно верно… Но стоит отметить, что одно дело изображение богов с типичной символикой для передачи духовных Знаний и другое дело люди с их неуёмной жаждой материального подражания и власти. В период развития политического и жреческого института власти в человеческом обществе власть имущие, подражая древним изображениям богов, «сидящих на троне», не преминули окружить себя любимых всеми символами «божьей славы», зачастую не понимая самой их изначальной сути. Я не буду даже упоминать о цивилизациях Востока (Азии) и Запада (Мезоамерики) по этому поводу, в их истории достаточно таких фактов. А просто приведу в пример летописные предания о «царских регалиях» на Руси, о до сих пор сохранившемся так называемом «Мономаховом троне».

Царский престол именовали раньше «Царское место». Это был символ верховной власти. Располагали его не только в княжеских сенях (дворце), но и в храмах. Причём в храме его, как правило, устанавливали по правую руку от Царских врат иконостаса в виде шатровой сени (покрова) на четырёх столбах, где было ограждённое седалище за отдельным входом. А опорами этого пирамидального трона служили фигуры четырёх животных. Причём каких животных? «Лев лютый, скимент (зверь-чудовище), уена (гиена) — зверя окрутное, без оберненья шеи и два оскрогана: одинъ узловатъ да суковатъ, ан вьторъ ятна испълнъ доже до краи».

Рисунок 103. Мономахов трон (1551 год; Успенский собор Московского Кремля, г. Москва, Россия).

Анастасия:Другими словами, в опорах царского трона были условные обозначения всех четырёх Сущностей человека? Лев, гиена — боковые Сущности, а тот, что узловат да суковат, так точно Задняя сущность. А что в переводе со старославянского означает последняя фраза?

Ригден:«…а второй света исполнен до тех пор, пока край (предел, вершина)».

Анастасия:Точно о Передней сущности! Вот тебе и старославянский древний язык, да, как говорится, стыдно не знать.

Ригден:А что касательно четырёх Сущностей, то для древних славян, как я уже упоминал, это было не новостью. Их древние божества, которых в эпоху насаждения христианства стали называть языческими, вполне отражали все эти знания, сформулированные в понятной для народа ассоциативной форме. Например, рассмотрим славянское божество Стробожь (Стрибог) — бога четырёх ветров. Корень его имени происходит от слова «строить», а главная функция определялась как «устроитель Добра». Четыре ветра разных времён года аллегорически обозначали четыре Сущности человека, те невидимые разумные пространства, которые пытались в нём властвовать. Причём три из них вихри крутящиеся, вой и свист творящие, что в пляске стремительной несутся «под звуки небесных хоров». Почему позже в народном фольклоре (русских заговорах) люди выдумали себе заклятие против «чорта страшного, вихоря буйного… змея летучаго, огненного». А вот весенний ветер ассоциировался с Передней сущностью, с первыми весенними птицами, вестниками «добрых духов», «пением и музыкой небес». Так что все инструменты были даны, дабы человек «устроил в себе Добро». Остальное зависело уже от выбора его человеческого.

Анастасия:Да, получается, у древних славян, были более близкие к истине ассоциативные понятия о природе пространственной конструкции человека и его духовной составляющей. Ведь ветер как стихия осязаемого пространства ближе всех характеризует невидимую природу четырёх Сущностей!

Ригден:Но что ещё более интересно относительно древних славян, их знания были зафиксированы не только в мифологии, но и в архитектурных постройках! Задолго до христианства, на Руси существовали постройки храмов, которые позже стали называть «шатровыми». Древнерусское слово «шаторъ» образовано от тюрского «šatyr» — «палатка, навес». К слову сказать, древнеиндийское слово «chattram» означает «заслон, завеса» и было связано со значением «открываю, закрываю Свет».

Анастасия:«Открываю, закрываю Свет»? То есть, по сути, в духовной интерпретации это «ключ к небесам»?!

Ригден:Совершенно верно. Так вот, шатром в древнерусском зодчестве именовали навершие центрических построек в виде четырёхгранной или восьмигранной пирамиды, которыми завершали башни, храмы и даже парадное крыльцо в обыкновенном деревянном доме. Это был символ, говоря современным языком, активного устремления человека к духовному (Небу). По сути, эта конструкция представляла собой «восьмерик на четверике», позволяющая сделать переход ярусов квадратного в плане основания того же храма к его восьмигранному навершию (шатру), сверх ко торого ставилась небольшая главка как обвершка полушаром.

Анастасия:Обвершка полушаром?! «На восьми гранях навершие с указанием главка?! Так это же и есть вершина куба, поставленного на угол! Это же настоящие архитектурные символы столпов Света!

Ригден:Кстати, от главка и произошло древнеславянское слово «глава» как начало всему, основа, высшее: глава делу, глава дома, глава берестяных грамот, а впоследствии книг и так далее. Авот в самом человеке «главкой» считалась макушка его головы, вершинка человека.

Анастасия:Так на макушке всегда условно обозначали чакран «Тысячелистник» или, как его называют в Индии, — чакран «СахасраРа», что в переводе с санскрита означает «Тысяча лепестков лотоса». Это седьмой чакран человека. Зани мательно, что индусы считают, что именно здесь Духовным сознанием блокируются низшие сущности человека, которые связывают земными привязанностями и желаниями Душу, стремящуюся в Вечность. Именно с помощью этого чакрана происходит Единение с Высшим как конечный этап духовного роста Души в телесной оболочке. Именно здесь, по воззрениям духовных аскетов Индии, пробуждающаяся созидательная сила Кундалини («Змея Кундалини»), подымаясь через шесть чакр, заканчивает свой путь, и происходит сверхозарение, единение с сверхсознанием, Души с Богом (Высшим Единым).

Ригден:Стоит обратить ещё внимание, каким символом у них обозначается этот чакран — в виде прозрачного алмаза, откуда впоследствии и произошли наименования «лотосовый, алмазный трон» Будды.

Анастасия:Каждый раз, сталкиваясь с древними знаниями индоевропейских народов, не перестаю удивляться их мудрости и глубине познания духовной сути.

Ригден:Эти знания были издревле у различных народов, в том числе и проживавших на нынешних славянских территориях… Причём, что ещё было характерно для древних русских храмов с такой постройкой. Они производили достаточно сильное впечатление своей внешней символикой и размахом построения. Но по внутреннему пространству эти древние храмы были чрезвычайно малы и не предназначены для многолюдного «богослужения». В этом внутреннем узком пространстве храма подчёркивалась невероятная высота над средокрестием. Зачастую такие храмы были посвящены именно Праматери того или иного народа как созидательной божественной силе женского начала, поэтому их внутреннее пространство символизировало ещё и путь духовного совершенства в самом человеке.

Анастасия:У древних народов, проживавших когда-то на нынешних славянских территориях, действительно имелось богатейшее духовное наследие, о чём свидетельствуют археологические находки с соответствующими духовными символами и знаками, датированные XII–IV тысячелетиями до нашей эры. Просто сегодня, очевидно, кому-то очень выгодно, чтобы современные люди, проживающие на этих территориях, ошибочно полагали, что их предки якобы произошли от «диких племён», которые не имели духовного наследия.

Ригден:Людям стоит задуматься, почему им и их детям навязывают такое «мнение», и почему делается всё для того, чтобы сами люди не интересовались большим, чем по определению власть имущих «положено им знать». Почему при нынешних технических возможностях цивилизации мировые жрецы продолжают информационные атаки на сознание этих людей, делая из них «Ивана, родства не помнящего»?

Анастасия:Да, если славянские народы проснутся от своей духовной спячки, то они, следуя щедрости своей Души, духовно разбудят другие народы и это всенародное пробуждение скажется на всём мире…

Вы когда-то нам рассказывали интересную информацию об «Откровении» Иоанна. В частности, о том, как была написана им история Апокалипсиса, как Иоанн использовал информацию еврейских жрецов, которые многое заимствовали из древнегреческих легенд, религиозных представлений восточных народов, в том числе египетских и вавилонских мифов. Всё это я включила в книгу «Сэнсэй-IV». Так вот, у Иоанна, как вы упоминали, тоже ведь было прописано и о престоле, стоявшем на небе, на котором был «Сидящий». И главное, говорится о тех же четырёх апокалипсических зверях, стоящих вокруг престола!

Ригден:Да, были у Иоанна «Сидящий», «видом подобный камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду». Конечно, всё то же. Опять те же цвета камней, символизирую щие богиню Исиду и других Проводников Аллата. Опять всё тот же «престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий», «…перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу», «семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих». «Посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвёртое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырёх животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днём, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядёт. И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков, тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил всё, и всё по Твоей воле существует и сотворено». Иоанн просто пользовался информацией еврейских жрецов. А те большинство этих знаний скопировали с легенд других народов, естественно, присвоив их себе для оформления концепций от ума и создания своей религии.

Только за основу он взял сюжет, естественно, не о созидательной силе Аллата для живых людей, а о Суде над каждым человеком, после смерти его физического тела. У древних египтян это называлось «загробным Судом верховного бога Осириса» (женой последнего, напомню, считалась богиня Исида). Я уже как-то рассказывал об Осирисе. Его имя означает «Тот, кто находится на вершине». Он считается владыкой потустороннего мира, который проводит Суд над Душой каждого человека после земной жизни, решая дальнейшую её участь. В современном варианте перевода текста папируса, в котором повествуется о «загробном Суде», эпитет человека, попадающего на этот «Суд», звучит довольно потешно — «свежеумерший». Как говорится, как человек понимает жизнь, так и переводит на другой язык. Древние египтяне считали, что жизнь продолжается и после смерти физического тела, только в другой форме и в другом пространстве. И это представление основывалось на Знаниях, которые когда-то давались всем людям. Место Суда (переходное состояние человека после физической смерти) в «потустороннем мире» называлось у древних египтян «Великий Чертог Двух Истин». Осирис на Суде как Существо из высшего духовного мира символически изображался Сидящим на кубическом «троне», ногами упираясь в квадратное основание. Он су дит с вершины куба, на которую, как правило, ука зывает помеченный угол куба. На Суде (в Великом Чертоге Двух Истин) также присутствуют четыре защитника трона Осириса…

Анастасия:Я помню, как вы когда-то показывали нам копию папируса с изображением Суда Осириса. Там были и четыре защитника трона Осириса в потустороннем мире, которые стояли на цветке лотоса перед Судьёй.

Ригден:Совершенно верно. По легенде они являются сыновьями Сына Осириса — Гора (Хора; то есть «Того, кто с Неба»). Каждый из них находится под защитой определённой богини, изображаемой в виде крылатой женщины. Имена сыновей Гора: Амсет, Хапи, Дуамутеф и Кебексенуф (Квебехсенуф). Амсет имеет человеческий облик, Хапи изображался с головой обезьяны, Дуамутеф — с головой шакала, Кебексенуф — с головой сокола. Эта основная четвёрка упоминается постоянно и в «Текстах пирамид», и в «Текстах саркофагов», и в «Книге мёртвых» и другой религиозно-магической литературе древних египтян. Конечно, уже многое из духовных знаний претерпело изменения и искажения из-за трактовки от ума с доминацией материального мышления, но тем не менее какие-то отголоски остались.

Рисунок 104. Суд Осириса (схема древнеегипетского изображения на папирусе; VI в. до н. э., «Книга мёртвых»; музей «Эрмитаж», г. Санкт-Петербург, Россия).

В изначальном духовном смысле это и есть четыре основные Сущности человека. Это и есть часть структуры человека, реальные «Очевидцы» невидимого мира, которые, словно бортовые самописцы самолёта, фиксируют всё о тайных и явных делах Личности, мыслях, выборе и предпочтениях в течение прожитой жизни. Задняя сущность — Амсет, изображалась в человеческом облике как символ всего человеческого прошлого — прошлой жизни разных Личностей (субличностей) в земных реинкарнациях Души (у Иоанна это «животное имело лице, как человек»). Правая сущность — Хапи, изображалась с головой обезьяны (гамадрила) как символ дикости, стадности, проявления животных инстинктов, силы, злости и агрессии (у Иоанна это «животное подобно тельцу» — стадное животное). Левая сущность — Дуамутеф — с головой шакала как символ высокоразвитого животного, молниеносной хватки, ловкости, ума и хитрости (у Иоанна это «животное подобно льву»). Вообще, надо отметить, что в ассоциативном образе шакала древние египтяне очень точно подметили основные характеристики Левой сущности во время её атаки человека соответствующими мыслеформами. Ведь шакал также незаметно и ловко подкрадывается к жертве и резко хватает её. Он отличается дерзостью и наглостью внезапных нападений. Может даже в высоком прыжке схватить птицу, поднимающуюся в воздух. К тому же он очень криклив. Этот зверь издаёт скулящий вопль, собираясь на охоту. Да так громко воет, что животные, находящиеся поблизости, начинают ему вторить и скулить в ответ.

И, наконец, символ Передней сущности — Кебексенуф с головой сокола (у Иоанна это было «животное подобно орлу летящему»; орёл — это уже ремарка от жречества). Сокол действительно был символом духовной свободы человека, стремящегося по духовному пути (ввысь, в Небо) к освобождению своей Души. Это также символ воодушевления, восхождения через все уровни, победы над материей. ВЕгипте именно сокол являлся Царём Птиц, небесным началом, одним из первоначальных проявлений, символом бога Ра. Да и у многих других народов, например, инков он также являлся солярным (солнечным) символом, охраняющим духовный путь человека, укрепляющим его дух. Это сравнивалось со способностью сокола долго и высоко летать парящим полётом, быть «близким к солнцу».

В «Книге мёртвых» эти четыре Сущности называют ещё «повелителями Правды и Истины», «верховными принцами, стоящими за спиной Осириса», «столпами Шу» (Шу согласно космологическим легендам — «Тот, кто когда-то поднял небо от земли и удерживает его; бог воздуха, разделяющего Небо и Землю»; в сакральных преданиях о человеке — обозначение его «тени» в невидимом пространстве). Их размещали на цветке лотоса, позже — по бокам от трона, за троном или перед троном (у Иоанна — «посреди престола и вокруг престола»).

Рисунок 105. Четыре Сущности на Суде Осириса (фрагмент рисунка «Суд Осириса»):

1) Задняя сущность (Амсет) с головой человека;

2) Правая сущность (Хапи) с головой обезьяны (гамад рила);

3) Левая сущность (Дуамутеф) с головой шакала;

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 23

Анастасия:Вы ещё тогда упоминали, что перед «Сидящим на кубе» (Осирисом) на «алтаре» находится символически изображённый Животный разум, в виде льва, а также отцветший цветок лотоса. От последнего практически осталась лишь одна семенная коробочка, на которой, собственно говоря, и стоят эти четыре Сущности.

Ригден:Верно, как я уже говорил, лотос в такой форме обычно изображался как символ духовного результата жизненного пути Личности после смерти её тела. Лотос с лепестками есть символ жизни активной, а когда лепестки опадают, остаётся суть — духовные зёрна, которые обрёл в себе человек в течение своей жизни. В рисунке папируса символично отображено, что на этой «сути», как Свидетели, стоят четыре основные Сущности. Они являются, проще говоря, информацией о каждом прожитом человеком дне, так сказать, посекундно. Обозначения над ними, как правило, отображают символические пометки счёта «мыслей и дел» (грехов) человека, зафиксированных каждой Сущностью. Это своеобразный условный указатель на количественный эквивалент активной доминации каждой из Сущностей за прожитую Личностью жизнь. Скрыть ничего невозможно, всё тайное становится явным. Эти четыре Сущности становятся, как «безмолвные Свидетели», которые никогда не лгут. Все деяния человека, его мысли, эмоции, переживания, все соблазны, чем прельщался и что выбирал в течение всей жизни — всё налицо перед Судьёй.

Рисунок 106. Безмолвные Свидетели перед Судьёй, стоящие на цветке лотоса (фрагмент рисунка «Суд Осириса»).

Анастасия:Интересно, что на древнеегипетском папирусе было чётко показано, что Душа человеческая в этом процессе не участвует, она всего лишь ожидает своей участи по результатам свидетельств четырёх Сущностей, находясь на чаше весов.

Ригден:Да, обычно рядом с ней возле чаши дополнительно ещё изображали символ Передней сущности (фигурка с головой сокола), указывая на её участие во взвешивании, ассоциативно демонстрируя таким образом насколько она была активна в течение жизни человека. А одну из Сущностей Животного начала (Заднюю, Правую, Левую) ставили, как правило, рядом с противоположной чашею весов, на которой была фигурка богини Справедливости и Правды (Маат) или же её атрибут — пёрышко. Здесь изображалась доминирующая среди Сущностей Животного начала, показывая насколько она была активна в течение всей жизни человека. Чаще всего на этом месте изображали именно Левую сущность (фигурка с головой шакала). Она считается старшей (возглавляющей Заднюю и Правую Сущности) и самой умной ипостасью Животного начала в человеке.

Рисунок 107. Взвешивание Души (фрагмент рисунка «Суд Осириса»):

На чаше весов, за которые держится фигура с головой шакала (Левая сущность; Дуамутеф), находится фигурка богини Справедливости и Правды (Маат); на чаше весов, за которые держится фигура с головой сокола (Передняя сущность; Кебексенуф), находится древнеегипетский символ изображения Души; сверху весов находится бог Тот (бог Мудрости, счёта и письма, «владыка времени»), который у древних египтян также изображался в облике павиана; по легенде Тот записывал дни рождения и смерти людей, вёл летописи, а на Суде записывал результат взвешивания Души каждого человека.

Анастасия:Если рассматривать это, исходя из духовных Знаний, то получается, что данные Сущности сначала провоцируют те или иные мысли в человеке при его жизни, а потом по факту его Выбора, фиксируют, чему он больше всего уделяет внимание и отдаёт жизненную силу. А после смерти «закладывают» его Личность, так сказать, со всеми «потрохами» на этом Суде?!

Ригден:Так оно и есть. Правда, происходит этот Суд не так, как придумали люди, объясняя друг другу процессы невидимого мира через ассоциативные образы, понятные для жителей трёхмерного мира. Это просто неизбежные для каждой Личности процессы, происходящие… скажем так, на энергоинформационном уровне, которые ожидают её после смерти физического тела.

Анастасия:Значит, если в течение жизни Личность главным образом совершала выбор в сторону Животного начала, активируя преимущественно свои заднюю и боковые Сущности, то, по факту, она становилась «запечатанной» субличностью, а Душу вновь погружали в материальный мир Животного Разума, то есть происходила её реинкарнация и снова заточение в материальное тело…

Ригден:Совершенно верно, Душу вновь заключали, говоря языком религий, в «ад». В том же Древнем Египте это символически изображалось в виде пожирания (проглатывания) Души чудовищем по имени Амат. Это чудовище олицетворяло в своём образе животный мир Разумной материи, причём с указанием на трёхмерность измерения, в которое отправляли Душу. В частности, Амат имел черты трёх животных: крокодила, льва и гиппопотама. То есть, проще говоря, Душа шла на реинкарнацию, попадая опять в земную жизнь трёхмерного измерения.

А если «перевешивала» активация Передней сущности в течение жизни человека, то «Душа освобождалась». Согласно древнеегипетским верованиям её отправляли на «Солнечной ладье», которую ещё называли «Ладья вечности», «Ладья миллионов лет» в Иару (Иалу; поля блаженных, «рай»), то есть иной, духовный мир.

Анастасия:А если учесть, что древние египтяне, так же, как и другие народы, например, Трипольской цивилизации, изображали «Солнечную ладью» в виде знака «АллатРа» (полумесяца с кругом, «улыбка Ра»), то довольно занятное выходит сопоставление. Тот, кто когда-то давал эти Знания, явно знал об измерениях Вселенной и духовном мире гораздо больше, чем в последующем это было отражено в религиозных концепциях и верованиях тех народов.

Ригден:Всё это есть и всё это было всегда. Всё это символика реальных энергетических процессов, которые происходят, когда Личность с Душой покидает тело после его физической смерти. Просто объяснялось это всё для духовно незрелого ещё человека, для логики его материального разума, на ассоциативных примерах трёхмерного мира, понятных для общества того времени.

Анастасия:Да, выходит «там» уже ничего изменить нельзя! Что здесь сам себе выбрал, то «там» по заслугам и получил. Жизнь — действительно очень ответственное дело. Реально даются жизненные испытания (ноша) по силе моей и ничего сверх того. И главное, я же понимаю, что на самом-то деле мне не сложно проконтролировать себя здесь и сейчас, игнорировать эти провокационные нашёптывания задней и боковых Сущностей. Ведь всё в моих руках! Я выбираю — слушать их или нет! Просто надо побольше контроля с моей стороны: проявилось где качество Животного начала — надо не допускать его развития в себе, больше сосредоточиться в этот момент на позитивных мыслях, больше творить в течение дня духовно-созидательных дел. Об этом же говорилось из века в век. Вспомнить хотя бы недавние эпохи. Например, взять строки из библейской «Нагорной проповеди» Иисуса: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет темно»; «… где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».

Ригден:Совершенно верно. «Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так что и сеющий и жнущий вместе радоваться будут». Об этом говорится в той или иной форме практически во всех традиционных религиях народов мира, имеющих духовные зёрна. Вот, например, в священной книге мусульман — Коране есть такие упоминания. Всевышний, создав небеса и землю за шесть дней, поместил на водной глади Свой величественный престол, охватывающий небеса и землю, с которого Он руководит своим творением. «Его Трон находился на воде, дабы испытать, чьи деяния будут лучше» (Сура 11. Аят 7). Причём Трон обозначается двумя терминами: Курси (трон — возвышенное место для сидения) и Арш (наивысшее место, которое объемлет всё сущее и находится над ним). Арш объемлет Курси и находится над ним. По мусульманским верованиям считается, что Трон ныне покоится на плечах у четырёх превеликих ангелов, поддерживающих его. По преданиям эти ангелы разноликие: у одного из них лик орла, у другого — льва, у третьего — быка, у четвёртого — человека.

В Коране упоминается, что ангел Джабраил (передающий пророкам Откровения Всевышнего, в том числе в виде свитков, книг, и приходящий в случае необходимости на помощь) рассказывает Мухаммеду о духовных таинствах человеческой души, ведущей свою борьбу в пространстве и времени, о воздаянии каждому человеку в Судный день за деяния в земном мире. В 17 суре, повествующей о вознесении Мухаммеда на седьмое небо благодаря ангелу Джабраилу, есть такие слова:

Аят (11)

Человек ко злу взывает так же,

Как если б он взывал к добру, —

Ведь человек поспешен

(в неразумности своей).

Аят (15)

Кто следует путём прямым,

Тот для самого себя идёт во благо.

Кто заблуждением сбивается (с того пути),

Тот блуждает сам себе во вред.

И ни одна отягощённая душа

Не понесёт чужую ношу.

И никто и никогда не был покаран Нами,

Пока не направляли (к ним)

Посланника (с предупреждением о каре

И оповещением о правильном, прямом пути).

Здесь стоит обратить внимание на эти и последующие строки, с вершины понимания уже имеющихся Знаний. Например, знаний об особенностях структуры человека в шести измерениях; деятельности его основных четырёх Сущностей (в том числе их Свидетельства на загробном Суде); о стремлении Души человека к Вечности, её «желания» прожить в материальном мире «последнюю жизнь»; о множестве желаний от Животного начала, которые запирают Душу в «преходящие жизни» и стимулируются тремя Сущностями ради создания условий для реализации выбора человека.

Аят (18)

Если кто возжелает (благ из) жизни скоротечной, преходящей,

То Мы тотчас доставим то, кому Мы и желаем,

Что Нам было угодно.

А (уж) потом Мы назначим ему Ад,

Где будет он гореть в нём отверженным и презренным.

Аят (19)

А если кто возлюбит жизнь Последнюю,

И ищет (вечность) будущего мира,

К нему будет радеть и стремиться

С должным усердием,

Предавшись (Богу всей душой),

Он есть тот, чьё усердие

С благодарением приемлет (Бог)!

Анастасия:Да, глубоко по смыслу. Это получается, что Джабраил рассказывал о деятельности этих четырёх Сущностей по отношению к человеку. То есть, если человек будет отдавать внимание и желать того, что предлагают ему Правая, Левая и Задняя Сущности, то он это желаемое и получит. Только ему потом за свой выбор придётся отвечать своими же мучениями, став субличностью в перерождениях («в аду», «гореть в нём отверженным и презренным»), отягощая Душу новыми закрепощениями в материи. А если человек захочет вырваться из круга земных реинкарнаций в Вечность духовного мира и постарается сделать за свою жизнь всё от него зависящее в духовном развитии, чтобы эта земная жизнь стала для него Последней, тогда у него есть шанс быть приемлемым в духовном мире… Да, столь мудрые строки Корана действительно отражают духовную суть, дошедшую до нынешнего дня из глубины эпох. Просто многие люди, особенно молодые поколения, мало знакомы с такой духовной литературой разных народов, как, например, «Веды», «Авеста», «Трипитака», «Библия», «Коран», впрочем, как и я в их годы. Поэтому многие из них даже не знают, что и в Коране тоже есть информация о Судном дне.

Ригден:Конечно, и о Судном дне, и о книге всех деяний человека в течение жизни, и о справедливых весах. Например, в Суре 99 «Землетрясение» (Аз-Залзала) (Аяты 7, 8) сказано: «Кто бы ни совершил добро — (хотя бы) на вес пылинки, он увидит его (обретёт воздаяние за него). Кто бы ни совершил зла — (хотя бы) на вес пылинки, он увидит его (обретёт воздаяние за него)». Каждый человек будет давать отчёт за свои мысли, дела и поступки. Мир ислама и по сей день знает слова Пророка Мухаммеда: «В Судный День человек не уйдёт с места отчёта, пока не ответит на 4 вопроса: Как провёл жизнь? Как использовал своё тело? Как заработал и использовал своё имущество? Как использовал свои религиозные знания?»

Анастасия:По сути, это отчёт, связанный с четырьмя Сущностями. Ведь Задняя сущность (человеческое прошлое) — это то, как ты провёл жизнь. Правая сущность — это животные инстинкты человека, как человек использовал своё тело. Левая сущность — это жажда власти и множественные земные желания, связанные с ней. Передняя сущность — это то, как человек духовно развивался в течение всей своей жизни.

Ригден:Совершенно верно. В Суре 21 «Пророки» (аль-Анбийа) (Аят 47) написано: «В День воскресения Мы установим справедливые весы, и никто не вкусит несправедливости — даже на вес горчичного зерна. Ибо никто другой не умеет считать (деяния), как умеем считать Мы!»

Анастасия:Действительно люди видят только внешнюю религиозную оболочку неизвестных им религий, но даже не пытаются вникнуть в суть духовных зёрен, там заложенных.

Ригден:К сожалению, это так… Упоминания о двух путях Души — истинном и ложном есть и в древней индоевропейской мифологии. Они сохранились и в трактатах «Упанишады», которые считаются заключительной частью «Вед», где изложены сокровенные знания, объяснения тайного внутреннего смысла духовного пути. Это произведение является основой ортодоксальных религиозно-философских систем Индии. В древнеиранской религии зороастризм, священной книгой которой является «Авеста», также говорится о личном Суде над человеком после смерти его тела. В частности, упоминается, что посмертная судьба человека зависит исключительно от того, сколько он накопил праведных добрых мыслей, слов и дел за свою жизнь. Через три дня после смерти тела Душа человека направляется к «Мосту Возмездия» (Чинват) на Суд, который вершат сыновья Ахура Мазды — Митра, Сраоши и Рашну. Поступки человека, совершённые за земную жизнь, взвешивает на весах Рашну (дух праведности; «прямой, честный»). К слову сказать, согласно религиозным трактатам, Ахура Мазда имел четыре сына: Мит ра, Сраоши, Рашну и Аши (Сущность Истины; Истинный Закон Вселенной; термин «Аши» также использовался в значении имени богини судьбы, Истины и Справедливости).

В древнеиранских легендах упоминается, что каждый человек после смерти, у входа на тот свет, обязательно встречал в женском облике свою Даэну — олицетворение его внутреннего духовного мира. Только для праведников она являлась в облике прекрасной девушки, и считалось, что праведник проходил, словно по четырём ступеням, вступая первым шагом — на небеса благих мыслей, вторым шагом — благих слов, третьим — благих дел, а сделав четвёртый шаг, достигал «бесконечного света». А вот те, кто растратил свою жизнь на земное, нажив себе плохие мысли, слова и дела, считались проклятыми душами. Такой отягощённой душе Даэна являлась в облике страшной старухи. Такая душа проходила через три ада злых мыслей, слов и дел и в конечном счёте, на четвёртой ступени, оказывалась перед лицом верховного божества зла Ахримана и его помощников.

Анастасия:Легенда, легендой, а сколько реальной информации в ней заложено.

Ригден:Ну так, для того легенды и создавались, чтобы передавать информацию даже через тех, кто её не понимает. Так что об этом, так сказать, личном Суде, которого не избежит ни один живущий человек после смерти своего физического тела, повествуется в той или иной форме в различных мировых религиях, например, христианстве, исламе, буддизме, зороастризме, индуизме. Эти знания есть и были практически у всех народов мира, только выражены по-разному. Например, у славян с давних времён понятие «Суд» употреблялся в значении судьбы, а позже божеств, связанных с судьбой человека. Считалось, что «Суд» держит в своих руках всё благое и гибельное, что его приговоров невозможно избегнуть ни умом, ни хитростью.

Анастасия:До сих пор у разных народов «суд» означает в толковании этого понятия (как и в древнеиндийском языке) «связь», «объединение». Например, у древних скандинавов и немцев — «пролив, место, которое можно переплыть», у греков — «хранилище».

Ригден:Совершенно верно. Кстати, в религиозных представлениях древних греков верховный бог Зевс был предводителем богинь судьбы — мойр. Считалось, что мойра (древнегреческое слово «Μοι˜ραι» от «μοι˜ρα» — «участь, доля») есть у всех людей. В ранних религиозных представлениях так именовали неизбежный закон природы, «божественное предопределение». Согласно верованиям древних греков, Зевс владычествовал над землёй и под ней, вершил Суд над мёртвыми. Упоминалось, что веления судьбы человека часто были неведомы Зевсу, и лишь на золотых (небесных солнечных) весах, где одна чаша воплощала жизнь человека, а вторая — смерть, он узнавал его судьбу. Сам же Зевс оставался безучастным к результатам взвешивания. А для живых людей он вынимал из двух сосудов добро и зло и «вслепую» раздавал их людям.

В китайских верованиях есть упоминания о книгах судьбы, которые хранятся в загробном мире, где для каждого живущего человека обозначены его основные события и сроки продолжительности его жизни. В шумеро-аккадских религиозных представлениях считалось, что «умереть» — это значит встретить свою «шимту», то есть то, что незримо сопровождало человека в течение всей его жизни, и что предопределяло его дальнейшую участь. К слову сказать, там же имелись понятия «шеду» и «алад» как две противоположные силы, воплощённые в жизненной силе человека, определяющие его характер и судьбу. Причём слово «алад» употреблялось в значении «созидания». И таких примеров можно привести достаточно много.

Анастасия:Вы как-то упоминали, что ни одно популярное в древнем мире верование, ни одна мировая религия не стали бы такими массовыми среди людей, если бы они не включали в себя сведения о невидимом мире, структуре человека, о духовных этапах развития человека, об ответственности Личности за прожитую жизнь и о предупреждениях о последствиях её выбора.

Ригден:Религия — это всего лишь внешняя форма, разнообразие которой выдумывали в разное время жрецы, в основном для реализации своих земных целей. Но фундаментом для надстройки (в виде этой формы различных умозрительных концепций) служили духовные знания, которые передавались из поколения в поколение разными народами. В противном случае, эти религии не были бы привлекательны для масс. Люди внутренне, Душой чувствуют истинное духовное зерно, какой бы шелухой от человеческого ума его не покрывали бы жрецы.

Анастасия:Да, вы неоднократно нам рассказывали о том, что над каждым человеком после смерти его тела, хочет он того или нет, совершается «личный Суд» в невидимом мире. Как я понимаю, в религиозных концепциях, например, христианства, ислама, зороастризма идёт слияние понятий личного Суда над человеком после его смерти и общего Суда над человечеством, о котором вы упоминали, что для всего живущего человечества назначен общий «Судный день».

Ригден:Совершенно верно. Времена Перекрестья. Об этом говорилось давным-давно в разных пророчествах, что при живых людях в определённое время настанет общий «Суд» для всего человечества.

Анастасия:В книге «Перекрестье» я писала об этих сбывающихся сегодня пророчествах различных народов мира: шумер, майя («Прорицанья Птичьего человека»), кельтов (прорицания «Колеса времён»), древних персов и так далее. Кстати, у персов в зороастризме тоже, как вы и говорили, сохранилось много сведений о загробной жизни, Воскресении, общем Судном Дне («Фрашегирд» в значении «делание (мира) совершенным»). Согласно верованиям зороастрийцев, в земной мир должны прийти три Сао-шьянта (сао-шьянт — авестийское слово, причастие будущего времени от глагола «спасать»). Первые два Сао-шьянта должны будут в конце времён восстановить учение Ахура Мазды. А затем придёт последний Сао-шьянт для окончательной битвы с носителями зла, вершить «Страшный Суд». Есть и о том, что к концу времён, когда будет исчерпан круг тысячелетних эволюций (когда восторжествует Аша — Истина, Справедливость, Добро), может окончательно установиться «рай на земле», где люди будут жить счастливо: земля станет, как долина; будет один язык, один закон для всех людей. И что каждый праведный человек приближает это событие преображения мира своими помыслами и деяниями. С позиции сегодняшнего дня, все эти предсказания уж совсем не кажутся легендами.

Ригден:Да, всё зависит от самих людей, от их выбора. Просто большинство сегодня не понимает всей важности этих процессов, важности личного духовного преобразования, которое не только может открыть человеку путь в Вечность, но и неизменно повлечёт за собой преображение его окружающего мира.

Предсказания о «Судном дне» существуют давно. Жрецы, создавая ту или иную религию, также включали их в свои концепции. Но они использовали эти знания для своих материальных целей, делая акцент на том, что если ты будешь веровать только в их религию, то спасёшься после своей смерти, восстав из мёртвых в «телесном воскрешении» в «Судный день». Ну, и к чему привели эти материальные подмены от ума человеческого? Да к тому, что сегодня одни вообще над этим смеются, другие безответственно думают, что это же случится «потом», тем более «после моей смерти», «да когда ещё настанет тот один, единственный день Судный», а третьи фанатично, с животным инстинктом, убивают друг друга «за веру», думая, что за это им «воздастся там». А большинство верующих просто заставили вести себя пассивно, навязывая им мнение, что надо быть в «стаде» только данной религии и никакой другой, а за них всё решит битва где-то там, на небесах между ангелами и демонами. Всё это проделки Животного разума, извращения от жрецов, жаждущих земной власти.

На самом деле в ином, духовном мире нет разделения на материальное и духовное начало, там есть только Духовное! Разделение и борьба есть в самом человеке, так как частица духовного мира (Душа) помещена в материальное тело. «Ангелы и демоны», которыми стращают жрецы, придумывая им разные облики, — это всё, по сути, выбор человека той или иной Воли (Воли от Духовного мира или Воли от Животного разума), которую он принимает и считает потом своей. Этим выбором человек определяет свою дальнейшую участь в решающей внутренней битве. Все те же самые процессы проецируются и на общество. Причём гораздо легче победить Животное начало в обществе в целом, чем каждому человеку победить его в себе. «Судный день» для человечества — это не один день, а общий итог того, к чему пришло человечество (всё общество) от первого своего дня до последнего. Это «Суд» живых над живыми, который творят сами же люди над собой в эпоху глобальных катаклизмов и перемен на Земле, связанных с космическими явлениями.

Анастасия:Да, если бы сегодня общество имело вектор развития в духовном направлении, а во главе идею всеобщего объединения на основе дружбы и взаимопомощи между народами, то действительно, учитывая нынешние технические возможности, у него был бы шанс пережить этот период. А с таким раздором, который творится сейчас, из-за нагнетания политиками и жрецами вражды между народами, вряд ли оно будет иметь будущее. Но всё на самом деле в руках людей! Когда-то вы упоминали, что в жизни Настоящего Человека всегда найдётся место для ратного подвига. Как говорится в народе, Душа — всему мера!

Ригден:Совершенно верно… К сожалению, современный мир оставляет желать лучшего. Хотя… всё течёт, всё меняется. Как показывает практика, идеи глобального характера реализуются только тогда, когда они опираются на единые стремления и действия большинства людей, на консолидацию усилий в общих интересах разных групп. Так что ситуацию ещё можно изменить самим людям, было бы желание…

Анастасия:Так чего же людям не хватает для такого ратного духовного подвига ради будущего всего человечества? Возможно, в обществе просто недостаточно исконных Знаний, которые, по сути, когда-то объединяли всех людей в их главных духовных стремлениях?!

Ригден:Я уже говорил, но всё-таки сформулирую в общих чертах итог ранее сказанного. Учитывая наличие в разных культурах знаков, символов, тех или иных духовных зёрен, любой человек может сделать выводы, что Знания, как таковые, были во все времена. Более того, они есть и сейчас. И если человек истинно желает Духовного, он может их найти.

Но дело в том, что современный человек с его материальным мировоззрением — это продукт нынешнего общества. А общество на данный момент, к сожалению, имеет потребительский формат мышления, где люди всё чаще становятся жертвами Животного разума, проводниками его Воли, рабами на его галерах. Ведь пребывая в состоянии доминации Животного начала, человек будет видеть даже в духовных Знаниях только ещё одну возможность для получения материальной выгоды, удовлетворения своей значимости и других качеств Животного начала. А значит, будут множественные подмены и отсутствие реального духовного роста даже при наличии Знаний как таковых.

Не будем даже углубляться в историю. Давай рассмотрим простой пример с твоими книгами, который, по сути, типично характеризует ситуацию в целом. Не успели они выйти в свет, как помимо людей, стремящихся к познаниям, тут же появились те, кто стал использовать Знания из этих книг для поднятия личного имиджа и укрепления авторитета, пиара своих концепций от материального мышления, удовлетворения мании величия, своей значимости. Некоторые из них, прикрываясь этими Знаниями, стали называть себя «Учителями» или «приближёнными», пытаясь таким образом заработать на этой информации, если не деньги, то хотя бы личный авторитет. А ведь Знания для того и даны в книге, чтобы была возможность распространить их среди людей в чистом виде, без посредников, вещающих от ума, которые по своему незнанию или неразумению искажают их суть.

Этих людей, конечно, жаль. Ведь именно Духовное начало побуждает их поделиться с людьми полученной информацией. А их мышление, закодированное основами и постулатами предыдущего опыта (приобретённого в различных религиях, сектах) перенаправляет это желание и силу, исходящую от Души, в прочерченное уже в сознании материальное русло. Вот и получается в их исполнении целая вакханалия: они пытаются «учить» других, указывать, как тем следует делать медитации, будучи эгоистичными натурами, не разобравшись в себе. Они считают, что им позволено вносить изменения в медитативные техники, комбинировать, искажать, модифицировать их на основе своего предыдущего опыта, приобретённого в различных сомнительных заведениях оккультного и религиозного характера. В общем, пытаются «учить» других от своего ума человеческого. А ведь их воз и ныне там.

В книгах даны точные инструменты, а эти люди, по незнанию своему пытаются их испортить. Но, как известно, плохим инструментом хорошего не построишь. Так это происходит сейчас, при твоей жизни, на твоих глазах. А что будет через сто лет, не говоря о тысячелетиях, если конечно у этой цивилизации будет это время?

Анастасия:Да, это правда. К сожалению, таких людей немало… Но всё-таки гораздо больше тех, кто проникся глубиной этих Знаний, стремится изменить себя, стать Человеком, кто бескорыстно распространяет данную информацию. Есть люди, которые практикуют медитации из книг, не выделяя себя среди своих друзей, с которыми вместе идут по духовному пути, даже если и имеют чуть больше опыта в этих практиках, чем их товарищи… Такие люди не кричат направо и налево, но их духовный труд, в первую очередь над собой, виден по их делам и поступкам.

Ригден:Хорошо, что такие люди есть. Для них и даются Исконные Знания. Духовные инструменты надо использовать для саморазвития, стремления к высшему. Так что Знания в обществе есть, не хватает лишь переключения доминанты с позиции Животного начала на Духовное начало. Не хватает твёрдого ежедневного выбора, самостоятельной работы над собой. Ведь пока человек сам не захочет измениться (лично для себя, а не для хвастовства перед людьми), не получит практический опыт работы над собой, контроля над своими мыслями и желаниями, он будет путаться во множестве искажённых теорий и изуродованных до неузнаваемости практик, как в липкой паутине.

Когда человек соприкасается с истинными духовными Знаниями, он открывает для себя их простоту, глубину и естественность. Но, как известно, теория без практики мертва. Недостаточно лишь знать о чём-то, нужно ещё и уметь применять это знание на практике. Духовная работа над собой многогранна в каждом дне. Она предполагает не только труд при помощи духовных инструментов, но и наработку чистоты мыслей, дел и поступков, достойных звания Человека.

При отсутствии такой всесторонней работы над собой, даже если человек получил Знания, через время он будет вопрошать сам себя: «Вот, я получил те или иные Знания, занимаюсь теми или иными практиками, а что изменилось?» То есть наличие этих Знаний будет лишь тревожить его очередными вопросами от ума. А почему? Да потому что, когда человек усердно не работает над собственным духовным преобразованием, он преисполнен тайной надеждой, что данные Знания помогут ему изменить или улучшить его материальную жизнь.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 24

Анастасия:Другими словами, такой человек ожидает скорых видимых изменений для себя в окружающем его материальном мире.

Ригден:Совершенно верно. Но что может измениться в том узком спектре трёхмерного мира, который он видит и ощущает своими пятью материальными органами чувств? Тот же кирпич, падающий на ногу, будет вызывать всё ту же боль, жара и холод всё так же будут приносить дискомфорт телу, человек по-прежнему будет испытывать потребность в еде и сне. А его Животное начало всё так же будет терроризировать его тысячами желаний и жаждой всех удовольствий материального мира. Человек, находясь под влиянием Животного начала, подсознательно ожидает каких-то материальных изменений в его жизни, приобретения магической власти, которая даст ему удовлетворение в чём-то, тайное влияние на кого-то и так далее.

Анастасия:То есть человек рассматривает духовные Знания, с помощью которых он может духовно возвыситься над материальным миром, с позиции жителя (Наблюдателя) трёхмерного измерения. А материальное мышление в формате этого измерения ограничивается, как правило, тайными несбывшимися желаниями от Животного начала… Ну правильно, что ещё Животное начало может ему нашептать: «Ты же не получил с помощью этих Знаний тайной власти над другими, и материальный нимб над твоей головой не засиял перед толпой. Где обещанное возвышение?»

Ригден:Некоторое непонимание духовных процессов, безусловно, присутствует у человека на первых этапах его работы над собой. Внешне да, ничего не изменяется, тело со своими проблемами, как старело, так и стареет. Человек поначалу не замечает, что благодаря исконным Знаниям он приобретает иное, вечное, гораздо более важное, чем всё трёхмерное, материальное и смертное. Знания дают ему основу для процветания в нём духовной силы и Мудрости. Ведая о своём Животном начале, человек уже где-то сдержит его проявления, где-то остановит себя, где-то проигнорирует плохую мысль, таким образом, меняя своё будущее, которое бы неизменно произошло, если бы он на деле допустил развитие мысли от Животного начала в негативную для его духовного ситуацию. Работая так над собой в каждом дне, он где-то кому-то и словом поможет, а где-то своим хорошим поступком другим пример покажет, поделится духовным Знанием. И так человек всё чаще будет совершать свой осознанный ежедневный Вы бор в каждом дне, то есть «здесь и сейчас». А из таких «здесь и сейчас» и соткана вся его жизнь.

Так что такие сомнения характерны лишь для того, кто пребывает в начале своего процесса духовного развития. А тот, кто уже крепко стоит на духовном пути в корне меняется сам, глубже осознаёт смысл своей быстротечной жизни. Такие люди спешат в каждом дне сделать много полезных дел для людей и для Души, причём как запланированных, так и совершенно случайных, увеличивая шанс своей Личности на духовное спасение. Так что, пребывая на твёрдой позиции духовного Наблюдателя, имея исконные Знания и работая над собой, человек получает практические ключи к самосовершенствованию, он находит зёрна Истины, даже если они спрятаны в полном элеваторе плевел.

Анастасия:Сейчас у людей, учитывая развитие информационных технологий, есть время и возможность проанализировать ошибки и опыт прошлого человеческой цивилизации. Более того, современные люди имеют возможность частично отслеживать ситуацию в мире по различным вопросам жизни мирового общества, благодаря тем же интернет-технологиям. Многие факты жизни и деятельности политиков и жрецов всё чаще становятся достоянием общественности. Это, естественно, влечёт за собой соответствующую реакцию со стороны общества: люди перестают верить представителям власти.

Многие начали понимать, кто варит «суп» событий для народов, будучи в сговоре со жреческими и политическими кланами — «поварами» на «кухне» мировой политики, экономики и главное — идеологии. Многие стали осознавать кто заказчик, а кто исполнитель. Но людям навязано убеждение, что эту ситуацию в обществе нельзя изменить, что «так было испокон веков». Хотя, по сути, сами люди (народы) являются исполнителями и участниками всех этих процессов, а также «потребителями» политического либо религиозного «продукта». Так вот, многие люди понимают абсурдность этой ситуации. Они понимают, что так жить больше нельзя. Но не понимают, что нужно делать, чтобы жизнь в обществе действительно стала лучше не на бумаге, а на деле. Как изменить фарватер движения общества, чтобы оно вышло на путь стимулирования в человеке истинного культурно-нравственного, духовного развития, а не продолжало буксовать в гиблой трясине Животного начала с его потребительским форматом мышления, войнами и распрями?

Ригден:Да, к сожалению, в современном обществе уже давно сформировалось мнение о безысходности и необратимости этих процессов, но на самом деле выход есть и он очень прост. Людям надо как можно чаще оценивать информацию, каждодневную жизнь и её события с позиции Наблюдателя от Духовного начала, тогда они больше будут понимать, как им жить и что делать. Это аналогично примеру работы над чистотой своего сознания: пришла мысль от Животного начала — игнорируй её, не отдавай ей внимания, лучше больше удели внимание добру, мыслям, делам и поступкам от Духовного начала. Так и в обществе: просто игнорируй всё плохое и приумножай вокруг себя хорошее, созидательное, доброе. Не нужно быть пассивным в делах общества, не создавай сам условия для процветания в нём стимулов, активирующих в людях Животное начало, например, развития гордыни, того же взяточничества, денежных, эгоистичных взаимоотношений вместо дружбы и так далее. Когда люди прекратят в большинстве своём поддерживать и воплощать в жизнь «волю» жрецов и политиков, стимулирующих в народах агрессию и качества Животного начала, тогда и в обществе исчезнут многие искусственно созданные проблемы.

Просто надо понимать, что все мы люди, все из одного сделаны. Никто из нас не выше и не ниже. Все сидим в одной бочке материальных нечистот, то есть все заточены в этом материальном мире, в этом смертном теле с его «вечными проблемами и неиссякаемыми желаниями». И всем когда-то придётся отвечать за свою прожитую жизнь. Жрецы и политики — это те же самые люди, которые находятся в тех же условиях и ничем от других не отличаются, кроме непомерной жажды земной власти и страсти к накоплению материальных ценностей.

Анастасия:Всё верно. Судя по истории развития человеческой цивилизации, жрецы (как и политики) во все времена зависели от поддержки народа, поэтому они всячески стремились повысить свой авторитет среди людей всевозможными методами, преимущественно основанными на страхах. А по факту, если большинство людей прекращало поддерживать ту или иную религию, она угасала.

Ригден:Ты правильно заметила, угасала лишь очередная религия, как определённый шаблон для общественного сознания, но не вера людей в Бога. Просто жрецы этой верой пользовались во все времена и на её основе создавали новые, выгодные для их власти шаблоны для закрепощения общественного сознания.

Анастасия:В своё время, после одной памятной для меня беседы с вами, я подробно изучила вопрос о мотивации и обосновании жрецами в разные времена важности той или иной религии для сознания народов. И нашла много интересных фактов. Практически во всех верованиях акцент делался на обряде приношения жертвы тому или иному богу, который и составлял главное действие в религиозной церемонии. Сегодня, например, помимо традиционных церемоний, это банальное денежное пожертвование средств «на религиозные нужды».

Я помню ваши слова, сказанные ещё тогда: «А люди хоть помнят, что такое «жертва» Богу? Ведь практически все религиозные системы в разные времена были построены вокруг обряда жертвоприношения. Почему с древнейших времён «жертва» играла такую важную роль в богослужениях различных народов?» То, что вы сказали в дальнейшем, было для меня настоящим прозрением. Не могли бы вы и для читателей поведать об этом существенном для человечества моменте?

Ригден:Ну что ж, это стоит того. Начну, пожалуй, со старославянского толкования слова «жертва», которое хоть и потешно на слух, но отражает суть. Я уже как-то рассказывал, что слово «жертва», появившееся в русском языке в XI веке в связи с распространением религии христианства, происходит от глагольного образования — старославянского слова «жьр*» («жру», «творю жертву»). А «жру» («жьр*»), в свою очередь, ранее у славян использовалось в значении «жрать» (старославянский глагол, имеющий индоевропейскую природу происхождения), то есть «поглощать». Кстати, «поглощение» было связано с древнерусским словом «живот», что в древности имело значение «жизнь». От него и произошло старославянское слово «животное» — в буквальном значении «то, что живёт». К слову сказать, слово «животное» получило широкое распространение в Киевской Руси именно в XI–XII веках, благодаря тайному обновлению исконного духовного Учения (в том числе и о четырёх Сущностях) Агапитом Печерским.

Анастасия:Выходит, старославянские капища, особенно те, на которых были нанесены особые знаки и символы, вовсе не были «жертвенниками» как таковыми. Возможно, в некоторых случаях это были общеизвестные места, куда люди на протяжении веков приходили обучаться (по знакам и символам) духовным знаниям, обмениваться своим опытом, как, например, собирались древние люди в своих священных пещерах, обучаясь по петроглифам.

Ригден:Людям это будет легко проследить, имея базовые духовные знания… Так вот, словом «жру» («жьр*»; «жерети») впоследствии стали обозначать слово «жрец». Если проследить этимологию родственных слов, то можно найти, что ранее оно означало «тот, кто хвалится, напоминает о себе, превозносит». Отсюда и произошло в народе слово «жрец» в понятии, как бы сейчас сказали, реального потребителя даров, принесённых условному божеству. Кстати, в старину на Руси было такое слово «жерцовать», также обозначающее «жрать», «лопать». Оно образовано от слова «жерц» — «взяточник, притеснитель, грабитель, обидчик». Так что народ точно подмечает, кто есть кто в этом мире. Если поискать значение русского слова «жертва», то можно найти, что оно обозначает «пожираемое, уничтожаемое, гибнущее». Это то, что отдают или чего лишаются безвозвратно. Это самоотвержение, отречение от выгод или утех.

В религиозных верованиях многих народов мира жертва — это умилостивительное или благодарственное приношение разного рода божествам, в основном от плодов земных или царства животных. Это «очищение от скверны и достижение духовной чистоты». Возьмём, к примеру, Библию, в которой упоминается, что сыновья прародителей приносили жертву Богу: Каин — от плодов земных, а Авель — от стад своих. В современных мировых религиях жертва рассматривается как символ пожертвования из своего достатка чего-нибудь такого, что дорого и приятно самому.

Но если углубиться в духовные истоки этих верований и символических обрядов, то можно понять, что такое истинная жертва Богу, которая подразумевает отношение между Богом и человеком. Настоящее жертвоприношение Богу — это когда человек на алтарь своей жизни приносит в жертву своё Животное начало, то есть отказывается от множественных своих желаний, помыслов, иллюзий скоротечных и временных, открывая тем самым себе духовный путь к истинной Вечности — в мир Бога. И когда-то давно, на заре человечества, людям это объяснялось, что качества Животного начала, подобны плодам земным, вначале прельщающим взор, но потом быстро гниющим. Только принося это кратковременное в жертву Богу, ты имеешь возможность проникнуть в Его Вечность, то есть, работая над собой, отказываясь от соблазнов Животного начала. А если ты духовно развиваешься и делаешь добро, помогаешь пробудиться другим людям, живущим на инстинктах, подобно животным, то для Бога это сродни радости твоей, которую ты испытываешь от доброго приплода своих стад.

Отнюдь не случайно место для жертвоприношения или общения верующего с богами, которое ныне люди именуют алтарём (от латинского «altaria», от «altus» — «высокий»), изначально в глубокой древности обозначали просто в виде знака или символа, в основном квадратом, кругом, овалом (цилиндром), формой куба (ромба). Все эти начертания служили понятными символами духовных практик, которые выполнял человек в изменённом состоянии сознания, и в момент которых он общался непосредственно с Богом на глубоком чувственном уровне. А такой чувственный момент общения с Богом возможен только тогда, когда Личность полностью погружена в этот процесс и в ней доминирует исключительно Духовное начало. Делая такой Выбор в пользу духовного мира, человек тем самым осознанно «жертвует» привычной в материальном мире доминацией Животного начала в своём сознании. Позже, когда духовные знания стали утрачиваться, люди начали воздвигать материальные алтари (из глины, дерева, металлов) подобных символических форм: это мог быть плоский круглый или овальный камень, квадратный стол, куб и так далее. Они стали устанавливать их на возвышенных местах, в храмах, ориентировать на определённую часть света и совершать материальные жертвоприношения.

Анастасия:Действительно в религиозных системах произошла очень серьёзная подмена.

Ригден:И она заключается не только в подмене духовного мировоззрения на материальное. Это всё равно, что утратить в себе свет, который делает вещи для твоих глаз зримыми. Подмена произошла в самом корне миропонимания человеком сути своей жизни и окружающего мира, целей и задач временного пребывания в этом мире. Утеряна главная духовная составляющая, главный духовный ориентир — служение Богу и непрерывная связь с Ним. Поэтому сознанием людей очень легко овладевает Воля Животного разума. В результате они иллюзию этого мира принимают за сутевое. Даже те, кто в руках своих держат духовные знания поколений, гонятся за прахом этого мира — за материальной наживой и банальной властью над своей паствой. Жрецы от гордыни посчитали себя собственниками этих общечеловеческих духовных знаний и построили на этом прибыльный бизнес, в котором люди становятся их рабами и постоянными спонсорами, то есть существуют по выдуманной жрецами формуле: «дай деньги и служи нам». Утрачено важное — безвозмездное служение Богу и людям, которое предполагает распространение и передачу исконных духовных Знаний, дающих возможность слияния Личности с Душой, самостоятельного достижения человеком духовного освобождения.

Анастасия:Да, поработил Животный разум современных людей. Как сказали бы древние, человек вместо вольной птицы, стремящейся в духовную высь, стал похож на птичье перо, которое носит ветер по всей земле по своей прихоти. Среди людей давно замечено, что безмерное увеличение материальной прибыли и власти не влечёт за собой улучшение нравственности.

Ригден:Совершенно верно. Так вот, жертвоприношение существует с давних времён. Причём заметь, оно было характерно для разных форм развития религии: племенных, этнических, государственных, мировых. В основном в формате религии к нему относились как к магическому действию, обряду приношения жертвы (даров) сверхъестественным силам, духам, богам с целью выразить свою преданность этим силам и достичь, благодаря им, скажем так, определённого воздействия на состояние материи (людей и явления природы) сверхъестественным для человека путём. При этом использовались самые разнообразные виды жертвоприношения. Например, воскурение благовонных трав в качестве очищения от скверны или прошения духов, богов о чём-либо земном. Развешивание разноцветных кусочков ткани для умилостивления стихий в местах «силы», «обитания» шаманских духов, на перевалах в горах, у «святых источников».

Анастасия:Да, известны также приношения в жертву продуктов собирательства, земледелия, чтобы был лучший урожай в следующем году или добыча на охоте, чтобы был лучший улов в другой раз. Приносили в жертву и скот для большего приплода или в качестве прошения с просьбой о чём-то, связанном с делами общины или человека в этом мире.

Ригден:Верно, то есть жертвоприношения в системе различных религиозных верований были самые разные, начиная от безобидного воскурения благовонных трав и заканчивая приношением в жертву девственности, храмовым гомосексуализмом, кровавыми жертвоприношениями частей человеческого тела, да и самих человеческих жизней. И в большинстве случаев всё это совершалось жрецами для приобретения определённой власти в материальном мире, то есть для земных целей.

Анастасия:Самое интересное, что это происходило не только в древности, но практикуется и сейчас, как в религиях, так и в закрытых тайных оккультных обществах, у тех же Архонтов. И это несмотря на то, что мировая общественность давно осуждает человеческие жертвоприношения и тому подобную дикость жрецов далёкого прошлого. Уверена, читателям, также как и мне в своё время, весьма познавательно будет узнать, почему подобные жертвоприношения совершаются на протяжении истории человечества и это явление достаточно живо в человеческом обществе? Почему этому уделялось и уделяется столь пристальное внимание в религиозных структурах? Откуда пошла такая подмена духовных знаний на ревностное служение материи этого мира?

Ригден:Это, конечно, достаточно серьёзный вопрос. Но раз нынешние люди уже начинают и об этом задумываться, то, пожалуй, стоит поведать его глобальную суть. В материальном мире есть единый Животный разум, о котором я уже не раз упоминал. Сегодня даже современная наука фиксирует отдельные его проявления, в основном заметные в поведении сообществ живых существ. Например, начиная от размножения, нападения на клетки кворума бактерий и заканчивая коллективной миграцией, агрессией, самоуничтожением животных и так далее. Кстати говоря, латинское слово «quorum» означает «которых достаточно», то есть достаточное число сообщества. В науке это явление называют коллективным разумом. Чувство кворума (особенно направленное на доминирование, контроль, захват материи, её пожирание) управляет многими процессами как в микро-, так и в макромире. В медицине, например, было замечено, что раковые клетки ведут себя вместе как разумное сообщество. Даже при воздействии на них препаратами они передают сигналы друг другу и замирают на какое-то время, то есть «сообща» блокируют действие препарата. Каждая клетка, получая определённые сигналы от кворума, изменяет модель своего поведения, согласно общему поведению (коллективному разуму). То есть, по сути, это разумный организм в разумном организме. Сейчас накопилось много исследований в области биологии о жизни сообщества пчёл, муравьёв, мышей, крыс, дельфинов, крупных млекопитающих, в которых хорошо прослеживается доминирование коллективного разума.

Проявления доминации одной материи над другой существуют везде, в том числе и в космосе. Это же замечено астрономами и в поведении планет, звёздных систем. Например, вот, недалеко от нас, в звёздных кластерах Млечного Пути находятся гигантские звёзды, которые по своей сути являются вампирами. Это двойные звёзды, где одна из звёзд просто перетягивает на себя материю в виде газа со своего «партнёра», к которому она располагается очень близко. А потом и вовсе полностью поглощает эту звезду, соответственно, продлевая свою жизнь и становясь на какое-то время звездой супер-гигантом. Всё то же, по тем же законам доминации материи. Я уже не говорю о коллективном воздействии сообществ планет, галактик на происходящие в космосе процессы, то есть то, что человечество на сегодняшний день ещё не может изучить, учитывая недостаточный уровень технических возможностей. Но эти явления присутствуют и даже сегодня можно найти множество тому косвенных подтверждений.

Так вот, подчинение единому Животному разуму свойственно любой материи, в том числе и человеческому сообществу, состоящему из существ, которые отчасти имеют материальную природу. Единый Животный разум имеет общее начало (это он сам) и свои подразделения в виде коллективных и индивидуальных разумов. Образно говоря, это как самостоятельный организм со своей многоуровневой структурой и организацией. Кстати, слово «организм» произошло от греческого слова «organon», что означает «орудие, инструмент». Чтобы проще было понять всю его сложность и слаженность в управлении, я приведу пример на организме человека, который функционирует, как одно целое.

Организм имеет различные уровни организации (молекулярный, клеточный, тканевый и так далее). В нём есть общий разум (мозг), координирующий работу всех его биологических систем и таким образом поддерживающий жизнь организма. Также есть системы, которым подчинены органы. Есть органы, в которых клетки работают в определённом общем ритме. Есть клетка, как низшая ступень органической индивидуальности, обладающая своим строением и способностью к самовоспроизведению, существованию и так далее. Но та же клетка является частью органов, частью системы, частью всего организма. Так и в структуре единого Животного разума материи. Там есть много подразделений коллективных и индивидуальных разумов, которые плотно взаимодействуют между собой, создавая тем самым целые системы в микрои макромире, подчинённые единому Животному разуму.

Анастасия:Раз речь идёт об управляемой материи, значит, к этому должен иметь какое-то отношение Ариман?

Ригден:Совершенно верно. Ариман — это тот, кто имеет власть над единым Животным разумом и использует его для того, чтобы выделить, скажем так, через материальные фильтры «чистую Душу» для мира Бога.

Анастасия:Я думаю, что любому человеку, стоящему на пути самосовершенствования, будет интересно узнать, как действует Животный разум в человеке.

Ригден:Он проявляет свою Волю по-разному: через Животное начало (через активность задней и боковых Сущностей, когда они работают в его режиме), материальное тело…

Анастасия:Да, учитывая, что большинство людей идентифицирует себя исключительно по отражению в зеркале, думая, что тело — это и есть они, как говорят в народе, «взаправдашние».

Ригден:Если бы человек был только телом, он бы досконально знал все тончайшие нюансы управления им и жил бы тем, что управлял десятками тысяч самых различных жизненно необходимых функций и операций, которые происходят в его организме постоянно. Но тело, как единый организм, в основном функционирует в автономном от сознания Личности режиме. А что человек видит в своём теле без зеркала? Что видит здесь и сейчас с открытыми глазами в видимом мире? Он видит только то, что позволяют ему два «окошечка» (глаза) изначально предназначенные для наблюдения за этим трёхмерным внешним миром из «тёмной комнаты» своего сознания. Много ли Личность увидит и познает о себе или о многообразии мира таким образом? Разве являются мысли и эмоции продуктом его сознания? Да и ведает ли человек, откуда и как они появляются?

Животный разум, так или иначе, постоянно воздействует на человека через своё подразделение — Животное начало, которое является частью материального мира. В большинстве случаев люди этого даже не понимают. Мысли просто есть и человек думает, что это его «собственность». Людям сложно поймать в себе действия и мысли от Животного разума, когда они не знают о своей двойственной природе и, естественно, всё это не отслеживают в себе. Вследствие чего проявления Воли Животного разума они воспринимают как свои мысли, желания, эмоции и так далее. Человек, по факту, свободен только в своём Выборе, но он не свободен от мыслей, потому что его сознание (Наблюдатель) на самом деле их не производит, он лишь выбирает между двух потоков: мыслей и стимулов от Духовного начала (Его Воли) либо мыслей и желаний от Животного начала (его Воли). То есть человек может выбрать понравившуюся ему или прельстившую его Волю и приложить к ней силу своего внимания, которая порождает действие. Вот это и есть ключевой момент Выбора человеческого.

Анастасия:Да, человек всего лишь выбирает, принять ему то или иное нахлынувшее настроение, эмоцию, мысль или нет. Многие читатели это уже понимают на практике, отслеживая свои мысли в течение дня. Вот, например, типичная ситуация, которую описывают люди в своих письмах: «Ведь сколько раз замечала, вроде всё хорошо, а потом вдруг появляется отрицательная мысль или эмоция и ни с того ни с сего настроение становится подавленным. Возникает апатия ко всему, чувство внутреннего напряжения, беспокойства, страха. Но я же этого не хотела, это происходит точно само собой, как бы помимо моего желания. Самое интересное, если начинаешь просто игнорировать внезапно нахлынувшие плохие мысли или эмоции и целенаправленно сосредотачиваться на чём-то хорошем, например, позитивных мыслях или добром деле, то через время этот негатив отступает, как будто этого состояния и не было вовсе. А если поддаёшься плохому настроению, начинаешь себя жалеть и так далее, в общем, отдаёшь своё внимание отрицательным эмоциям, то такое состояние только усугубляется и начинает в тебе жить, точнее, как паразит, отравлять твою жизнь. После этого даже как-то тяжеловато садиться в медитацию, просто заставляю себя. Но зато когда уже выполняешь духовную практику, вот тут уже действительно переключаешься на родное тебе состояние внутренней свободы, на чувство огромной Благодарности и Любви ко всему сущему, на чистоту чувств…».

Ригден:Безусловно, в этом переключении, игнорировании мыслей от Животного начала, выборе и утверждении доминации Духовного начала и есть суть работы над собой. Животный разум заставляет людей противостоять своей духовной природе, верить только в главенство материи, в своё «неделимое», «нетленное» материальное тело. Когда человек впадает в депрессию, занимается самоедством или же, наоборот, окутан мечтами материальных желаний в погоне за земной славой, богатством и так далее — всё это свидетельствует о том, что на данный момент он, сам того не замечая, подчинён Воле Животного разума и легко управляем его системой.

Анастасия:Человек, по сути, может отследить моменты проявления Животного разума по наличию захватывающих мыслей и материальных желаний от Животного начала.

Ригден:Да, но при условии, если человек будет отслеживать появление в себе подобных мыс лей и желаний, а не участвовать в этом процессе и не усиливать его. Управление Животного разума жизнью человека настолько повседневно, что сам человек этого практически не замечает, списывая его проявления на свои мысли, желания, привычки, характер тому подобное. Но явное подчинение Воле Животного разума прослеживается в действиях так называемой психологами экспрессивной, а ещё более — действующей толпы, если ключевым моментом в её активации является доминация Животного начала. Это и есть главенствование Животного разума, его проявление через коллективный разум в «беснующейся» толпе.

Вообще, надо понимать, что все «характерные» индивиды в толпе очень быстро теряют свою «индивидуальность». Они становятся податливыми в общем тигле коллективного разума. В такой среде все стремительно заражаются общим возбуждением, импульсивностью, быстродействующей, неосмысленной взаимной отзывчивостью. В общем, люди в толпе обезличиваются и становятся массой. Индивид утрачивает самосознание, в нём пробуждаются порывы и эмоции, характерные для общей Воли толпы. Причём эти порывы и эмоции уже не подвержены ограничению и привычному для человека ежедневному контролю, который обычно осуществляет он над ними. То есть человеческому сообществу присущ коллективный разум (подчинённый Животному разуму), учитывая то, что люди также являются частью материального мира.

Есть существенное различие, когда человек находится в толпе и подчинён Воле Животного разума и когда человек находится в группе людей, но каждый в ней сохраняет свою истинную индивидуальность. В первом случае в его сознании идёт полное доминирование Животного начала, оно сужено, и в нём активны лишь материальные желания и стимулы, животные инстинкты, а Духовное начало блокировано. В толпе индивид аннулируется как Личность, есть лишь организм толпы с единым Животным разумом. А вот когда в человеке доминирует Духовное начало, и он находится в группе единомышленников, которые, например, вместе делают общее доброе, созидательное дело, то он сохраняет свою истинную индивидуальность, под которой имеется в виду связь его Личности с Душой (Богом). Он может чувствовать других людей, быть с ними, как говорится, на одной волне, радоваться их успехам, но сознание у него будет по-прежнему расширено, и он будет сохранять свою постоянную индивидуальную связь с Душой через своё внимание и глубинные чувства. Аналогичный процесс происходит и при коллективных медитациях, когда люди вместе выполняют духовную практику, но каждый имеет личную связь со своим Духовным началом.

Анастасия:Когда в обществе утеряны базовые исконные Знания о Духовном начале, а оставшиеся отголоски основательно переработаны религиями, человеку трудно понять, что такое доминирование в обществе и каждом человеке Воли Духовного начала. Ныне это звучит как предание «о рае на земле». А вот касательно доминирования в толпе Воли Животного разума, примеров предостаточно, хотя люди в массе своей не понимают суть невидимого источника воздействия, по какой причине это явление вообще присуще человеческому обществу. Современная наука имеет уже немало исследований в вопросах социальной психологии, изучения проблематики поведения толпы. Если с ними ознакомиться, то можно понять, что для той же агрессивно действующей толпы весьма характерны все признаки Животного начала.

Например, агрессивная толпа движима единой эмоцией гнева и злобы, слепой ненависти. И эта чуждая духовной природе человека Воля направляет действия людей в толпе на разрушение и убийства себе подобных. Паническую толпу охва тывает единая эмоция страха. Подверженные её воздействию люди, как и любое стадо животных, спасаясь бегством, в панике могут затоптать своих сородичей. Люди утрачивают в этот момент человечность, становятся существами с доминацией животных инстинктов, что называется «теряют голову» от страха и желания спасти только себя. Доминирующими эмоциями так называемой стяжательной толпы являются такие качества Животного начала, как жадность, желание обладать большими материальными ценностями. Или, например, повстанческая толпа, которая является неизменным атрибутом всех революций и переворотов. Типичный проводник Воли Животного разума, если рассмотреть какие она совершает действия в своём «безумстве»: уничтожение людей, погромы, поджоги, стремление к захвату оружия, склонность к произволу, буйству, свирепости и так далее.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 25

Ригден:Совершенно верно. В основе — эмоцияпроводник Воли Животного начала, а также всё те же законы влияния и борьбы за доминацию одной материи над другой. Человечество в большинстве своём хотя и не имеет даже общего представления о воздействии на него Животного разума, однако вопрос о частных его проявлениях наподобие таких различных видов поведения толпы изучается тщательно, особенно спецслужбами различных стран. Более того, разрабатываются и внедряются технологии, которые используют факт таких бессознательных действий людей в толпе для достижения определённых политических или религиозных целей.

Например, давно известно, что самое банальное уличное происшествие, взять хотя бы дорожнотранспортное, собирает случайную толпу в виде любопытствующих прохожих. Эта толпа заражается однотипными эмоциями происшедшего, то есть происходит так называемая психологами «циркулярная реакция» (нарастающее эмоциональное заражение в толпе). Начинается это, как обычно, с обсуждения кто что видел, кто как ехал, как поворачивал и кто из водителей виноват. А вот закончится такое нагнетание эмоциональных страстей вполне может быстрой трансформацией толпы из окказиональной (случайной; от латинского слова «occasio» — «случай») в экспрессивную со сменой темы обсуждения ДТП на поиск виновного в ужасном качестве дорог, плохой жизни и отсутствием порядка в обществе. При подогреве подобных эмоций недалеко и до трансформации толпы в действующую.

Пожалуй, для лучшего понимания как именно это происходит, приведу классическую схему использования спецслужбами технологий смены власти, основанных на подобных эффектах заражения толпы. Причём такие методы практикуют как конкурирующие государства, так и собственные службы в разных странах. Например, приблизительно в одно и то же время в разных концах столичного города «вдруг» происходят дорожнотранспортные происшествия. Естественно, возникают случайные толпы «зевак», среди которых оказываются специалисты, способные превратить своими речами окказиональную (случайную) толпу в действующую, и направить её на погромы и беспорядки, на свержение одного режима другим. Также подобное заражение толпы, только другими путями и прочие различные схемы, вызывающие проявление Животного разума в массах, можно отследить по серии подготовленных и искусственно свершённых цветных революций в разных странах мира.

Анастасия:Печально то, что большинство людей не ведают об этом, как результат — данные технологии до сих пор срабатывают в толпе. Если бы человек знал о них, он не был бы очередной пешкой в чужих руках, и осознанно не поддался бы на чуждую его Духовному началу Волю, и не стал бы её активным проводником, отягощая свою Личность грузом материальных доминант. Но возможно, что это ещё происходит из-за привычки человека жить, отдавая в повседневной жизни предпочтение мыслям и эмоциям своего Животного начала. К тому же человек склонен копировать поведение окружающих. А многие сегодня не заботятся о чистоплотности своих мыслей.

Возможно поэтому в обществе «животное настроение» передаётся гораздо чаще и быстрее, чем что-либо хорошее, духовное, позитивное. Причём распространяется среди населения с такой скоростью, словно огонь по бикфордову шнуру. Многие люди сталкиваются с такими явлениями, но, к сожалению, не всегда их осознают. Например, встречают своих знакомых или родственников, а те, как правило, начинают рассказывать о ком-то, с кем они сегодня или в ближайшие дни встречались, разговаривали, и кто их сильно впечатлил своими негативными поступками или словами. И что любопытно, человек не просто передаёт слова «возмутителя своего спокойствия», он пытается в точности скопировать его гнев, акцент на тех или иных словах, показать его жесты. Другими словами, при передаче этой информации он охвачен теми же эмоциями и силой от Животного разума. Да к тому же, сам того не понимая и не осознавая, он, как проводник, пытается передать их дальше, насильно навязывая негатив уже своим знакомым, друзьям, коллегам по работе, домочадцам. В общем, учитывая, как это явление распространено в мировом обществе, сколько раз за день это свершается разными людьми в масштабах человечества, довольно печальная вырисовывается ситуация.

Ригден:Просто людям надо понимать причину таких ситуаций, игнорировать Волю Животного разума и не быть очередным её проводником. В противном случае, если человек будет в этот момент уделять много личного внимания, например, захватившему его разговору, то сам будет этим заражаться и становиться следующим проводником Животного разума. Как результат такого заражения, человек будет жаждать рассказать эту «новость» другим своим знакомым, причём зачастую, с подвохом от Животного начала (как повод обсудить или принизить кого-то, посмеяться над кем-то) и непременно с таким же копированием эмоций. Животное начало сильно в людях, когда они о нём не знают и не отслеживают его проявления в себе.

Анастасия:Интересно ещё, что вести о чём-то хорошем, добром и тем более о чём-то значимом в духовном смысле, распространяются не так быстро, как в случае с эмоциональными новостями от Животного начала. И что характерно, человек, передавая добрые вести, старается это сказать своим голосом, как бы воспроизводя какую-то мудрость из этой новости, словно лично от себя.

Ригден:К сожалению, современные люди не так часто служат проводниками от Духовного мира. Поэтому они видят события по телевизору, но не видят их без него, они слушают слова человека, но не понимают его без слов, они умеют читать книги на разных языках, но не умеют читать книгу своей жизни. Они стремятся идти по течению реки своей жизни, становятся против течения, ища в этом смысл, но не понимают, что смысл их существования на другом берегу. Многие живут просто мёртвой видимостью вещей, слепо служа Животному разуму. А нужно жить тем, с чего зарождается творение, нужно жить духовным созиданием, служить Духовному миру. Только тогда человек будет видеть события, понимать людей и уметь корректировать свою жизнь с позиции Наблюдателя от Духовного начала.

Анастасия:Ещё хотелось бы затронуть одну из наболевших тем современного общества — о зависимости некоторых людей от алкоголя и наркотиков. В своё время вы рассказывали, как Животный разум подчиняет Личность своей Воле через эти яды, как незаметно для неё развивается зависимость от них и что человек утрачивает, попадая под такое чуждое его духовной природе влияние.

Ригден:Да, это особая тема. Один из способов Животного разума полностью подчинить себе человека — спровоцировать в нём желание употреблять алкоголь или наркотики. Когда человек начинает употреблять алкоголь или наркотики, Животный разум начинает полностью доминировать над ним, порабощать, блокируя любые возможности проявления силы от Духовного начала. На уровне нейрофизиологии происходит дисбаланс, многие нейроны мозга блокируются. Человек уже плохо воспринимает информацию. Но зато в нём активно доминирует Животное начало, ему кажется, что он «герой», что ему всё дозволено в этом мире. Такой вот мыльный пузырь (иллюзия) возникает в принципе не из-за того, что человек есть такой на самом деле, а просто потому, что происходит сбой в системе работы мозга, состояние сознания Личности переключается в иной режим, где идёт полное подчинение Животному началу. Для Духовного начала в человеке — это крах, это всё равно, что, образно говоря, Душу поместить в смертельно ядовитую среду. Её сила и так частично блокируется «светофильтрами» субличностями, а такая тотальная доминация Животного начала в новой Личности просто лишает её последнего шанса и надежды. Алкоголь и наркотики делают из человека послушного раба Животного разума и даже в небольших дозах убивают в нём росток духовного.

Со временем у человека развивается алкогольная или наркотическая зависимость, которую он всячески отрицает. При этом человек упорно продолжает употреблять этот яд, ссылаясь на любые причины (традиции, праздники, дни рождения, похороны, личные стрессы и так далее). В результате он не замечает, как утрачиваются его духовные основы, как эта зависимость перерастает в низведение его человеческой природы до уровня животных инстинктов, как деградирует Личность. Я уже упоминал, что люди, находящиеся в состоянии алкогольного опьянения, неадекватны в восприятии информации. В большинстве случаев всё, что в момент алкогольного опьянения (считай отравления) в них доминирует — это мысли вслух от Животного начала о себе любимом, о предметах своей гордыни, о своих несбывшихся эгоистичных желаниях, нереализованных, непомерных амбициях. Это действительно настоящая трагедия и в первую очередь для самой Личности.

У людей, которые серьёзно занимаются своим духовным развитием, организм просто физически не переносит эти яды (алкоголь, наркотики). Почему? Да потому что при употреблении этих токсичных веществ нарушается тонкая связь с иным, духовным миром, утрачиваются, говоря современным языком, экстрасенсорные возможности. Находясь под воздействием алкоголя или наркотиков человек не способен считывать информацию, идущую из невидимого мира, его сверхъестественные способности просто гаснут. Всё, что он воспринимает в этом состоянии, это проявление Воли Животного разума, которую человек считает своими мыслями и желаниями.

Об этом было известно в давние времена. Об этом хорошо знают и сейчас. Например, в Советском Союзе существовала сильная система Спецслужб, включающая в себя, в том числе, отделы, занимающиеся изучением паранормальных явлений и развитием экстрасенсорики у некоторых своих сотрудников, например, слиперов. Так вот, из их рациона питания исключали даже кефир, не говоря уже о существовавшем строгом запрете на алкоголь и наркотики. Курение в принципе разрешалось, никотин и смолы хоть и дают интоксикацию организма, но не блокируют зеркальные нейроны, а следовательно, позволяют беспрепятственно работать с невидимым миром, считывать необходимую информацию.

Так что человек, употребляющий даже небольшие количества алкоголя, неважно в течение какого периода, духовно деградирует как Личность. Если появляется желание употребить алкоголь или наркотики — это первые симптомы, что ты находишься под властью своего Животного начала. Значит нужно предпринимать меры для переключения доминанты сознания, акцентировать больше внимания на каких-то позитивных моментах, занятии спортом, физическим трудом. Надо отметить, что если человек полностью бросает пить или употреблять наркотики, организм со временем восстанавливается, и человек приобретает шанс духовного развития своей Личности.

Разум материи очень активен. Это его проявления, когда «неверующим» людям с материальным мышлением навязываются мысли о достижении с помощью алкоголя или наркотиков некой «безграничной свободы». Это его проявления, когда «верующим» людям навязываются мысли о получении с помощью алкоголя или наркотиков якобы одной из «возможностей» какого-то сокровенного познания или постижения «духовных вершин». Все эти мысли — иллюзия Животного начала, которая, так или иначе, подталкивает людей к постоянной зависимости от Воли Животного разума, создаёт привлекательные мыслеформы, связанные с принятием очередной дозы этого яда.

Анастасия:Многие просто не видят очевидных фактов, не задумываются, почему так происходит с ними, с их знакомыми, почему до сих пор эта проблема существует в обществе. Они не задаются вопросами: «Как возникает и формируется устойчивая алкогольная зависимость? Кто её искусственно внедрил в общество и кто активно поддерживает такую смертельную для Духовного начала «традицию»?» А ведь человек губит не только себя, свою Личность, но и создаёт проблемы в окружающем его обществе.

Особенно это беда, когда на человеке лежит ответственность за семью, за детей. Ведь дело не в том, сколько он смог обеспечить своим детям материальных благ. Дело в том, сколько человек смог дать им духовных ценностей своим примером жизни. Ведь дети — это не личная собственность и не «костыль», на который человек планирует опираться в старости. Это в первую очередь новые Личности, у которых сознание является чистым листом. Они попали в этот мир, так же как и все, чтобы обрести свой шанс духовного освобождения. Эти новые Личности фактически с малолетства наблюдают и перенимают опыт жизни предыдущих поколений от авторитетных для них людей, в основном от родителей, которые во многом служат им примером. Если в семье существуют «традиции», связанные с употреблением того же алкоголя, то детям с детства наглядно навязывается негативный опыт и установки зависимости от Животного начала, которые демонстрируют взрослые, выпивая, к примеру, на домашних праздниках. Люди считают это безобидным действием, потому что не понимают его суть и отдалённые последствия.

Ригден:Они не понимают, какое горе этим зачинают, обрекая на страдания Души не только своих детей, но и будущих их потомков. Однако ситуация поправима, если люди начнут работать в первую очередь над собой, если они будут активно менять само общество, в котором они живут, в лучшую сторону. Да и что касательно общества. Здесь нужно зрить в корень, кто популяризирует алкоголь и наркотики среди людей и почему это делается до сих пор? Эти сведения вполне можно найти и сегодня. Первыми, кто начал вводить наркотики и алкоголь в массовое употребление народом, это были жрецы и политики, которые видели в этом свои очевидные выгоды. А почему? Да потому что, как я говорил, с помощью наркотиков и алкоголя блокируется духовная составляющая Личности, и человек уже легко поддаётся влиянию чужой Воли. Проводникам от Животного разума становится проще им управлять, манипулировать его сознанием, как частью толпы («биомассы»).

Достаточно посмотреть на реалии сегодняшнего дня. Почему при всей видимости борьбы с этими явлениями во всём мире на самом деле всё это негласно поощряется? Идёт та же самая, что и в древности, но только уже более массовая пропаганда и распространение алкоголя и наркотиков не только через саму продукцию и её рекламу, но и через формирование стереотипов, их внедрение в массовую культуру общества. Например, через массированное воздействие средств массовой информации, а также популярные культурные проекты, художественные фильмы. Ведь через образы кумиров и их «привычки» легче всего шаблонно кодировать человека, подчинять его системе, так как любой индивид, как я уже говорил, склонен к подражанию. В общем, не всё так просто, как кажется на первый взгляд.

Анастасия:Это, к сожалению, правда сегодняшнего дня.

Ригден:Но опять-таки кто мешает людям самим навести порядок в обществе? Кто мешает Личности дисциплинировать свои мысли? Всё в руках самих людей. Просто самому нужно служить хорошим примером для других и хотя бы создавать вокруг себя и своего окружения благоприятную в этом отношении обстановку, не поощрять людей на употребление алкоголя и наркотиков и самому не создавать условия для распространения среди людей этой животной зависимости. Делать всё возможное для популяризации в массовой культуре духовных знаний, культурно-нравственных ценностей, примеров образа настоящего Человека.

Анастасия:Надеюсь, люди проникнутся этим знанием. И если можно, осветите, пожалуйста, ещё несколько моментов касательно Животного разума. Вы сказали, что он в основном действует через коллективные и индивидуальные разумы, то есть через свои подразделения. Не могли бы вы более расширенно пояснить его проявления на примере человеческого общества?

Ригден:Эти процессы можно отследить как в микро-, так и макромире. Люди, благодаря двоякости своей природы, могут не просто осознанно подойти к их изучению, но и сотворить своё общество действительно на духовной основе. Ведь при духовном развитии человек имеет возможность быть Наблюдателем от Духовного начала и, соответственно, понимать проявления Животного разума. Он способен отслеживать его действия и корректировать собственное развитие, не допуская вмешательства этой Воли, чуждой его духовной природе, в свою жизнь. Так и в обществе. Например, сейчас уже есть немало научных работ по изучению и отслеживанию природы массовых настроений. Только сводятся они в большинстве своём к итогам политического и жреческого управления народными массами. Но суть не в этом. Даже в этих работах можно найти довольно занимательные моменты.

Настроение — это психологическая производная. Субъектом массовых настроений является некая масса (множество людей, толпа), которая объединена за счёт действия какого-либо фактора. Таким фактором могут служить эмоции, чувства и другие психологические проявления, отражающие поведение людей. Толчком к образованию массы, служат слухи, как правило, отрицательного характера. Они порождают в человеке скрытое недовольство (из-за активирования задней и боковых Сущностей). О том, как быстро распространяются такие слухи и как люди охотно служат проводниками Воли Животного разума, мы уже говорили. Если большинство людей верят таким слухам, то есть вкладывают в них силу своего внимания, то соответственно, сами становятся носителями этой Воли, способствуя её распространению дальше.

Как правило, цепочка слухов выстраивается на противопоставлении «мы» и «они». Сознание людей зашоривается текущей ситуацией и они не видят корень, истинную причину, породившую очаг напряжения. Поэтому люди собираются в толпы на улице, желая улучшить свою жизнь, а заканчивается это в результате разочарованием и ухудшением их жизни или просто кровавыми побоищами. В истории достаточно примеров, когда люди, вышедшие на улицу даже просто для мирной поддержки какого-то движения, попав в толпу, потом сами не понимали, что лично с ними произошло, и что заставило их бежать со всеми и громить инфраструктуру своего же города, в котором им завтра жить.

Так вот, массовому настроению присуще: стимул, реакция на него и готовность к действию. Возникает такая масса ситуативно и реагирует на одни и те же стимулы идентичным образом. Объединяет её психическая связь, которая, в свою очередь, образуется опять-таки из сходных эмоций и импульсов. Это особое психическое состояние однородное для большинства людей. Причём обычно оно содержит в себе определённый деструктивный заряд и имеет скрытую отрицательную направленность. Если бы люди имели возможность фиксировать движение энергии мыслеформ в толпе, то они бы увидели, что оно имеет вид спирали, раскручиваемой против часовой стрелки. Одни и те же слова и эмоции воспроизводятся снова и снова, увеличивая свою интенсивность за счёт большего возбуждения самих проводников, заводящих друг друга, и подключения (захвата) сознания новых людей, желающих послушать ораторов или разобраться в ситуации. Затем начинается поиск виновного, которому приписываются всевозможные отрицательные качества. И, в конце концов, ситуация может развиться до выплеска всей этой негативной энергии массы на любой ближайший или заданный объект или физических лиц, которые, по «мнению» толпы, имеют какую-либо сопричастность к виновникам их бед или непосредственно являются ими. Кстати, если такое возбуждение друг друга и кружение по сплетням отсутствуют, то данный настрой быстро теряет силу.

Анастасия:Да, традиционный поиск «козла отпущения», свойственный для доминации Животного начала в человеке. Только здесь всё это проявлено в единой массе, подверженной воздействию Воли Животного разума.

Ригден:Совершенно верно. Следует обратить внимание, что Животный разум проявляет свою Волю не только в настроении массы, которая несёт явный деструктивный заряд, но и в скрытой обороне того, что он уже считает своей «собственностью». Заражение Волей Животного разума в массе происходит довольно быстро, подобно распространению вируса. При этом толпа, подверженная этой Воле и управляемая ею, бездумно отвергает всё то, что нарушает и противостоит ей или как-то пытается сломать этот наносной стереотип. Эта масса, как единое целое, направляет свой негатив против потенциального нарушителя этой Воли. Также характерно, что все устремления толпы, находящейся под влиянием Животного разума, поверхностные и наносные. Они пусты по содержанию, в них нет глубинных чувств, связи индивида со своим Духовным началом. В последующем, когда человек остаётся наедине с собой, не может объяснить, почему он вёл себя настолько неадекватно и противоестественно во время пребывания в беснующейся толпе. А ответ прост: в момент нахождения в массе он был всего лишь навсего одним из проводников Воли Животного разума.

Анастасия:Да, в принципе такие проявления где-то идентичны как в обществе, так и в «нападках» Животного начала на индивида. Например, в книгах святых старцев можно найти примеры их борьбы со своими «страстями». В том числе там упоминается и о том, что когда человек пребывает в духовном состоянии, то, говоря нашим языком, Животное начало начинает всячески испытывать его не только искушающими мыслями, но и даже ухудшением состояния здоровья, агрессией со стороны окружающих его людей и так далее. То есть своими проявлениями через видимую и невидимую материю.

Подобные примеры можно отыскать не только в литературе, но и отследить на практике, например, как по-разному люди реагируют на Знания, которые благодаря вам были даны и зафиксированы в книгах. Есть люди, которые прочитав их, стали духовно пробуждаться, расширять свой кругозор познания, стараться дисциплинировать свои мысли. Они всего лишь начали заниматься отслеживанием в себе Животного начала, никак не выдавая свой интерес к духовной работе над собой во внешнем мире. И по сути многие из них отметили, как только они ответственно начали подходить к этой работе над собой, на них шла агрессивная атака Животного начала. Причём, как со стороны их окружения (знакомых, близких, друзей, которые чаще всего сами подвержены активации в них Животного начала), так и со стороны «собственного сознания». Животное начало оказывало отчаянное сопротивление в ответ на покушение на его власть в сознании человека, «незыблемость» укоренившихся шаблонов мышления. Более того, некоторым людям, особо настойчивым в духовной работе, неожиданно поступали агрессивные звонки бессодержательного характера от дальних родственников, бывших знакомых, в том числе и от тех, о ком давным-давно они и не слышали. Но чаще всего, особенно на первых этапах работы над собой, на пустом месте возникала агрессивная атака со стороны окружения на работе, дома, причём опять-таки от тех, кто более других подвержен влиянию своего Животного начала. Последние, очевидно, даже не подозревали, что в тот момент всего лишь являлись проводниками атаки Животного разума.

Ригден:Это естественно. Животный разум будет всячески изощряться, дабы вернуть духовно пробуждающегося человека в старую колею привычной доминации Животного начала, возвратить былую власть над отвинчивающимся «винтиком» в своей материальной системе. Его задача пробудить в человеке животный страх, заставить, чтобы он поверил в главенство материи, её силы и законы, чтобы человек духовно сдался. Но на самом деле выбор всегда остаётся за Личностью. Благодаря процессу духовного развития, человек познаёт не только себя, но и невидимую сторону окружающего мира. Он начинает отличать реальность от той иллюзии, которую раньше считал действительностью. Человек, ощущая свою истинную духовную природу, начинает утрачивать страхи, навязанные Животным началом. Он начинает чувствовать свою Душу и её мир, понимать, что когда сам является Проводником Воли Духовного начала, то тогда для него, по сути, не существует препятствий в материальном мире. Поэтому когда человек пребывает в таком ясном, расширенном состоянии сознания, Животному разуму, дабы вернуть былую власть над данной Личностью, остаётся лишь «караулить», когда она ослабит свой духовный контроль, поддастся на эмоции, соблазны какими-либо мыслями, желаниями от Животного начала. Это надо просто понимать и не поддаваться на его уловки. Но главное во всём этом процессе активности Животного разума во время духовного пробуждения человека это то, что сам человек, находясь на позиции Наблюдателя от Духовного начала, получает практический опыт и понимание того, перед чем бессилен Животный разум.

Единственное, чему Животный разум не может противостоять — это духовной силе. То есть, когда человек уже сознательно выбирает духовный путь и живёт своим внутренним духовным миром, своей глубиной, чувственной взаимосвязью через свою Душу с миром Бога, когда он умеет не только приструнить, но и контролировать своё Животное начало и его множественные проявления в виде различных эмоций и желаний. Конечно, такой «боевой» опыт в некотором смысле приобретается благодаря атакам со стороны Животного разума, который вызывает на себя духовно пробуждающийся человек. Сознание становится полем битвы. Но результат победы того стоит, ведь человек пробуждает в себе духовные силы, укрепляется в них, глубже понимает реальность и смысл своего существования и начинает осознанно стремиться к Богу, в Духовный мир, то есть в Вечность.

Духовная сила, данная человеку, огромна. Если большинство людей в современном обществе смогут осознать эту простую Истину, поймут всю бренность и временность окружающей их материи и начнут духовно пробуждаться, то это неизменно скажется на всём человеческом обществе в целом и монада перевернётся. Вот тогда и наступит то золотое тысячелетие, о котором испокон веков мечтают люди.

Анастасия:Всё начинается с первого шага в духовном направлении индивида, как единицы структуры этого общества. Поэтому для каждого человека важно знать свою истинную природу, то, перед чем бессилен Животный разум, как отслеживать его проявления в себе и не допускать его доминации и насилия над своей Личностью.

Ригден:Совершенно верно и это гораздо проще, чем людям кажется, когда они находятся в состоянии духовного бездействия. Человеку нужно просто не позволять Воле Животного разума становиться его реальностью.

Но вернёмся к нашему разговору касательно материальных жертвоприношений. Знания о существовании коллективного и индивидуального разума также присутствовали в обществе того времени как неотъемлемая часть духовных знаний. Понимание своей двойственной природы помогало человеку совершить осознанный выбор, какому из начал (Духовному или Животному) посвятить свою скоротечную жизнь и чьей Воле служить. Кстати, на основе исконных Знаний о коллективных и индивидуальных разумах позже и начали развиваться те же архаичные верования: тотемизм, анимизм, фетишизм, аниматизм, шаманизм. Например, тотемизм. Изначально тотем вообще обозначал определённый знак, через который человек, владеющий духовными Знаниями, мог влиять на природные стихии, процессы, животный мир, то есть на материю. И уже гораздо позже, из-за соблазна людей магическими практиками, роста доминации в сообществе Животного начала, желания достигнуть изобилия и материального благополучия, люди перевернули всё это в культ тотема, в целый комплекс верований в сверхъестественное «родство» между племенами и определёнными тотемами (животными, растениями, явлениями природы, неодушевлёнными предметами). И опять-таки на чём был сделан акцент? На прошении людей, чтобы Животный разум «поделился с ними силой», то есть сверхъестественной силой для достижения каких-то земных благ, для наделения их властью над другими людьми и так далее. Как известно, подобное притягивает подобное.

Так же возникли магия, анимизм (вера в духов и потусторонних существ), фетишизм (поклонение неодушевлённым предметам — фетишам, наделённым, по мнению людей, сверхъестественными силами). Так же появились аниматизм (культ-поклонение безличной, сверхъестественной силе, определяющей, по представлениям людей, жизненные процессы в природе, например, успех в охоте, на войне, получение лучшего урожая и так далее), шаманизм (основанный на культе духов, вере в сверхъестественное общение служителя культа — шамана — с духами). Эти культы сформировались когда-то на основе духовных знаний, после того, как начались подмены от Животного начала, зарождение жречества, борьба за власть. В них Знания о законах материи стали применяться в пользу системы Животного разума. То есть среди людей пошло поклонение и подражание «сильнейшему», его обожествление, создание ореола неприкосновенности. А в отдельных случаях даже поедание «сильнейшего», как считалось в некоторых культах, дабы уподобиться ему и приобрести его силу. Более того, представителям подобных верований было свойственно агрессивное отношение к любым инакомыслящим, всячески поощрялось нападение на «врагов» (людей, почитавших другие культы), их уничтожение. Ну, а цели совершения обрядов подобных культов говорили сами за себя: обогащение, то есть приумножение материальных благ, гарантирование плодородия земли и людей, благосклонность стихий, которые достигались за счёт заключения со «сверхъестественными силами» договора (зачастую на крови), скреплённого жертвоприношениями.

Анастасия:Другими словами, всё это те же самые действия, которые характерны для материального существа (или массы), находящегося под влиянием Воли Животного разума.

Ригден:И всё это работало: стихии обходили стороной селения, природа дарила хорошие урожаи, люди, просящие в своих «молитвах» силы и ловкости в материальном мире, наделялись этими и другими желаемыми качествами. В общем, во многих случаях люди получали от материи те блага, которые они просили взамен своей «молитвы» по вере (главенствующему выбору) и материальной жертвы тому месту, где они проживали.

Но какова на самом деле была плата Личностей за предоставление их смертному телу этих временных, земных благ Волей Животного разума?! Люди же во время свершения даже самого безобидного «священного ритуала» затрачивали на это силу своей веры, своих внутренних, созидающих глубинных чувств, которые изначально предназначены для слияния Личности и Души, освобождения из плена материи. Иначе никакого бы эффекта не произошло в материальном мире. Подобные людские материальные желания вместе с повышением комфорта и условий существования, накоплением богатств способствовали лишь укреплению Животного начала в человеке, большему соблазну, привлекательности обладания «сверхъестественными силами», разделениям и распрям среди людей, зарождению институтов политической и жреческой власти. Ведь единоличное обладание той или иной силой приводило к разделению на кланы, конфликтам и междоусобицам, порой доводящим людей до бессмысленного уничтожения даже своей семьи, когда сыновья шли против отцов из-за своей веры в силу тотема соседнего племени.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Page 26

Но нужно сказать, что вопреки такому поклонению и жертвоприношению Животному разуму материи, всё-таки пробивались духовные ростки, то есть были и люди, интуитивно искавшие исконные духовные Знания в своей вере, жаждавшие мира, добра и объединения. Ведь наряду с культом у каждого народа существовала ещё и богатая мифология о происхождении мира и человека, которая также изначально основывалась на едином для всех народов духовном зерне исконных Знаний.

Были, конечно, и мирные племена, которые использовали исконные Знания в основном для своего духовного развития, то есть по назначению. Они жили скромно, с пониманием временности и быстротечности своей жизни, что она дана для духовного преобразования человека, «подготовки к жизни иной, вечной». Эти люди добывали необходимое пропитание для своего племени физическим трудом, не тратя на это свою ценную силу (которая есть глубокие внутренние чувства, основанные на искренней вере), предназначенную для духовного развития. В отношении материального мира они задействовали эту уникальную силу только в крайне редких случаях, например, когда грозила реальная опасность от непредвиденно разбушевавшейся природной стихии, способной уничтожить всё их племя.

Да и социальная организация у них была лучше, чем у современного человечества. Они жили группами, дружили между собой. У них не было вождей, но были опытные люди, которые хранили духовные, магические, врачебные знания и передавали их наиболее талантливой в духовном отношении молодёжи. Самый опытный в этих вопросах человек считался всеми признанным главой и избирался исключительно по согласованию всей общиной. Каждый мог обратиться к нему за важным советом. Причём этот человек не имел в группе особых привилегий и власти и жил, как все.

Кстати говоря, потомки некоторых из этих народов живут и сейчас с той же самой социальной организацией. При этом они находятся в гораздо худших условиях жизни, чем люди в «цивилизованных», точнее сказать, в более комфортных, материально обеспеченных странах. Но это им не мешает жить в своём сообществе по-человечески. Было бы желание! Например, те же бушмены — африканские народы, говорящие на древнейших койсанских щёлкающих языках. Те самые, которые в древности вели записи в наскальных изображениях. Кстати, название «койсанские щёлкающие языки» является чисто условным. Слово «койсанский» есть производное от слова «кой» (Khoi) означающего «человек», что в свою очередь употреблялось как обозначение самоназвания африканской народности Khoi-Khoin (также говорящей на щёлкающем языке), что означает «люди людей» или же «настоящие люди».

Анастасия:Да, занятное сопоставление: «настоящие люди» разговаривали на щёлкающем языке, очевидно являющимся отголоском «птичьего языка», о котором вы когда-то упоминали, как о первом праязыке народов. Настоящий Человек он и в древности был Человек! Как говорится, настоящие люди это не те, что красиво говорят, а те, что правильно живут.

Ригден:Совершенно верно. Недавно в нашем разговоре было упомянуто о народе айны, являющимся древнейшим населением Японских островов. Этот народ с европейскими чертами лица когда-то давным-давно пришёл туда с территорий, на которых ныне располагается современная Россия. Так вот, в переводе с японского языка «айну» (русская транскрипция слова) буквально тоже означает «настоящий человек». Конечно, не могу сказать, что современные их потомки сохранили все те знания, мифологию и социальную организацию, которая была у их далёких предков. Но обрати внимание на их национальную одежду, и ты увидишь знакомые тебе знаки и символы, которые поведают о многом.

Анастасия:Интересно… Вот так архаичные верования! Рассказывая о знаках и символах, вы практически устранили серьёзные пробелы науки, «белые пятна» в вопросе генезиса архаичных верований. Ведь среди учёных идёт бесконечная полемика по этому вопросу уже не одно столетие.

Многие же склоняются к мнению, что всё это было «недоразумение дикаря», связанное с умственным складом первобытного человека. Но понимают, что в этом «зародыше» заключаются практически все главные элементы будущих мировых религий (повлиявших по неизвестной им причине на массы людей), в том числе и по части жертвоприношения.

Ригден (усмехнулся): «Недоразумение дикаря»?! Да современный человек ничем не отличается от «первобытного человека»: ни устройством мозга, ни мышлением со своими множественными желаниями Животного начала, ни порывами Духовного начала. Как всё было, так и осталось до сих пор на грани Выбора.

Анастасия:Вы правы, человеку всегда мешает понять Истину собственная гордыня. В каждом веке можно найти «учёных мужей», которые превозносили до небес достижения своих современников, критикуя уровень развития предыдущих поколений. Хотя в следующем веке эти громкие заявления осуждали уже их потомки. Мало кто непредвзято обращал внимание на занимательные факты о духовном развитии человека из далёкого прошлого.

А что касательно социальной организации мирных племён, о которой вы упомянули, то тут действительно есть чему поучиться современным людям. Особенно примечательно, что все жили дружно, и самый опытный человек активно помогал людям бескорыстно, живя по идеологии Добра, не имея в общине ни привилегий, ни власти. В общем, что он жил, как и весь его народ. Хороший образец для тех людей, кто сегодня считает себя вождями и жрецами, то есть политиками и священнослужителями. Я думаю, любой здравомыслящий народ пожелал бы такую социальную организацию. Любопытное сравнение, если в прошлом опытный человек, живя как все, на практике помогал обществу своими знаниями, индивидуально работая с людьми, то в современном мире жрецы и политики мало того, что существуют обособленно от народа, так ещё и пытаются укрепить свою власть через массовые настроения путём различных обещаний. Хотя по факту, если проследить исторические примеры даже тысячелетней давности, никто этих обещаний никогда не исполнял. Для жрецов и политиков это всего лишь древняя игра в посулы, основанная на вере людей.

Ригден:Надо просто понимать, почему так происходит и почему общество само поддерживает этот процесс, всякий раз наступая на одни и те же грабли. Всё это предсказуемое действие при доминации в обществе потребительского формата мышления. Что такое обещания политиков и жрецов? Для власть имущих — это всего лишь метод манипулирования массовым, то есть общественным настроением. Это игра на желаниях и стремлениях, подчёркиваю, масс, шаблоны мышления которых как раз и формируются при помощи СМИ, принадлежащих власть имущим. Для масс обещания и заверения политиков и жрецов — это выраженный потребительский формат, который ничего общего не имеет не только с истинной духовностью, но и с банальным выполнением обещанного. То, что массам пообещали «безвозмездно дать или предоставить», то уже люди мысленно считают своим и живут этой иллюзией надежды. Речь здесь идёт исключительно о личной выгоде, которая затрагивает их материальные интересы. Зная это потребительское желание людей, жрецы и политики просто манипулируют настроениями в массах.

Например, пока люди живут надеждами на то, что жрецы и политики будут выполнять свои обещания, последние спокойно занимаются своими делами. Как только в обществе назревает недовольство и у людей заканчивается терпение, тут же разворачивается политический театр действий. В обществе с помощью тех же жрецов и политиков начинается разжигание негативных настроений. Из их кругов пускаются слухи о том, кто именно обманывает народ и виноват во всех бедах (причём фокусируют народный гнев на какой-нибудь очередной пешке политиков и жрецов), кто якобы не исполняет своих обещаний и у кого слова расходятся с делом (а последнее всегда воспринимается людьми как предательство их потребностей). В результате власть имущие с помощью СМИ быстро доводят массы до критической точки, происходит эмоциональный взрыв. Жрецы и политики убирают одну свою пешку и ставят на её место другую, которая точно так же начинает бросаться обещаниями и заверениями для народа, приобретая себе популярность через веру самих людей. И опять это то же самое кружение мыслей от Животного начала у людей начинается по новому кругу.

Анастасия:Получается, руководство любой страны в мире, по сути, соответствует потребительским воззрениям своего народа. Другими словами, когда в предвыборной кампании какой-то кандидат или организация заявляют, что помогут осуществить притязания масс, то люди спешат проголосовать именно за исполнение своих желаний от Животного начала. А после выборов просто в людях поддерживается с помощью СМИ иллюзия, что их желания выполняются или будут выполнены «в ближайшее время». То есть происходит пролонгирование надежд и чаяний масс до определённого времени. И такая игра Животного разума происходит из поколения в поколение. Люди, выходит, таким образом перенаправляют силу своего внимания, то есть вместо реализации духовных потребностей своей Личности и Души растрачивают её в никуда. А потом просто сидят и ждут, что кто-то за них начнёт созидать их материальную и духовную жизнь. Вот это действительно подмена реальности Животным разумом.

Ригден:Совершенно верно. И такая подмена действий человека на его бездействие, в первую очередь в духовных вопросах, началась именно с создания религии как таковой. В частности, с развитием института жречества, когда духовные основы стали подменяться материальными воззрениями и посулами. Жрецы использовали то обстоятельство, что люди, занимающиеся духовным самосовершенствованием, жили ожиданием духовного освобождения, будущего блаженства в ином мире. На этой основе жрецы создали систему религии, которую позже у них заимствовали для создания своей системы политики. То есть сначала жрецы убеждениями и внушениями формировали у людей устойчивое мнение, что человек сам по себе духовно слаб и «грешен» и без помощи жрецов не имеет возможности достигнуть духовной свободы. Они внушили массам, что человек может получить духовную свободу только в том случае, если будет раболепно исполнять волю жрецов, их ритуалы и спонсировать их всю свою сознательную жизнь. Другими словами, внушалось, что духовного освобождения люди не смогут достичь при самостоятельной работе над собой, а только благодаря посредникам — жрецам. Однако запуская механизм влияния на массы, жрецы тут же внушали людям идею об «отсрочке» на осуществление притязаний, отодвигая реализацию их духовного желания на неопределённый срок. Например, в эсхатологических религиях и верованиях, чтобы привязать людей именно к своей религии, жрецы использовали информацию о последнем «Судном дне» существования мира, которую они почерпнули из других древних религий. Однако верующим о древних упоминаниях в других религиях ничего не говорилось, а лишь внушалось, что только пребывая в этой религии, безвозмездно служа её жрецам всю свою жизнь, они обязательно когда-нибудь спасутся. Таким образом, жрецы поддерживали свою власть обещаниями грядущего для людей послесмертного блаженства, которые фактически есть пустая иллюзия, так как без реальной духовной работы над собой у Личности нет будущего.

В политической системе лишь заменили духовные стремления людей материальными желаниями и обещаниями вместо вечности некой иллюзорной свободы «в ближайшем будущем». Только политики, в отличие от жрецов, постоянно внушают, что без них люди не смогут построить по-настоящему свободное и безопасное общество с хорошим материальным достатком и равноправием. Они формируют у людей веру в хорошего «царя» (политика), который обеспечит им счастливое будущее, и постоянно подрывают веру в жизнь, которую общество способно построить само без политиков и жрецов. Поэтому и жрецы, и политики заинтересованы в потребительском развитии общества, дабы не утратить свою власть над ним. В противном случае, мировое общество может консолидироваться и выбрать вектор в сторону истинного духовного развития, что естественным образом отвергнет систему политической и жреческой власти за ненадобностью.

Анастасия:Глядя на современный мир, возникает вопрос, а с какой доминацией в сознании люди придумывают политические, религиозные теории и внедряют их в массы?

Ригден:Существенный вопрос. Тем, кто хочет найти на него ответ следует внимательнее присмотреться к современному обществу, к его доминирующим ценностям. Ведь жертвоприношения единому Животному разуму как были, так и остались. Людей поедает гордыня, в них доминирует и легко ими управляет Животное начало (как единица, входящая в структуру Животного разума), внушая гордость за «индивидуальный разум». И самое печальное, что современные люди настолько преисполнены этими качествами Животного начала, что не замечают очевидного, убеждая друг друга в одном и том же (кружение мыслей по кругу), что духовного мира нет, есть только материальный, видимый ими мир, «рай в теле». То есть люди чуждое их духовной природе воспринимают как истинное, тиражируя ту информацию, которой подпитывают их мировоззрение жрецы и политики.

Вследствие чего большинством в обществе избрана жизнь по законам Животного разума: то же поклонение, подражание сильнейшему в этом материальном мире (неважно люди это, страны, организации, тайные ордена, жрецы, политики, борющиеся за достижение большей власти), преследующему исключительно материальные цели. Достаточно проследить, насколько в мире люди разобщены между собой, как политики и жрецы развязывают войны ради своей прибыли и власти, заключая «договора на крови» и принося миллионы человеческих жизней в жертву ради собственной выгоды, успеха и благополучия своих потомков. Как огромные толпы людей быстро заводятся на агрессию и управляются коллективным Животным разумом, подобно стадам животных. Как люди, пытаясь устроиться в жизни, «прогибаются» перед вышестоящим руководством, чтобы получить себе что-то большее, лучшее, дают взятки, идут на сделки с совестью, ради материальных выгод, гарантий успеха своего бизнеса, лучшего материального обеспечения своего потомства. А в старости готовы принести любую «жертву», чтобы получить себе здоровье и былую власть над кем-то. Словом, живут по жёстким законам материи, единого Животного разума.

Ведь чтобы что-то получить в материальном мире, надо что-то ценное отдать — в этом и суть жертвоприношения в сфере Животного разума. Так вот человек отдаёт самое ценное, что у него есть, то, ради чего родился на этот свет. Он растрачивает силу, предназначенную для достижения Вечности, в пустоту — для достижения кратковременной, мимолётной иллюзии, в то, что завтра станет прахом, а для него — крахом. Он расточает силу своего внимания, глубокие чувства своей искренней внутренней веры, предназначенные для духовного развития в течение жизни, слияния его Личности с Душой, спасения в Вечности на достижение своих временных, глупых мечтаний о власти, здоровье, богатстве, успехе в материальном мире. Тем самым человек совершает, по сути, преступление по отношению к себе, к своей Душе, которое надолго его отягощает и после смерти физического тела. Ведь хуже этого ничего не может быть! Оттого и страдает человек в течение всей своей жизни, даже не понимая истинной причины своих душевных мучений, списывая всё на внешние факторы и окружение. Но выбор, есть выбор. Чему человек отдаёт предпочтение в своей скоротечной жизни, то он и получает.

Как я уже упоминал, Иисус Христос говорил: «По вере вашей да будет вам». Жрецы, конечно, из Него сделали себе штучный товар, «искупительную жертву за грехи человечества». Но Иисус Христос был и остаётся великой Духовной Сущностью, одним из тех, кто обладал огромной силой Духовного мира (мира Бога), способной преобразовать любую материю. Творя какое-либо чудо, которое просили люди, Он говорил: «По вере вашей да будет вам». Одни молили его о здоровье (исцелении от болезни) и получали его, другие — о пище, третьи — об улове, четвёртые — о воскрешении физического тела. А вот разбойник, который висел рядом с Иисусом на кресте, страдающий от голода, истязаний, пребывающий в предсмертных муках тела своего, попросил Христа лишь о спасении Души своей. И этому Человеку было даровано духовное освобождение Тем, кто истинно близок к Богу в вечном мире Его. Только жрецы в канонических Евангелиях эту истину представили по-иному, вводя для паствы понятие воскрешения в теле и опуская подробности о реинкарнациях и освобождении Души, о которых рассказывал Иисус людям в своём Учении. Поэтому и уничтожались жрецами истинные последователи Христа, те, кто вопреки жреческим религиям помнил и хранил Его Учение в духовной чистоте. Например, достаточно упомянуть о безжалостном преследовании и истреблении огнём и мечом гностиков (в I–III века нашей эры), катаров (в XI–XIII века нашей эры), которые хранили знания о реинкарнации Души, о двойственной природе человека, о его Сущностях, о роли Женского начала в сотворении мира, о силе знаков и символов и многое другое, что пытались стереть жрецы из памяти народов.

Анастасия:Да, действительно по вере вашей да будет вам.

Ригден:И ныне люди идут в храм, но о чём просят Бога, о чём они молятся? О том же здоровье, благополучии, богатстве, успехе и материальных благах для себя и своих близких! Всё то же жертвоприношение и служение единому Животному разуму, обращение к власти тайных потусторонних, сверхъестественных сил для достижения материальных целей, ублажения своего бренного тела. Ведь сейчас практически в каждой религии есть молитвы, обращения к святым, богам, духам, которые якобы помогают при лечении той или иной болезни, при совершении человеческих дел в материальном мире, приносят успех в тех или иных житейских вопросах. А что для этого от человека требуется? Всего лишь помолиться (то есть, задействовать свои внутренние глубинные чувства веры) о своих проблемах в этом мире, о материальной нужде, пожертво вать средства данному храму (точнее тем, в чьём владении находится этот храм). Жрецы даже составили целые списки с подробным предписанием, что делать верующим и как, кому, при какой человеческой необходимости молиться. И только в конце этого списка можно найти небольшую приписку, что, конечно же, можно помолиться и о приливе душевных сил, спасении Души. Но чему уделит внимание человек, глядя на этот длинный список перечня желаний его задней и боковых Сущностей?

Анастасия:Да, не зря, очевидно, на «Суде Осириса» в древнеегипетском папирусе, где все эти Сущности выставлены друг за другом в определённой последовательности, Передняя сущность (фигура с головой сокола) стоит последней в этой «очереди» человеческих желаний и прошений за прожитую жизнь.

Ригден:К сожалению, по прошествии времён пока ничего в этом вопросе не изменилось и в отношении индивида, и, как следствие, в отношении общества в целом. Современному человеку надо понимать, что к какой бы религии он не принадлежал или вовсе считал себя вне религии, самостоятельно идущим по духовному пути, нужно молить только о спасении Души своей и реально работать над собой в каждом дне. Нужно положить на алтарь своей жизни своё Животное начало, отказываясь от множества его желаний и иллюзорных помыслов. Ибо это единственная жертва, угодная Богу (какими бы эпитетами люди Его не именовали), открывающая человеку духовный путь в Его мир.

Анастасия:Судя по письмам читателей, которые состоят в рядах верующих различных религий, людей волнует ещё такой момент в отношении спасения Души. Ведь многие усердно молятся не только о своём здоровье или исцелении своих близких, но и о спасении душ всех людей, считая эгоистичным даже саму мысль о спасении лишь своей Души. Правильно это или нет? Кстати говоря, читатели также отмечают, что они встречают немало и тех, кто с пафосом рассуждает о спасении мира и человечества, но при этом не утруждает себя работой над собственным духовным преображением.

Ригден:Человек всегда уподобляется кому-то, кто служит для него примером для подражания. Он склонен предаваться гордыни, что также может молиться о ком-то, хотя при этом является духовно незрелым существом. И таких людей много. Я бы их сравнил с рыбаками, которые зимой по неразумению своему зашли на середину реки и провалились под лёд. Тонущие рыбаки — это состояние, в котором находится современное человечество. Многие при этом, идя ко дну и не предпринимая даже попыток к собственному спасению, глупо тратят силы и время на размышления о том, как они будут спасать других. Но как может тот, кто тонет сам, спасти остальных? Ведь для того, чтобы спасти кого-то, необходимо вначале самому выбраться на крепкий лёд, а ещё лучше на берег, а потом уже спасать остальных. Суть Истины проста: спасись вначале сам, прежде чем спасать других.

Даже если все люди на Земле будут молиться о спасении Души одного человека, а тот человек сам меняться не захочет, то все эти молитвы и затраты духовных сил будут пустыми. Никто не отмолит накопленные «грехи» Личности и субличностей. Только сам человек, изменившись внутренне и начав работать над собой, сможет реальными действиями достичь слияния своей Личности с Душой, стать Духовным Существом и обрести истинное спасение в Вечности.

Вымолить здоровье кому-то люди конечно могут, равно как богатство и успех, но тем самым они будут уменьшать свой шанс спасти себя и свою Душу, по сути, неразумно разменивая Вечность на прах. Ведь чему отдал предпочтение, то и получил. Либо ты жертвуешь духовным (вечным), либо животным (кратковременным) — таков выбор в скоротечной жизни Личности. Если же человек, пребывая в молитве, возносит прошения к Богу о благах тленных и земных (от здравия тела до богатства материального), то этим самым он, по сути, губит свою Личность, свою Душу. Даже молясь с благими намерениями за здоровье своих близких, разве он приносит пользу их Душе, тем более своей Душе? Нельзя просить у Бога о чём-либо материальном, потому что на самом деле ты будешь вкладывать свою духовную силу в просьбы к материальному миру. И будут давать те, кто хозяйничает в этом мире, нашёптывая тебе желания от Животного начала. Тебе всё дадут, то малое, что ты просишь, но гораздо большее у тебя отнимется. И Бог здесь ни причём. Ведь ты сам делаешь выбор в пользу материи и своим выбором губишь свою духовную судьбу, разменивая Вечность на смертное мгновение.

Анастасия:В подавляющем большинстве люди молятся именно о здоровье просто по незнанию, ссылаясь на то, что так делали их предки, но больше из-за страха перед неизвестностью, утратой жизни. Я и сама когда-то по молодости лет пережила этот панический ужас от Животного начала, и прекрасно понимаю состояние таких людей. Но на самом деле, если непредвзято судить о событиях тех лет, то наличие проблемы со здоровьем на тот момент помогло мне в корне изменить моё отношение к жизни. Это подтолкнуло меня к поиску альтернативных решений, что в конечном итоге привело к вам и к открытию духовного мира, благодаря вашим знаниям. Эта встреча повлияла на всю мою дальнейшую судьбу, изменила жизнь и, судя по многочисленным письмам читателей, не только мою. Но я встретила вас в своей жизни, а как же быть другим людям?

Ригден:На самом деле в жизни человека все обстоятельства (и плохие, и хорошие) даются по силе его, и даются они для того, чтобы человек что-то понял, преодолел себя, так или иначе, столкнулся с духовными знаниями. А уж с какой доминацией в своём сознании он будет воспринимать эти обстоятельства — это уже его личный выбор, от которого в конечном итоге и зависит дальнейшая (послесмертная) судьба его Личности.

Ситуации в жизни случаются разные. Бывает, что в человеке ещё полно жизненных сил и энергии, а его неожиданно постигает смертельное заболевание. Как правило, узнав об этом, человек начинает с одной стороны, переоценивать свою жизнь, с другой стороны — впадать в отчаяние, поддаваясь на провокационные мысли от Животного начала. Ведь Животное начало всегда рисует человеку одну и ту же иллюзию, что он будет жить долгодолго. Люди зачастую не осознают скоротечности времени, необходимости и важности духовной работы над собой. Но правда жизни в том, что человек не только смертен, он внезапно смертен. На самом деле у него нет времени «на потом», у него есть только «здесь и сейчас» в этом изменчивом материальном мире.

Если исход очевиден и шансов нет, то даже в таких случаях не стоит отчаиваться. Нужно не сдаваться, продолжать бороться за жизнь. Но главное, вдвойне приложить усилия к заботе о своей Душе, к духовной работе над собой, помощи другим лю дям в понимании настоящих ценностей жизни и скоротечности отведённого жизненного времени. Если это смог осознать сам — помоги другому. Ведь помогая другим людям, в духовном смысле ты помогаешь и себе. Таким образом, ты можешь помочь себе гораздо больше, чем врач, временно спасающий твоё материальное тело. А смерть она ведь и есть смерть, так или иначе, раньше или позже, но она будет неизбежна для любого человека. Важно не количество прожитых лет, а качество прожитой жизни в духовном отношении. Один может прожить и сто двадцать лет бесполезной жизнью эгоиста, а другой всего лишь двадцать лет и один год, но качественной духовной жизнью, жизнью настоящего Человека. И разница в их послесмертной судьбе будет огромна. Ведь со смертью тела жизнь не заканчивается. Человеку, у которого совсем не осталось жизненного времени, важно заслужить, если не спасение своей Личности и Души, то хотя бы Покой.

Анастасия:Покой?

Ригден:Да. Если человеку в конце его жизни внезапно открылась Истина, но, по сути, он следовал ей неосознанно всю свою жизнь, то у него есть шанс, имея Знания, даже в остатке жизненного времени совершить рывок в своём духовном развитии и заработать, если не спасение Души, то хотя бы Покой. Последнее означает, что если человеку за его духовные труды будет суждён Покой, то его нынешняя Личность, став субличностью, будет блокирована от своих страданий, хотя и не лишена безмолвного созерцания жизненного пути новой Личности, её тягот и ошибок. Ведь при перерождении, образно говоря, вместе с машиной (телом) меняется и водитель, который при неумелой жизненной езде приносит крайнее неудобство всем своим безмолвным пассажирам (субличностям). Кстати говоря, на основе отголосков Знаний о Покое людьми и сотворены различные послесмертные ритуалы, например, отпевания усопшего и так далее. Но дело в том, что этот Покой надо заслужить самому человеку ещё при жизни.

Бывают, конечно, и другие случаи, когда человек в рассвете жизненных сил узнаёт об Истине, но отвергает её, соблазнившись иллюзиями материального мира. Однако время пролетает быстро. В конце жизненного пути, как правило, таких людей постигает разочарование, ибо проявляется и ложь иллюзий относительно мира, и подмены от Животного начала. И рад бы человек окунуться в Истину, да проиграна его война и более недоступен Покой.

Так что, людям просто нужно обрести понимание: материи — материальное, духовному — духовное. Если у человека есть материальные проблемы, в том числе проблемы со здоровьем, их надо решать с помощью обычных средств, а не концентрировать на этом всё своё внимание и привлекать свои уникальные внутренние силы, предназначенные для духовного спасения. Вопросы о здоровье как раз и относятся к дисциплине ума, к обузданию непомерных желаний своего Животного начала.

Все болезни лечатся знанием. Если у человека уже есть серьёзная проблема со здоровьем, пожалуйста, есть врачи, специалисты по различным заболеваниям. Современная медицина, как наука, на сегодняшний день настолько расширила свои возможности в области генетики, фармакологии, биотехнологий, что фактически стали излечимы многие заболевания и даже те, о которых сегодня говорят, что они неизлечимы. Более того, современная медицина позволяет бороться даже с таким заболеванием, как старость.

Анастасия:Пролонгирование биологической жизни человека за видовой предел, то есть увеличение жизни на длительный срок?! Да-а-а, результаты ваших уникальных экспериментов я до сих пор не могу забыть!

Ригден:Ну, я сейчас не об этом, а о возможностях сегодняшней медицины…

Анастасия:Признаюсь, меня весьма поразили ваши научные изыскания в этих вопросах, особенно эксперименты по пролонгированию жизни лабораторным животным. Причём удивило то, что при составлении этого препарата вы использовали простые, доступные для массового изготовления ингредиенты. Как тогда ещё наш общий знакомый назвал его в шутку — хронопротектор! Как говорится, в каждой шутке есть доля шутки. Ваш экспериментальный препарат — это же действительно защита от времени. Ведь результаты вашего эксперимента, по сути, доказывают, что уже сейчас человеку реально можно продлить жизнь минимум до 200 лет, а максимум, в перспективе, учитывая функциональные возможности человеческого мозга, — до 1000 лет!

Ригден:Можно, причём без биологического старения. А смысл?! Где виден прямой путь, толку-то ехать по кривой.

Анастасия:Ну, как же… Насколько я помню, лабораторные животные в начале эксперимента имели биологический возраст выше среднего, равного в перерасчёте на человеческий возраст 65 годам. А уже через несколько месяцев, вследствие общей регенерации организма, последовавшей после всего лишь трёх повторных введений препарата, биологический возраст лабораторных животных соответствовал человеческим 35–40 годам. И главное, что сохранялся таковым вплоть до выведения животных из эксперимента.

Ригден:Да, животные были выведены из эксперимента, когда их реальный возраст превысил видовой предел более чем в два раза… Ну и что?

Анастасия:Это же более 200 лет в переводе на человеческий возраст! А если бы животные продолжали получать эти, так сказать, «хронопротекторы» и далее, то смогли бы прожить намного больше.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

studopedia.ru

Крест — украденный символ (2)

Ещё одна функция креста, исходящая из его символического значения — значения смерти, прочно укрепилась в народном быту. Это водружение креста на человеческие могилы. Как видно, эта функция прямо истекает из значения креста, который в данных обстоятельствах символизирует — здесь смерть, здесь лежит мёртвый человек.

Теперь рассмотрим, как в свете этого значения креста, выглядят многие ритуалы и способы применения креста как символа смерти.

Кроме кладбищ, кресты в наше время устанавливаются на христианских храмах и церквях. Характерным свойством многих христианских храмов, как вы, наверное, знаете, является присутствие в них человеческих останков — мощей.В этом смысле чисто символически христианский храм представляет из себя как бы могилу, место погребения, что уже достаточно для помещения над ним креста — символа смерти. Но в храме находятся и живые люди. Что же они там делают? Они готовятся к смерти. Они пытаются искупить грехи, чтобы после смерти получить некоторые выгоды.

Даже если они не владеют техникой умерщвления плоти, они придают особое значение моменту смерти, так как он является для них особым моментом — началом существования после смерти. В некотором смысле можно сказать, что они уже наполовину мертвы, а храм, увенчанный крестом, является для них своего рода выросшей из земли общей могилой — переходным мостиком с этого света на тот.

Задумайтесь теперь, что происходит, когда человек «осеняет себя крестным знамением», или хуже того, надевает этот символ мучительной смерти на себя. Этим человек показывает другим людям, что он как бы мёртв или стремится умереть, так как земная жизнь для него явление, в общем-то, незначительное в сравнении с предстоящей после смерти вечностью, «смертельной вечности».

Задумайтесь над тем, что происходит, когда священник крестит вашего ребёнка, налагая на него символ смерти.

Таким образом, можно достоверно заключить, что сооружения и люди, несущие на себе символ креста, с помощью этого символа показывают, что они не принадлежат уже миру живых, а принадлежат миру мёртвых.

Таблица

Символ

Значение

Анкх — Древнеегипетский крест. Символ жизни
Кельтский крест — Равнолучевой крест с кругом. Является характерным символом кельтского христианства, хотя имеет более древние языческие корни.
Греческий крест — Греческим крестом называют крест, у которого линии имеют равную длину, перпендикулярны друг другу и пересекаются в середине.
Латинский крест — Латинским крестом (лат. Crux immissa, Crux capitata) называют такой крест, у которого поперечная линия делится вертикальной пополам, причём поперечная линия находится выше середины вертикальной линии. Обычно он ассоциируется с распятием Иисуса Христа, то есть, тем самым, с христианством в целом.До Иисуса таким символом обозначался, кроме всего прочего, посох Аполлона — бога солнца, сына Зевса; такой символ нередко чеканили на древнегреческих монетах.С четвёртого века нашей эры латинский крест стал тем, с чем он ассоциируется сейчас — символом христианства. Сегодня он также ассоциируется со смертью, виной (нести крест), кроме того — с воскрешением, возрождением, спасением и вечной жизнью (после смерти). В генеалогии латинским крестом обозначают кончину и дату смерти. В России среди православных латинский крест зачастую считался несовершенным и презрительно назывался «крыж» (от польск.krzyz — крест, и ассоциировано с крыжить — обрезать, обрубать).
Крест Апостола Петра / Перевёрнутый крест — Крестом Апостола Петра называют перевёрнутый латинский крест. Апостол Пётр принял мученическую кончину в 67 годучерез распятие вниз головой. Это событие художественно описано Генриком Сенкевичем в книге «Камо грядеши». Данный символ изображён на троне Папы Римского, полагаемого переемником апостола. Но в то же самое время, перевёрнутый крест ассоциируется с антихристианством и сатанизмом.
Крест евангелистов — Символическое обозначение четырёх евангелистов: Матфея,Марка, Луки и Иоанна.
Архангельский крест — Архангельским крестом (крестом Голгофы, лат. Golgata cross) обозначали особый крест, который символизировал архангелов — высших существ, покровителей верующих людей в христианстве.
Литовский крест — Двойной шестиконечный крест с равновеликими перекладинами.
Лотарингский крест — Лотарингский крест (фр. Croix de Lorraine) — крест с двумя поперечинами. Иногда называется патриаршим крестом или архиепископальным крестом. Означает чин кардинала или архиепископа в католической церкви. Этот крест является также крестом Элладской православной церкви.
Папский Крест — Разновидность латинского креста, но с тремя поперечинами. Иногда такой крест называется западным тройным крестом.
Православный христианский крестПравославный христианский крест, который чаще всего используется Русской и Сербской православными церквями; содержит, кроме большой горизонтальной перекладины, ещё две. Верхняя символизирует табличку на кресте Христа с надписью «Иисус назарянин, царь иудейский» (ИНЦИ, или INRI на латыни). NИКА — Победитель. Нижняя косая перекладина — подпорка для ног Иисуса Христа, символизирует «мерило праведное», взвешивающее грехи и добродетели всех людей. Считается, что она наклонена в левую сторону, символизируя то, что покаявшийся разбойник, распятый по правую сторону от Христа, (первым) попал в рай, а разбойник, распятый по левую сторону, своим хулением Христа ещё более усугубил свою посмертную участь и попал в ад. Буквы ІС ХС являются христограммой, символизирующей имя Иисуса Христа.
Также на некоторых христианских крестах изображается внизу череп или череп с костями символизирует падшего Адама (включая его потомков).У молокан нижняя косая перекладина наклонена наоборот, в правую сторону.
Византийский крест
Армянский крест — Армянский крест — крест с неравной длиной и декоративными элементами на лучах. Сходные по форме кресты (с трилистно-квадратными завершениями и пр.) использовались с начала XVIII века в гербе армяно-католического сообществ амхитаристов, имеющего обители в Венеции и Вене.
Андреевский крест — Крест, на котором распяли апостола Андрея Первозванного, по преданию был Х-образным. Используется на флаге Российского военно-морского флота и Шотландии.
Тамплиерский крест — Тамплиерский крест — знак духовно-рыцарского ордена тамплиеров, основанного в Святой земле в 1119 году небольшой группой рыцарей во главе с Гуго де Пейном после Первого крестового похода. Один из первых по времени основания из религиозных военных орденов, наряду с госпитальерами.
Новгородский крест — Похожий на тамплиерский крест, включающий в центре увеличенный круг или ромбовидную фигуру. Подобная форма крестов является распространённой в землях древнего Новгорода. В других землях и среди иных традиций данная форма креста используется редко.
Мальтийский крест — Мальтийский крест (лат. Cross of Maltese) — знак могущественного рыцарского ордена госпитальеров-иоаннитов, основанного в XII веке в Палестине. Иногда называется крестом Святого Иоанна Иерусалимского или Георгиевским крестом. Символом рыцарей Мальтийского ордена стал белый восьмиконечный крест, восемь концов которого обозначали восемь блаженств, ожидающих праведника в загробном мире.
Укороченный лапчатый крест — Прямой равноконечный крест, вариант так называемого креста лат. Cross pattee. У этого креста, лучи сужаются к центру, но не имеют, в отличие от Мальтийского креста, вырезов на концах. Используется, в частности, в изображении Ордена Святого Георгия, Креста Виктории.
Болнисский крест — Тип крестов, наиболее широко известный и используемых в Грузии с V века. Используется повсеместно наравне с крестом Святой Нино.
Тевтонский крест — Крест Тевтонского ордена — знак духовно-рыцарского Тевтонского ордена, основанного в конце XII века. Столетиями позднее, на основе креста Тевтонского ордена, были созданы различные варианты широко известного военного ордена Железный крест. Также Железный крест и поныне изображается на военной технике, в качестве опознавательного знака, флагах и вымпелах ВС Германии.
Шварцкрест (черный крест) — Опознавательный знак Вооружённых сил Германии.
Балканский реже Balkenkreuz, тж. балочный крест — Второе название обусловлено использованием как опознавательного знака военной техники Германии с 1935 по 1945 гг.
Свастика — Крест с загнутыми концами («вращающийся»), направленными по часовой стрелке, либо против часовой стрелки. Древний и широко распространенный символ в культуре разных народов — свастика присутствовала на оружии, предметах повседневного быта, одежде, знамёнах и гербах, использовалась при оформлении храмов и домов. Свастика как символ имеет много значений, у большинства народов они были положительны до того, как она была скомпрометирована нацистами и отменена от использования. У древних народов свастика была символом движения жизни, Солнца, света, благополучия.
Направленная по часовой стрелке свастика — древний индийский символ, использующийся в индуизме, буддизме и джайнизме.
Руки Бога — Солярный Крест Славян, Rece Boga. Название и вид креста отсылает к культу Атон Ра, введёному Эхнатоном, в котором солнце изображалась с лучами-руками, идущими к каждому на земле.
Иерусалимский крест — Нанесён на флаг Грузии
Крест ордена Христа — Символ духовно-рыцарского ордена Христа.
Красный крест — Символ организации Красный Крест и службы Скорой медицинской помощи. Зелёный крест является символом аптек. Синий — ветеринарной службы.
Треф — Символ масти трефы (другое название «крести») в карточной колоде. Названа по кресту, изображаемому в виде трилистника. Слово заимствовано из французского, где trefle — клевер, в свою очередь от латинского trifolium — сложение tri «три» и folium «лист».
Крест святой Нины — Христианская реликвия, крест, сплетённый из виноградных лоз, который, по преданию, Богородица вручила святой Нине перед тем, как направить её в Грузию.
Тау-крест или Антониевский крест — T-образный крест. Крест Антония — крест Т-образной формы в честь основателя христианского монашества Антония. Согласно некоторым источникам, он жил 105 лет и 40 последних провел на горе Колзим неподалеку от Красного моря. Крест святого Антония также известен как лат. crux commissa, египетский или тау-крест. Франциск Ассизский сделал этот крест своей эмблемой в начале XIII века.
Баскский крест — Четыре лепестка, загнутые в форме, напоминающей свастику. В Стране басков распространены два варианта креста, с направлением вращения по часовой и против часовой стрелки.
Кантабрийский крест — Представляет собой раздвоенный андреевский крест с навершиями на концах перекладин.
По материалам сайта: http://www.studfiles.ru/preview/1870613/

Церковные идеологи и даже составители этимологических словарей утверждают, что слово «крестьянин» произошло от слова «христианин», а слово «крест» — от имени собственного — Христос (нем. Christ, Krist). Как видим, и здесь речь идёт о «заимствовании», на этот раз — из германского языка. Сталкиваясь с подобными интерпретациями, невольно задаешься вопросом: до какой же степени неграмотности надо дойти, чтобы утверждать подобные вещи?!

Всем нам хорошо знакомо слово «кремень» в значении твердого камня-минерала для высекания огня, использующегося в современных зажигалках. В старину, до появления серных спичек, огонь высекали огнивом из кремня с использованием трута.

Вторым названием огнива было «кресало» или «кресево». Под словом «кресать» подразумевалось высекать искры из кремня. Любопытно, что от этого же корня образовалось слово «кресить» в значении воскрешать или оживлять (высекать искру жизни):

«Игорева храброго полку не кресити (т.е. не воскресить)» («Слово о полку Игореве»).

Отсюда же пословицы: «Упрямого креси, а он в могилу лезет», «Не бывать ему на кресу (т.е. не ожить)» и т.д. Отсюда же «кресенье» — старинное название седьмого дня недели (ныне — воскресенье) и «кресень»(кресник) — древнее обозначение июня месяца.

Все приведённые выше слова происходят от древнерусского «крес» — огонь. Действительно, получаемый путём высекания искусственный жертвенный огонь-крес в глазах наших далёких предков как бы воскресал заново, оживал, возрождался, поэтому к нему относились с таким почтением. Нетрудно догадаться, что древнерусские слова «крес» (огонь) и «крест» (приспособление, с помощью которого он добывался) состоят в самом близком этимологическом родстве и по своей архаичности намного превосходят любые христианские толкования.

Обильно украшая крестами одежду, русские вышивальщицы вовсе не помышляли о прославлении символа христианской веры и уж тем более — орудия казни Иисуса: в их представлении он оставался древним знаком огня и Солнца. Так же несостоятельно утверждение церковников и этимологов-атеистов о происхождении слова «крестьянин» от слова «христианин»: и в этом случае мы имеем дело с элементарной подтасовкой понятий.

Против данной версии прежде всего говорит то, что «крестьянами» на Руси во все времена называли исключительно землепашцев и никогда — представителей знати, хотя и те, и другие придерживались одной христианской веры.

В этимологическом, лексическом и смысловом родстве слов «кресс», «крест» и «крестьянин» не приходится сомневаться. Подобно «огнищанину» (земледельцу), «крестьянин» был тесно связан с огнём-«кресом» и, естественно, с орудием его добывания — крестом. Не исключено, что связано это было с использовавшейся тогда огневой (подсечной) системой земледелия, при которой крестьянам приходилось выжигать и выкорчевывать лесные участки под пашню. Срубленный и спалённый таким образом лес назывался «огнище», отсюда — «огнищанин», т.е. землепашец.

В.И. Даль в своём словаре совершенно справедливо отождествляет слова «крестьяне» и «огнищане», поскольку смысловое значение их абсолютно одинаково и восходит к одному и тому же слову — «огонь-крес».

Признав официально крест как символ своего вероучения, христианская церковь превратила его в символ страдания и покорности. Ссылаясь на евангельские сказания о том, как Христос во искупление грехов человеческих безропотно нёс на себе позорный крест на гору Голгофу, а затем был распят на нём, духовенство внушает верующим, что все их страдания на земле являются, по сути дела, крестом Христовым, который возлагается на плечи каждого христианина.

И люди, которые верят этому учению, должны терпеливо нести на себе этот крест во имя спасения на «том свете». Нетрудно видеть, что эти утверждения церковников имеют определённую цель — заставить людей уверовать в необходимость рабской покорности «судьбе», которую для них готовят другие, ослабить волю народа, заставить их смириться со своим положением, отвлечь от борьбы за переустройство общества, за своё счастье на земле, за созидание на земле Царства Божиего, благовествование о котором и является основой учения Иисуса, которое было подменено чем-то иным, ставшим основной исторически сложившегося христианства.

Ведь Церковь учит так:

«1. Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна.

5. И воскресшаго в третий день по Писанием.

6. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

7. И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.

8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящего, Иже с Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки.

9. Во едину Святую, Соборную и Апостольскуо Церковь.

10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.

11. Чаю воскресения мертвых,

12. и жизни будущаго века. Аминь».

По своему существу Никейский символ веры — пересказ биографических повествований Нового Завета своими словами в меру совестливости и понимания, т.е. он — предание старцев, из которого исключены все слова самого Христа, рассыпанные авторами канонических Евангелий по своим текстам. Вследствие этого Никейский символ веры должно было начинать словами: «Верую в предания старцев — отцов церкви, — которые учат, что я…» (стих 9 в нём об этом же) и далее по тексту Символа вhры.

Устранение из Символа веры речей самого Христа не может не иметь религиозных и внутриобщественных последствий для обществ, чья духовная и вся прочая культура выросла из Никейской догматики. Символ веры, хотя и существует вместе с каноном Новозаветных писаний, не отрицающим прямо Благовестие Христово, в одной и той же церкви, тем не менее он не столь безобиден, как может многим показаться. Иисус же своих современников по плоти учил совсем другому, что в молчании церкви столетиями подменяют отсебятиной:

«С сего времени Царствие Божие благовествуется и всякий усилием входит в него (Лука, 16:16).

Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это всё (по контексту благоденствие земное для всех людей) приложится вам (Матфей, 6:33).

Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное (Матфей, 5:20).

Господь Бог наш есть Господь единый (Марк, 12:29).

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Матфей, 22:37, 38).

Не всякий говорящий Мне «Господи! Господи!» войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Матфей, 7:21).

Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает, ищущий находит, и стучащему отворят (…) Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Лука, 11:9, 10, 13).

Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… (Иоанн, 16:13)

Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: подымись и ввергнись в море, и не усомниться в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его — будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам (Марк, 11:23, 24).

Молитесь же так: Наши дни: «Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила, и слава во веки!» (Матфей, 6:9 13).

Не придёт Царствие Божие приметным образом (…) ибо вот Царствие Божие внутри вас есть (Лука, 17:20, 21)».

Это — два взаимно исключающих вероучения. И Церковь, как это ни печально, далека от того, чему учил Христос и мировоззренчески, и символически.

Молодёжная аналитическая группа

***

Источник

aleks1966.livejournal.com

Православные кресты: виды и значение

Крест – символ древний и значимый. И в православии он имеет огромное значение. Здесь это и знак веры, и указание на принадлежность к христианству. История возникновения креста в православии довольно интересна. Чтобы узнать об этом подробнее, рассмотрим православные кресты: виды и значение.

Православный крест: немного истории

Крест как символ используется во многих мировых верованиях. Но для христиан он изначально имел не очень хорошее значение. Так, провинившихся евреев казнили сначала тремя способами, а затем прибавили еще один, четвертый. Но Иисусу удалось изменить этот порядок в лучшую сторону. Да и распят он был на столбе с перекладиной, напоминающем современный крест.

Так сакральный знак прочно вошел в жизнь христиан. И стал настоящим обережным символом. С крестом на шее человек на Руси вызывал доверие, а с теми, кто нательного крестика не носил, старались не вести никаких дел. И говорили про них: «Креста на них нет», имея в виду отсутствие совести.

Кресты разного формата мы можем видеть на куполах храмов, на иконах, на церковной атрибутике и в качестве украшений на верующих людях. Современные православные кресты, виды и значение которых могут разниться, играют важную роль в трансляции православия по всему миру.

Виды крестов и их значение: христианство и православие

Существует огромное множество видов православных и христианских крестов. Большинство из них бывает следующей формы:

  • прямолинейные;
  • с расширенными балками;
  • квадратом или ромбом посередине;
  • криновидными окончаниями балок;
  • треугольными концами;
  • окружностями на концах балок;
  • процветшим оформлением.

Последняя форма символизирует Древо Жизни. И обрамлена растительным орнаментом, где могут присутствовать лилии, виноградные лозы и иные растения.

Помимо различий по форме, у православных крестов есть отличия по видам. Виды крестов и их значение:

  • Георгиевский крест. Утвержден Екатериной Великой как наградный символ для священнослужителей и офицеров. Этот крест с четырьмя концами считается одним из тех, чья форма признана правильной.

  • Виноградная лоза. Этот крест с восьмью концами украшен изображениями лозы винограда. В центре может иметь изображение Спасителя.

  • Семиконечный крест. Был распространен на иконах 15-го века. Встречается на куполах старых храмов. В библейские времена форма такого креста служила подножием алтаря священнослужителей.

  • Терновый венец. Изображение колючего венца на кресте означает муки и страдания Христа. Этот вид можно встретить на иконах 12-го века.

  • Виселицеобразный крест. Популярный вид, встречающийся на стенах храмов, на одежде церковных служащих, на современных иконах.

  • Мальтийский крест. Официальный крест ордена святого Иоанна Иерусалимского на Мальте. Имеет равносторонние лучи, расширяющиеся на концах. Этот вид креста выдается за воинское мужество.

  • Просфорный крест. Похож на георгиевский, но имеет надпись на латыни: «Иисус Христос – победитель». Изначально такой крест был на трех церквях в Царьграде. Согласно православной традиции древние слова с известной формой креста печатаются на просфорах, символизируя выкуп грехов.

  • Каплевидный четырехконечный крест. Капли на концах балок трактуются, как кровь Иисуса. Такой вид был нарисован на первом листке греческого Евангелия, датируемого 2-м веком. Символизирует борьбу за веру до конца.

  • Восьмиконечный крест. Самый распространенный вид сегодня. Форму крест принял после распятия на нем Иисуса. До этого он был обычным и равносторонним.

Последняя форма креста в продаже встречается чаще других. Но почему этот крест так популярен? Все дело в его истории.

Православный восьмиконечный крест: история и символизм

Этот крест напрямую связывают с моментом распятия Иисуса Христа. Когда Иисус нес на гору крест, на котором его должны были распять, его форма была обычной. Но после самого акта распятия на кресте появилась подножка. Она была сделана воинами, когда они поняли, куда достанут ноги Иисуса, после казни.

Верхняя планка была сделана по распоряжению Понтия Пилата и представляла собой табличку с надписью. Так и зародился православный восьмиконечный крест, который носят на шее, устанавливают на надгробия, украшают церкви.

Кресты с восемью концами ранее использовались как основы для наградных крестов. Например, во времена правления Павла Первого и Елизаветы Петровны на такой основе изготавливались наперсные кресты для священнослужителей. И форма восьмиконечного креста даже была закреплена законодательно.

История восьмиконечного креста ближе всего к христианству. Ведь на табличке над головой Иисуса была надпись: «Сей есть Иисус. Царь Иудейский». Уже тогда, в минуты смерти, Иисус Христос получил признание от своих мучителей и от своих последователей. Поэтому восьмиконечная форма так значима и распространена среди христиан всего мира.

Какой крест считается нательным в православии?

В православии нательным крестом считают тот, который носится под одеждой, ближе к телу. Нательный крест не выставляется напоказ, не одевается поверх одежды и, как правило, имеет восьмиконечную форму. Сегодня в продаже имеются кресты и без перекладин сверху и снизу. Они тоже допустимы к ношению, но имеют четыре конца, а не восемь.

И все же каноничные кресты – это восьмиконечные изделия с фигурой Спасителя в центре или без таковой. Давно ведутся споры о том, стоит ли покупать распятия с Иисусом Христом, изображенным на них. Одни представители духовенства считают, что крест должен быть символом воскрешения Господня, и фигура Иисуса в центре недопустима. Другие же думают, что крест можно считать знаком страданий за веру, и изображение распятого Христа вполне уместно.

Приметы и суеверия, связанные с нательным крестом

Крест человеку вручается во время крещения. После этого таинства церковное украшение нужно носить, почти не снимая. Некоторые верующие даже моются в своих нательных крестах, боясь их потерять. Но что значит ситуация, когда крестик все же теряется?

Многие православные люди считают, что потеря креста – знак приближающейся беды. Чтобы ее отвести от себя, православные усердно молятся, исповедаются и причащаются, а затем приобретают в церкви новый освященный крестик.

Еще одна примета связана с тем, что нельзя носить чужой крестик. Бог дает каждому человеку свою ношу (крест, испытания), и, надевая чужой нательный знак веры, человек берет на себя чужие трудности и судьбу.

Сегодня члены семьи так же стараются не надевать кресты друг друга. Хотя раньше крест, украшенный драгоценными камнями, передавался из поколения в поколение и мог стать настоящей семейной реликвией.

Найденный на дороге крест не поднимают. Но если подняли, то стараются отнести в церковь. Там его освящают и очищают заново, отдают нуждающимся.

Все вышеперечисленное многие священники называют суевериями. По их мнению, крест можно носить любой, но нужно следить, чтобы он был освящен в церкви.

Как выбрать нательный крест для себя?

Нательный крест можно выбирать, исходя из собственных предпочтений. При его выборе действуют два главных правила:

  • Обязательное освящение креста в церкви.
  • Православный вид выбранного креста.

Все, что продается в церковной лавке, несомненно, относится к православной атрибутике. А вот католические кресты православным христианам носить не рекомендуется. Ведь у них совсем иное значение, отличное от остальных религиозных направлений.

Если вы являетесь верующим человеком, то ношение креста становится актом соединения с Божественной благодатью. Но защита Бога и благодать даются не всем, а только тем, кто истово верит и искренне молится за себя и ближних. А также ведет праведный образ жизни.

Многие православные кресты, виды и значение которых разобраны выше, лишены ювелирных изысков. Ведь они не являются украшением в полном смысле этого слова. В первую очередь крест – это знак принадлежности к христианству и его нормам. И лишь потом – бытовой атрибут, который может украсить любой наряд. Конечно, иногда нательные кресты и кресты на кольцах священников изготавливают из драгоценных металлов. Но и здесь главным является не стоимость такого изделия, а его сакральный смысл. И этот смысл намного глубже, чем может показаться изначально.

Читайте также:

Как правильно креститься православным в церкви

Крестины девочки: правила и приметы

religiya.temaretik.com

Крест и круг - символ и защита

Оригинал взят у lsvsx в Крест и круг - символ и защитаФото 1. Это символ Прави и Нави, разделённый линией Яви. Все стороны креста равной длины, т.к. все стихии находятся в равновесии, т.е. соблюдается баланс сил. Фото 2. Христиане присвоили себе этот символ, изменив всю конструкцию. Они удлинили линию Нави, тем самым утвердились как религия смерти. Баланс сил при этом нарушился.Энергетика такого креста негативная, т.к. поле Нави увеличено, он по существу является вампиром. А, если учесть, что такого рода кресты навешивают на шею всем людям, да вдобавок ещё и с мертвым человеком, тогда становится понятным очень низкую энергетику адептов этой религии.При навешивании креста детям, нарушается гармоничное развитие ребёнка.Сейчас многие взрослые понимают, что надо уйти от христианского вампиризма, но не знают как это сделать. Так вот, независимо от того когда был крещён человек (взрослым или ребёнком), процедуру раскрещивания можно провести самостоятельно, тихо и незаметно для окружающих. И не надо доверять это никаким «волхвам в N-м поколении». Для этого нужно только желание и осознанное решение покинуть религию, прославляющую смерть. А процедура предельно проста, с ней может справиться любой человек.Итак, необходимо остаться в полном одиночестве, чтобы никто не отвлекал. Можно в помещении, можно на природе. Сначала снимается крест. Затем представляем у себя над головой тёмное облако (это христианский эгрегор), от которого к нашей макушке идёт «шланг». Мысленно, берём рукой этот «шланг», отцепляем его от головы, но не отпускаем.Мысленно (а можно и вслух) произносим слова благодарности эгрегору за всё хорошее, что он нам сделал на протяжении жизни. И неважно, было или не было – главное здесь благодарность. Затем говорим, что наши пути разошлись, и нам пришло время расстаться навсегда. Только после этого отпускаем «шланг», и наблюдаем, как он втягивается в облако, которое уплывает, или растворяется. Всё. Обычно человек чувствует сильное облегчение. Плечи распрямляются на физическом уровне.Что касается крестика, то его вместе с цепочкой нужно почистить огнём свечи (не церковной), затем лучше переплавить в какое-нибудь другое украшение. Можно просто отнести в церковь и оставить там, т.е. подарить.

На фото: Древнерусские нательные кресты, XI-XIII вв

КРУГКруг - это символ солнца, планеты. Все дети рисуют одинаково солнышко. Это Жизнь.Но вот с приходом христианства появились «страшилки» в виде нечистой силы, от которой нужно прятаться внутри круга. И вот все начинают рисовать вокруг себя круги – вечная защита от окружающего мира. И экстрасенсы это пропагандируют, и маги всяческих уровней и колдуны в N-м поколении…Все строят вокруг себя защиту в виде кругов, поднимая их в высоту в виде цилиндров, бочек и пр. и пр. И не понимают они, что на всякое действие есть противодействие. Чем мощнее защита от предполагаемого нападения, тем слабее на самом деле становится человек, т.к. он, отгораживаясь от Мира, недополучает энергии Космоса. Всё элементарно. Любая оборона всегда проигрывает. Надо усиливать свою энергетику и тогда никакая «гадость» не сможет достать.

sherp96.livejournal.com


Смотрите также