Сила рода виктория райдос


Культ предков. Сила нашей крови

Виктория Райдос.

скачать книгу бесплатно

Тематика: Эзотерика / Практическая эзотерика

© ИГ «Весь», 2017

Вступление

Ко мне приходят призраки.

Это моя работа – видеть их и слышать.

Но и к каждому из вас они тоже приходят. Нет ни одного человека, с которым это бы не происходило, ведь все наши ушедшие близкие на самом деле с нами рядом. Может быть, они здесь, с вами, – сейчас, когда вы читаете эти строки.

Моя работа – видеть их и слышать и в качестве их доверенного лица передавать людям то, что они хотят передать. Ведь эти призраки – это те жившие когда-то люди, частицы которых вы носите в своих генах, ваши предки.

И они нуждаются в одной вещи, которую только живые могут им дать, – в памяти.

«Могут дать» – и, вообще-то, должны.

Ведь память – это та дань уважения, которую все мы должны отдать тем, кто привёл нас в эту жизнь.

Тем, кто передал нам наши черты характера, таланты, образцы поведения. Комплекцию, цвет глаз, волос.

Во многом – судьбу.

Они рядом, чтобы дать нам силу. Научить нас справляться с трудностями, уберечь нас от ошибок, помочь нам добиться того, что мы – и они – хотим.

Что происходит, когда мы отталкиваем их помощь? Когда мы думаем, что не было миллионов лет череды жизней и любви тех людей, которые привели к нашему появлению на свет?

В ситуации, когда потомки не могут черпать силу и опыт у предыдущих поколений, у них не остаётся силы для продолжения рода. Такое может происходить по разным причинам. Иногда человек может начать считать себя более успешным, разумным и образованным, чем его «неграмотные» предки. Иногда предки забываются в результате революций, братоубийственных войн, катастроф. Иногда становится страшно иметь «неправильного» родственника или предка. И о нём «забывают».

Это значит – отрекаются.

Отречение от своих корней – самое вредное, что может сделать живое существо.

Что будет, если отречься от половины (четверти, восьмушки – а то и от всех) своих генов?

Представьте себе дерево, которое «отреклось» от своих корней!

Это общая беда современной цивилизации. Обратившись в сторону материальных благ, удовольствий, веселья, люди отвернулись от своей истории, а значит – от себя, породив в своей душе огромную жажду. Жажду подлинного, жажду уверенности в правильности настоящей и будущей жизни – своей и своих детей, которая может основываться только на прочном фундаменте.

Мы пытаемся утолить эту жажду бесконечными развлечениями, путешествиями, экзотическими культурами, другими мирами, чужими увлекательными судьбами, страстями, модами, «духовностью».

Но разве для питания живого можно чем-то заменить простую и настоящую воду?

Когда сила, тёкшая в течение миллионов лет от предка к потомку, оказывается невостребованной, наталкивается на преграду – это как запруда на реке.Воды там сколько угодно, но вы – в пустыне. Ваш сад, который вы возделывали, не щадя себя, засыхает. А если давление воды станет слишком сильным и запруду прорвёт – поток будет таким сильным, что вы, скорее всего, просто захлебнётесь.

Ведь эту мучающую современного человека жажду можно утолить только материнским молоком, отцовским напутствием, бабушкиным благословением, дедушкиным советом.

Силой, которая идёт от почвы, от корней.

Это знание, интуитивно понятное всем живым существам, которое «человек разумный» рискует игнорировать.

Знать свою родовую систему, то, как человек может черпать силу из своего рода и как правильно себя вести, чтобы связь с родом не прерывалась, а крепла со временем, будет полезно любому человеку.

Ведь род может дать не только крепкую семью и хороших детей, но и карьеру, деньги, социальное положение, успешную личную реализацию.

Или, наоборот, род может отнять, разрушить, заставить повторить ошибки предков или заплатить их долги. Иногда бывает трудно удержаться от того, к чему подталкивает нас кровь предков, – особенно когда не осознаёшь, что происходит. Часто необъяснимые с точки зрения здравого смысла поступки, которые совершает человек, объясняются именно задачами, которые ему нужно решить как потомку, и если он не понимает условия этой задачи, то решить её, конечно, оказывается гораздо сложнее, а то и невозможно. Если негативную информацию, записанную в программе рода, не изменить, то она будет влиять на все последующие поколения. Существует что-то, что человеку просто «написано на роду». Но в каждом роду всегда был кто-то первый.

Род, как и всё живое на Земле, должен меняться, чтобы оставаться живым. И эти изменения должны быть на благо членов рода. В каких условиях находится человек – это во многом зависит от поступков его предков. Но как поступите вы, какой выбор жизни вы сделаете, в какую сторону измените свой род – это зависит только от вас.

При любом политическом строе, при любой экономической ситуации, в любой культурной среде неизменная истина состоит в том, что вы – чей-то потомок. И – чей-то предок.

Спросите себя, каким предком вы станете для своих потомков? Будете ли вы тем, кого постараются забыть и кого будут считать причиной всех бед, происходящих в семье; или тем, кого будут благодарить, кем будут гордиться, чьё дело будут продолжать? На кого захотят быть похожими внуки, правнуки? В каких условиях окажутся те, кто идёт за вами?

Но чтобы изменить течение судьбы, нужно очень много сил. И очень много понимания.

Сама человеческая жизнь, судьба – отношения с другими людьми, работа, достаток, здоровье – неразрывно связаны с тем неуловимо-человеческим, что называется «психологией». А психология, в свою очередь, неразрывно связана с семьёй (то есть воспитанием) и всей системой рода вообще (то есть генами).

Неслучайно многие психологические течения, возникшие в XX веке (например, психоанализ, системно-семейные расстановки, психогенеалогия), основываются именно на связи отдельного человека с его семьёй, его предками, а многие современные психологические техники вплотную подходят к шаманским практикам. При всей вере в научные исследования и доказательства современный человек не может полностью отбросить отшлифованные веками традиции, чтобы его жизнь и жизнь его детей не подверглась искажению, дисгармонизации.

В этой книге будет много отсылок к народным обычаям, к разным традиционным культурам. Это не только дань уважения культуре наших предков, но и эффективный инструмент. Я склонна доверять опыту, которому уже много тысяч лет. Человек в традиции находился в гармонии с Вселенной, с природой и со своей сущностью, умел черпать силу из внешнего и из внутреннего мира.

Люди, сохранившие связь с природой (в том числе – со своей природой), сохраняют и связь с силой. В традиции любой человек регулярно соприкасался с сакральным, обращался к духам своих предков, проводил обряды, влияющие на реальность.

Понимать механизм влияния родовой системы на человека важно для каждого, и особенно это важно для тех, у кого есть какие-то магические способности или амбиции. В шаманской традиции первое, что нужно сделать, – это наладить отношения с духом предка, потому что он должен стать проводником в мире духов вообще. Да и само изучение, каким образом среди людей циркулирует энергия и как работают силы жизни и смерти, желательно начать с того, что вы можете близко и внимательно наблюдать, то есть с собственной родовой системы. Особенно это важно в современной ситуации, когда передача магической традиции во многих случаях была прервана и вокруг царит смешение разных традиций, часто противоречащих друг другу. В таком случае большая личная сила в соединении с невежеством может привести к серьёзным ошибкам, приносящим вред не только самому человеку, но и его близким, и его потомкам.

Меня зовут Виктория Райдос, и я – жрица культа предков.

Я не в силах передать каждому живущему на Земле человеку то, что духи хотят ему передать.

Но я могу передать всем людям то, что хотят передать нам, всем нам, наши предки. Через эту книгу. Чтобы напомнить людям о том, о чём они часто забывают, – что сил у человека всегда достаточно для решения любых, даже самых страшных и, казалось бы, неразрешимых проблем. Нужно просто знать, как найти эти силы, где их черпать.

Настоящую силу можно черпать только внутри себя. Цените ту чудесную силу, которая у вас уже есть.

Ваша сила – в вашей крови.

Крови, которую вы получили от своих предков.

Сила крови

В этой главе я расскажу о том, что же такое культ предков, зачем он нужен и как его соблюдать.

Как ритуалы поминовения выполняли в прошлом и как их нужно выполнять сейчас.

Это – самая большая, самая сложная и самая важная глава.

Все мы хотим прожить свою жизнь осмысленно и счастливо. «Построить дом, посадить дерево, вырастить сына». Стать уважаемым человеком. Реализовать свои способности и таланты. Достичь того, о чём мечтаем. И у каждого из нас есть достаточно энергии, чтобы добиться всего и прожить такую жизнь, какую мы хотим.

Если человек чувствует, что энергии у него не хватает, – обычно это означает, что человек просто не умеет ей воспользоваться. Больше всего энергии мы можем получить от нашего рода. Если в роду было много людей, проживших свои жизни разумно и счастливо, и в нём нет плохой наследственности, – такой род может считаться особенно почитаемым, ведь он даёт своим потомкам всю ту силу, которая копилась в нём веками. Если вам повезло родиться в таком роду – отнеситесь к этому дару с умом! Помните, что вы владеете большой силой, которую вам нужно приумножить и продолжить.

Но что, если род слабый (а это случается, когда в роду есть самоубийцы, нерождённые дети, исключённые члены семьи, проклятые) и не даёт человеку силы, а даже будто бы забирает? Часто в таком случае человек словно не может начать проживать свою собственную судьбу и бесконечно разбирается с родовыми задачами.

Часто родовые проблемы приводят к непонятно откуда взявшимся сложностям, которые человек не в состоянии решить: отсутствию радости жизни, суицидальным мыслям, физическим или психическим болезням, сложностям в создании своей собственной семьи (безответной любви, проблемам с супругом и детьми, бесплодию). И если человек вроде бы всё делает правильно, а жизнь всё равно не клеится – это признак того, что проблемы идут у него по роду.

И что же делать тогда – жаловаться на несправедливую судьбу, которая заставила человека родиться в таком роду?

У каждого человека есть его собственный жизненный путь и та цель, которую он должен достигнуть. И у всех есть условия, в которых мы находимся при прохождении этого пути. Это можно представить, как грузик на ноге: у вас есть какое-то задание, которое вы выполняете, но при этом вы не абсолютно свободны, у вас есть какая-то сложность. Но ведь даже в спорте эти грузики вешаются не просто так. Это делается для того, чтобы результат был лучше; чтобы прокачать какие-то определённые мышцы, например.

Примерно то же самое происходит и в судьбе. Первая реакция на какую-то сложность – это, конечно, раздражение. Ведь это несправедливо! Почему именно на меня свалилась эта беда – рождение в роду, где много проблем? В роду, в котором по наследству передаётся тяжёлое генетическое заболевание, или в котором каждый второй – алкоголик, или в котором мучили и убивали своих же собственных близких? Неужели у меня нет никакой личной миссии на Земле, кроме как разбираться с проблемами своих предков – проблемами, которые чаще всего они создали себе сами?

И только человек, духовный уровень которого уже достаточно высок, чтобы понимать неслучайность всего происходящего, видит, что те сложные условия, в которых он оказался, – это не досадная случайность, а условия, необходимые для него лично, для его роста и для творения его собственной судьбы.

Вселенная не ошибается, она даёт нам именно те условия, которые нам нужны. У каждого бывает время, когда Вселенная проверяет, насколько хорошо человек усвоил жизненные уроки. Это испытания, которые человек должен преодолеть, чтобы выйти на новый уровень или подтвердить, что он находится на своём уровне по праву. И одним из таких испытаний может стать работа с родовой кармой. Может быть, в одном из предыдущих воплощений именно вы создали тот кармический узел, который привёл к сложностям в роду, поэтому сейчас ваша задача – искупить свою ошибку, исправив или пострадав за неё. Сложно, почти невозможно выйти из негативных родовых программ просто по собственному желанию, их можно только исцелить. И в каждом роду всегда был кто-то, кто делал что-то первым.

Может быть, именно вы станете «первым сильным» в вашем роду – тем человеком, который изменит к лучшему жизнь всего рода?

Культ предков

Культ предков лежит в основе всех духовных учений и религий. Его можно было бы назвать «домашней религией» (или «семейной религией»), потому что это почитание мёртвых предков конкретной семьи. Духи предков – это те обитатели иного мира, которые изначально доброжелательно относятся к человеку и готовы покровительствовать ему. Они, как самые главные хранители семьи, способны давать своим потомкам помощь и защиту со всей силой, свойственной духам. Главное – уметь принять эту помощь; и именно этому человек учится, исполняя ритуалы почитания предков, – правильному поведению и отношению к своему роду.

Культ почитания предков – это целое мировоззрение, в котором человек – часть гармоничной системы мира, часть природы. Знание этого может уберечь нас от многих ошибок и дать нам много ценного.

Ведь огромную важность предков можно понять, исходя только из знания биологии. Наши предки присутствуют (можно сказать – воскресают) в нас в виде генов. Мы сделаны из их мяса и их крови, всё пережитое ими – действия, ощущения, мысли – передаётся нам, а потом – нашим детям. И мы должны отдать дань уважения предкам хотя бы за то, что они выжили и подарили нам жизнь: ведь если бы их не было, не было бы и нас.

Человек – это не только биологическое существо. Люди полагаются не на одни инстинкты, для нас огромное значение имеет культура, которая и является основной системой, благодаря ей мы передаём наш опыт потомкам. Это существует как на уровне общечеловеческой культуры, так и на уровне самого человека и его близких. И культура почитания предков – это то, что связывает всех людей. Ведь какую бы веру вы ни исповедовали, вы – чей-то потомок и, если повезёт, – чей-то предок.

Каким образом умершие предки могут помогать своим живым потомкам? В данный момент научного объяснения для принципа работы культа предков нет.

Мы можем пользоваться этим только как практическим инструментом, получая результаты, но не понимая, как это происходит, создаётся ли эта информационная и энергетическая связь поколений с помощью генетического кода или какого-то другого способа, о котором мы ещё не знаем ничего определённого.

То же самое происходит не только в эзотерике, но и в другой науке, изучающей человеческую душу, психику, сознание и поведение, – в психологии. Например, в системно-семейных расстановках – психологическом методе, открытом в конце XX века Бертом Хеллингером. В этом методе история семьи клиента описывается как система, работающая по определённым законам. Сама расстановка происходит в группе, и в роли клиента и членов его семьи выступают посторонние люди, которые ничего не знают о его истории. Однако в процессе расстановок они неожиданно для себя начинают чувствовать, думать и поступать так же, как замещаемый ими человек. Так клиент получает информацию об истории своего рода, понимает, в чём корень его жизненных проблем, и может повлиять на всё это. Но каким образом он получил это знание – объяснения нет. В теории системных расстановок есть понятие «знающее поле», но как это поле работает, непонятно.

Нам остаётся только продолжать многовековые традиции.

Конечно, у разных народов культ предков имеет какие-то свои особенности. Однако во всех ритуалах, обрядах и традициях прослеживаются универсальные черты. Ведь, как ни крути, это – общечеловеческая вещь.

В Китае культ предков существует и сейчас, являясь частью официальной государственной религии. Там считается, что тот дух предка, который не получил ежегодной жертвы, умирает и не может больше заботиться о своих потомках, поэтому китайцы строго соблюдают обряды поминовения предков. Почтительность к предкам там так велика, что существует даже поверье, что если совершить самоубийство, то можно избавить своих родителей от их болезней.

В современной Японии культ предков также имеет большую популярность, и не только среди людей старшего поколения, но и среди молодёжи. В японской праздничной культуре существует множество религиозных практик и обрядов, направленных на почитание предков.

Мусульмане при молитве вспоминают своих предков до 7-го колена. У татар и башкир культ предков сложился как синтез древних представлений и исламских традиций: души умерших находятся в потустороннем мире, который похож на жизнь на Земле, поэтому умершего нужно снабдить всем необходимым (едой, орудиями труда, оружием), а в определённые дни души могут являться живым в виде бабочки или птицы.

В индуизме культ предков играет большую роль, сохранив многие черты традиционной ведийской обрядности, уделяя при этом основное внимание учению о перерождении душ.

У славян культ предков был развит довольно хорошо. Об этом можно судить хотя бы по тому факту, что в православии почитание предков имеет большее значение, чем в других ветвях христианства. Культ предков у древних славян был достаточно разнообразен, к нему можно отнести не только почитание домовых духов, но и поклонение духам природных стихий, и предания о мифических былинных героях. Он является ядром народного мировоззрения, возникшего на основе веры в бессмертие души.

Да и в современном обществе у нас осталось много традиций, связанных с родом. В Белоруссии до сих пор сохранились славянские родовые обряды и праздники, связанные с почитанием и поминанием предков, «Деды?» (или «Дзяды»[1]1   Эти праздники отмечаются несколько (от трёх до шести) раз в году. Согласно верованиям, в эти дни умершие (деды, души, родители, мёртвые) приходят в свои дома на поминальный ужин. – Примеч. ред.

[Закрыть]

). Многие обычаи и традиции происходят из культа предков и рода. Например, белый цвет платья невесты символизирует не столько чистоту (как часто считается), сколько траур: ведь невеста как бы умирает в своей девической роли и возрождается уже в роли жены в новом роду. А обычай переносить молодую жену через порог связан с тем, что раньше под порогом дома хоронили предков, чтобы они защищали семью от чужих, поэтому и нужно было представить жену предкам в качестве «своей». Вероятно, с почитанием предков связано и слово «чур». Само происхождение и традиционное употребление этого слова не очень понятно, исследователи объясняют его по-разному. Фольклористы XIX века считали, что «Чур» (или, в старославянской форме, «Щур») – это имя славянского бога домашнего очага, первопредка, охраняющего границы родовых земель. А. Н. Афанасьев выводит происхождение слова «чур» от санскритского корня, обозначающего «жечь»: можно вспомнить, например, русское слово «КУРить» (звуки «ч» и «к» в славянских наречиях могут меняться, например «чадить» и «кадить», «почить» и «покой» и так далее), а также названия материалов, с помощью которых можно разжечь огонь: «ЧУРбан», «ЧУРка». Постепенно слово, изначально связанное с почитанием огня и домашнего очага, символизирующих поддержание жизни рода, стало обозначать присутствие в доме духов предков. В этом случае поговорка «Чур меня!» означает просьбу о защите, обращённую к основателю рода. В пользу этой версии говорит дошедшее до наших дней слово «пращур».

По другой версии, слово «чур» связано с фаллической символикой, что тоже не противоречит культу рода.

По третьей версии, «чур» восходит к греческому слову, обозначающему «господь, господин», и значит «Боже, упаси».

В общем случае это слово обозначает какую-то грань, черту, границу, некий запрет, условие. То есть, например, слово «чересчур» означает нарушение какой-то черты. Довольно часто умерших членов семьи хоронили именно на границах, на обочинах дорог, полей, под порогом дома, чтобы они оберегали своих потомков. Да и сами духи предков являются для людей своеобразной границей между миром живых и миром мёртвых, ведь для обычного человека это самый простой и наиболее безопасный способ прикоснуться к иному миру.

Дух рода

У каждого рода есть общее энергоинформационное поле, в котором содержится вся его память. Это как бы «база данных», в которой содержится вся информация о предках: сведения об их биографии, их поступки, мысли, чувства, надежды. Но это не сама реальность, а то, каким образом она была пережита. Трагическое событие, пережитое мучительно, и то же самое событие, пережитое более спокойно, записаны там по-разному.

Каждый из нас может «подключиться» к этой базе данных, чтобы получить от близких совет или какую-то помощь. Чаще всего это происходит неосознанно: мы просто делаем что-то, даже не догадываясь, что именно так поступал кто-то из наших предков. Конечно, если человек при этом понимает, что происходит, он может воспользоваться информацией из памяти рода более эффективно.

Эта «база данных» – «дух рода».

Это один из примеров того, что в эзотерических теориях называется «эгрегор».

Эгрегор – это энергоинформационная сущность, которая возникает от мыслей и чувств объединённых чем-то людей и впоследствии может влиять на каждого из них. Можно сказать, что это коллективная психика или дух, который подпитывается вниманием (мыслями, чувствами, эмоциями) людей. Существует много различных эгрегоров, как глобальных (например, «Добро» и «Зло», «Жизнь» и «Смерть»), так и более мелких. Человек может быть вписан во множество разных эгрегоров. То, что запрещено одним эгрегором, может, наоборот, требоваться другим, и человек, который получает несколько разных поручений одновременно, может ощущать «раздвоенность» и противоречивость своих поступков. Одна из задач человека – согласовать желания разных эгрегоров, гармонизировать их.

скачать книгу бесплатно

bookz.ru

Виктория Райдос: Культ предков. Сила нашей крови

Виктория Райдос

Культ предков

Сила нашей крови

Тематика: Эзотерика / Практическая эзотерика

© ИГ «Весь», 2017

* * *

Ко мне приходят призраки.

Это моя работа – видеть их и слышать.

Но и к каждому из вас они тоже приходят. Нет ни одного человека, с которым это бы не происходило, ведь все наши ушедшие близкие на самом деле с нами рядом. Может быть, они здесь, с вами, – сейчас, когда вы читаете эти строки.

Моя работа – видеть их и слышать и в качестве их доверенного лица передавать людям то, что они хотят передать. Ведь эти призраки – это те жившие когда-то люди, частицы которых вы носите в своих генах, ваши предки.

И они нуждаются в одной вещи, которую только живые могут им дать, – в памяти.

«Могут дать» – и, вообще-то, должны.

Ведь память – это та дань уважения, которую все мы должны отдать тем, кто привёл нас в эту жизнь.

Тем, кто передал нам наши черты характера, таланты, образцы поведения. Комплекцию, цвет глаз, волос.

Во многом – судьбу.

Они рядом, чтобы дать нам силу. Научить нас справляться с трудностями, уберечь нас от ошибок, помочь нам добиться того, что мы – и они – хотим.

Что происходит, когда мы отталкиваем их помощь? Когда мы думаем, что не было миллионов лет череды жизней и любви тех людей, которые привели к нашему появлению на свет?

В ситуации, когда потомки не могут черпать силу и опыт у предыдущих поколений, у них не остаётся силы для продолжения рода. Такое может происходить по разным причинам. Иногда человек может начать считать себя более успешным, разумным и образованным, чем его «неграмотные» предки. Иногда предки забываются в результате революций, братоубийственных войн, катастроф. Иногда становится страшно иметь «неправильного» родственника или предка. И о нём «забывают».

Это значит – отрекаются.

Отречение от своих корней – самое вредное, что может сделать живое существо.

Что будет, если отречься от половины (четверти, восьмушки – а то и от всех) своих генов?

Представьте себе дерево, которое «отреклось» от своих корней!

Это общая беда современной цивилизации. Обратившись в сторону материальных благ, удовольствий, веселья, люди отвернулись от своей истории, а значит – от себя, породив в своей душе огромную жажду. Жажду подлинного, жажду уверенности в правильности настоящей и будущей жизни – своей и своих детей, которая может основываться только на прочном фундаменте.

Мы пытаемся утолить эту жажду бесконечными развлечениями, путешествиями, экзотическими культурами, другими мирами, чужими увлекательными судьбами, страстями, модами, «духовностью».

Но разве для питания живого можно чем-то заменить простую и настоящую воду?

Когда сила, тёкшая в течение миллионов лет от предка к потомку, оказывается невостребованной, наталкивается на преграду – это как запруда на реке. Воды там сколько угодно, но вы – в пустыне. Ваш сад, который вы возделывали, не щадя себя, засыхает. А если давление воды станет слишком сильным и запруду прорвёт – поток будет таким сильным, что вы, скорее всего, просто захлебнётесь.

Ведь эту мучающую современного человека жажду можно утолить только материнским молоком, отцовским напутствием, бабушкиным благословением, дедушкиным советом.

Силой, которая идёт от почвы, от корней.

Это знание, интуитивно понятное всем живым существам, которое «человек разумный» рискует игнорировать.

Знать свою родовую систему, то, как человек может черпать силу из своего рода и как правильно себя вести, чтобы связь с родом не прерывалась, а крепла со временем, будет полезно любому человеку.

Ведь род может дать не только крепкую семью и хороших детей, но и карьеру, деньги, социальное положение, успешную личную реализацию.

Или, наоборот, род может отнять, разрушить, заставить повторить ошибки предков или заплатить их долги. Иногда бывает трудно удержаться от того, к чему подталкивает нас кровь предков, – особенно когда не осознаёшь, что происходит. Часто необъяснимые с точки зрения здравого смысла поступки, которые совершает человек, объясняются именно задачами, которые ему нужно решить как потомку, и если он не понимает условия этой задачи, то решить её, конечно, оказывается гораздо сложнее, а то и невозможно. Если негативную информацию, записанную в программе рода, не изменить, то она будет влиять на все последующие поколения. Существует что-то, что человеку просто «написано на роду». Но в каждом роду всегда был кто-то первый.

Читать дальше КОНЕЦ ОЗНАКОМИТЕЛЬНОГО ОТРЫВКА Вы можете купить эту книгу и продолжить чтение Хотите узнать цену? ДА, ХОЧУ

libcat.ru

Культ предков. Сила нашей крови Текст

Тематика: Эзотерика / Практическая эзотерика

© ИГ «Весь», 2017

Вступление

Ко мне приходят призраки.

Это моя работа – видеть их и слышать.

Но и к каждому из вас они тоже приходят. Нет ни одного человека, с которым это бы не происходило, ведь все наши ушедшие близкие на самом деле с нами рядом. Может быть, они здесь, с вами, – сейчас, когда вы читаете эти строки.

Моя работа – видеть их и слышать и в качестве их доверенного лица передавать людям то, что они хотят передать. Ведь эти призраки – это те жившие когда-то люди, частицы которых вы носите в своих генах, ваши предки.

И они нуждаются в одной вещи, которую только живые могут им дать, – в памяти.

«Могут дать» – и, вообще-то, должны.

Ведь память – это та дань уважения, которую все мы должны отдать тем, кто привёл нас в эту жизнь.

Тем, кто передал нам наши черты характера, таланты, образцы поведения. Комплекцию, цвет глаз, волос.

Во многом – судьбу.

Они рядом, чтобы дать нам силу. Научить нас справляться с трудностями, уберечь нас от ошибок, помочь нам добиться того, что мы – и они – хотим.

Что происходит, когда мы отталкиваем их помощь? Когда мы думаем, что не было миллионов лет череды жизней и любви тех людей, которые привели к нашему появлению на свет?

В ситуации, когда потомки не могут черпать силу и опыт у предыдущих поколений, у них не остаётся силы для продолжения рода. Такое может происходить по разным причинам. Иногда человек может начать считать себя более успешным, разумным и образованным, чем его «неграмотные» предки. Иногда предки забываются в результате революций, братоубийственных войн, катастроф. Иногда становится страшно иметь «неправильного» родственника или предка. И о нём «забывают».

Это значит – отрекаются.

Отречение от своих корней – самое вредное, что может сделать живое существо.

Что будет, если отречься от половины (четверти, восьмушки – а то и от всех) своих генов?

Представьте себе дерево, которое «отреклось» от своих корней!

Это общая беда современной цивилизации. Обратившись в сторону материальных благ, удовольствий, веселья, люди отвернулись от своей истории, а значит – от себя, породив в своей душе огромную жажду. Жажду подлинного, жажду уверенности в правильности настоящей и будущей жизни – своей и своих детей, которая может основываться только на прочном фундаменте.

Мы пытаемся утолить эту жажду бесконечными развлечениями, путешествиями, экзотическими культурами, другими мирами, чужими увлекательными судьбами, страстями, модами, «духовностью».

Но разве для питания живого можно чем-то заменить простую и настоящую воду?

Когда сила, тёкшая в течение миллионов лет от предка к потомку, оказывается невостребованной, наталкивается на преграду – это как запруда на реке. Воды там сколько угодно, но вы – в пустыне. Ваш сад, который вы возделывали, не щадя себя, засыхает. А если давление воды станет слишком сильным и запруду прорвёт – поток будет таким сильным, что вы, скорее всего, просто захлебнётесь.

Ведь эту мучающую современного человека жажду можно утолить только материнским молоком, отцовским напутствием, бабушкиным благословением, дедушкиным советом.

Силой, которая идёт от почвы, от корней.

Это знание, интуитивно понятное всем живым существам, которое «человек разумный» рискует игнорировать.

Знать свою родовую систему, то, как человек может черпать силу из своего рода и как правильно себя вести, чтобы связь с родом не прерывалась, а крепла со временем, будет полезно любому человеку.

Ведь род может дать не только крепкую семью и хороших детей, но и карьеру, деньги, социальное положение, успешную личную реализацию.

Или, наоборот, род может отнять, разрушить, заставить повторить ошибки предков или заплатить их долги. Иногда бывает трудно удержаться от того, к чему подталкивает нас кровь предков, – особенно когда не осознаёшь, что происходит. Часто необъяснимые с точки зрения здравого смысла поступки, которые совершает человек, объясняются именно задачами, которые ему нужно решить как потомку, и если он не понимает условия этой задачи, то решить её, конечно, оказывается гораздо сложнее, а то и невозможно. Если негативную информацию, записанную в программе рода, не изменить, то она будет влиять на все последующие поколения. Существует что-то, что человеку просто «написано на роду». Но в каждом роду всегда был кто-то первый.

Род, как и всё живое на Земле, должен меняться, чтобы оставаться живым. И эти изменения должны быть на благо членов рода. В каких условиях находится человек – это во многом зависит от поступков его предков. Но как поступите вы, какой выбор жизни вы сделаете, в какую сторону измените свой род – это зависит только от вас.

При любом политическом строе, при любой экономической ситуации, в любой культурной среде неизменная истина состоит в том, что вы – чей-то потомок. И – чей-то предок.

Спросите себя, каким предком вы станете для своих потомков? Будете ли вы тем, кого постараются забыть и кого будут считать причиной всех бед, происходящих в семье; или тем, кого будут благодарить, кем будут гордиться, чьё дело будут продолжать? На кого захотят быть похожими внуки, правнуки? В каких условиях окажутся те, кто идёт за вами?

Но чтобы изменить течение судьбы, нужно очень много сил. И очень много понимания.

Сама человеческая жизнь, судьба – отношения с другими людьми, работа, достаток, здоровье – неразрывно связаны с тем неуловимо-человеческим, что называется «психологией». А психология, в свою очередь, неразрывно связана с семьёй (то есть воспитанием) и всей системой рода вообще (то есть генами).

Неслучайно многие психологические течения, возникшие в XX веке (например, психоанализ, системно-семейные расстановки, психогенеалогия), основываются именно на связи отдельного человека с его семьёй, его предками, а многие современные психологические техники вплотную подходят к шаманским практикам. При всей вере в научные исследования и доказательства современный человек не может полностью отбросить отшлифованные веками традиции, чтобы его жизнь и жизнь его детей не подверглась искажению, дисгармонизации.

В этой книге будет много отсылок к народным обычаям, к разным традиционным культурам. Это не только дань уважения культуре наших предков, но и эффективный инструмент. Я склонна доверять опыту, которому уже много тысяч лет. Человек в традиции находился в гармонии с Вселенной, с природой и со своей сущностью, умел черпать силу из внешнего и из внутреннего мира.

Люди, сохранившие связь с природой (в том числе – со своей природой), сохраняют и связь с силой. В традиции любой человек регулярно соприкасался с сакральным, обращался к духам своих предков, проводил обряды, влияющие на реальность.

Понимать механизм влияния родовой системы на человека важно для каждого, и особенно это важно для тех, у кого есть какие-то магические способности или амбиции. В шаманской традиции первое, что нужно сделать, – это наладить отношения с духом предка, потому что он должен стать проводником в мире духов вообще. Да и само изучение, каким образом среди людей циркулирует энергия и как работают силы жизни и смерти, желательно начать с того, что вы можете близко и внимательно наблюдать, то есть с собственной родовой системы. Особенно это важно в современной ситуации, когда передача магической традиции во многих случаях была прервана и вокруг царит смешение разных традиций, часто противоречащих друг другу. В таком случае большая личная сила в соединении с невежеством может привести к серьёзным ошибкам, приносящим вред не только самому человеку, но и его близким, и его потомкам.

Меня зовут Виктория Райдос, и я – жрица культа предков.

Я не в силах передать каждому живущему на Земле человеку то, что духи хотят ему передать.

Но я могу передать всем людям то, что хотят передать нам, всем нам, наши предки. Через эту книгу. Чтобы напомнить людям о том, о чём они часто забывают, – что сил у человека всегда достаточно для решения любых, даже самых страшных и, казалось бы, неразрешимых проблем. Нужно просто знать, как найти эти силы, где их черпать.

Настоящую силу можно черпать только внутри себя. Цените ту чудесную силу, которая у вас уже есть.

Ваша сила – в вашей крови.

Крови, которую вы получили от своих предков.

Сила крови

В этой главе я расскажу о том, что же такое культ предков, зачем он нужен и как его соблюдать.

Как ритуалы поминовения выполняли в прошлом и как их нужно выполнять сейчас.

Это – самая большая, самая сложная и самая важная глава.

Все мы хотим прожить свою жизнь осмысленно и счастливо. «Построить дом, посадить дерево, вырастить сына». Стать уважаемым человеком. Реализовать свои способности и таланты. Достичь того, о чём мечтаем. И у каждого из нас есть достаточно энергии, чтобы добиться всего и прожить такую жизнь, какую мы хотим.

Если человек чувствует, что энергии у него не хватает, – обычно это означает, что человек просто не умеет ей воспользоваться. Больше всего энергии мы можем получить от нашего рода. Если в роду было много людей, проживших свои жизни разумно и счастливо, и в нём нет плохой наследственности, – такой род может считаться особенно почитаемым, ведь он даёт своим потомкам всю ту силу, которая копилась в нём веками. Если вам повезло родиться в таком роду – отнеситесь к этому дару с умом! Помните, что вы владеете большой силой, которую вам нужно приумножить и продолжить.

Но что, если род слабый (а это случается, когда в роду есть самоубийцы, нерождённые дети, исключённые члены семьи, проклятые) и не даёт человеку силы, а даже будто бы забирает? Часто в таком случае человек словно не может начать проживать свою собственную судьбу и бесконечно разбирается с родовыми задачами.

Часто родовые проблемы приводят к непонятно откуда взявшимся сложностям, которые человек не в состоянии решить: отсутствию радости жизни, суицидальным мыслям, физическим или психическим болезням, сложностям в создании своей собственной семьи (безответной любви, проблемам с супругом и детьми, бесплодию). И если человек вроде бы всё делает правильно, а жизнь всё равно не клеится – это признак того, что проблемы идут у него по роду.

И что же делать тогда – жаловаться на несправедливую судьбу, которая заставила человека родиться в таком роду?

У каждого человека есть его собственный жизненный путь и та цель, которую он должен достигнуть. И у всех есть условия, в которых мы находимся при прохождении этого пути. Это можно представить, как грузик на ноге: у вас есть какое-то задание, которое вы выполняете, но при этом вы не абсолютно свободны, у вас есть какая-то сложность. Но ведь даже в спорте эти грузики вешаются не просто так. Это делается для того, чтобы результат был лучше; чтобы прокачать какие-то определённые мышцы, например.

Примерно то же самое происходит и в судьбе. Первая реакция на какую-то сложность – это, конечно, раздражение. Ведь это несправедливо! Почему именно на меня свалилась эта беда – рождение в роду, где много проблем? В роду, в котором по наследству передаётся тяжёлое генетическое заболевание, или в котором каждый второй – алкоголик, или в котором мучили и убивали своих же собственных близких? Неужели у меня нет никакой личной миссии на Земле, кроме как разбираться с проблемами своих предков – проблемами, которые чаще всего они создали себе сами?

И только человек, духовный уровень которого уже достаточно высок, чтобы понимать неслучайность всего происходящего, видит, что те сложные условия, в которых он оказался, – это не досадная случайность, а условия, необходимые для него лично, для его роста и для творения его собственной судьбы.

Вселенная не ошибается, она даёт нам именно те условия, которые нам нужны. У каждого бывает время, когда Вселенная проверяет, насколько хорошо человек усвоил жизненные уроки. Это испытания, которые человек должен преодолеть, чтобы выйти на новый уровень или подтвердить, что он находится на своём уровне по праву. И одним из таких испытаний может стать работа с родовой кармой. Может быть, в одном из предыдущих воплощений именно вы создали тот кармический узел, который привёл к сложностям в роду, поэтому сейчас ваша задача – искупить свою ошибку, исправив или пострадав за неё. Сложно, почти невозможно выйти из негативных родовых программ просто по собственному желанию, их можно только исцелить. И в каждом роду всегда был кто-то, кто делал что-то первым.

Может быть, именно вы станете «первым сильным» в вашем роду – тем человеком, который изменит к лучшему жизнь всего рода?

Культ предков

Культ предков лежит в основе всех духовных учений и религий. Его можно было бы назвать «домашней религией» (или «семейной религией»), потому что это почитание мёртвых предков конкретной семьи. Духи предков – это те обитатели иного мира, которые изначально доброжелательно относятся к человеку и готовы покровительствовать ему. Они, как самые главные хранители семьи, способны давать своим потомкам помощь и защиту со всей силой, свойственной духам. Главное – уметь принять эту помощь; и именно этому человек учится, исполняя ритуалы почитания предков, – правильному поведению и отношению к своему роду.

Культ почитания предков – это целое мировоззрение, в котором человек – часть гармоничной системы мира, часть природы. Знание этого может уберечь нас от многих ошибок и дать нам много ценного.

Ведь огромную важность предков можно понять, исходя только из знания биологии. Наши предки присутствуют (можно сказать – воскресают) в нас в виде генов. Мы сделаны из их мяса и их крови, всё пережитое ими – действия, ощущения, мысли – передаётся нам, а потом – нашим детям. И мы должны отдать дань уважения предкам хотя бы за то, что они выжили и подарили нам жизнь: ведь если бы их не было, не было бы и нас.

Человек – это не только биологическое существо. Люди полагаются не на одни инстинкты, для нас огромное значение имеет культура, которая и является основной системой, благодаря ей мы передаём наш опыт потомкам. Это существует как на уровне общечеловеческой культуры, так и на уровне самого человека и его близких. И культура почитания предков – это то, что связывает всех людей. Ведь какую бы веру вы ни исповедовали, вы – чей-то потомок и, если повезёт, – чей-то предок.

Каким образом умершие предки могут помогать своим живым потомкам? В данный момент научного объяснения для принципа работы культа предков нет.

Мы можем пользоваться этим только как практическим инструментом, получая результаты, но не понимая, как это происходит, создаётся ли эта информационная и энергетическая связь поколений с помощью генетического кода или какого-то другого способа, о котором мы ещё не знаем ничего определённого.

То же самое происходит не только в эзотерике, но и в другой науке, изучающей человеческую душу, психику, сознание и поведение, – в психологии. Например, в системно-семейных расстановках – психологическом методе, открытом в конце XX века Бертом Хеллингером. В этом методе история семьи клиента описывается как система, работающая по определённым законам. Сама расстановка происходит в группе, и в роли клиента и членов его семьи выступают посторонние люди, которые ничего не знают о его истории. Однако в процессе расстановок они неожиданно для себя начинают чувствовать, думать и поступать так же, как замещаемый ими человек. Так клиент получает информацию об истории своего рода, понимает, в чём корень его жизненных проблем, и может повлиять на всё это. Но каким образом он получил это знание – объяснения нет. В теории системных расстановок есть понятие «знающее поле», но как это поле работает, непонятно.

Нам остаётся только продолжать многовековые традиции.

Конечно, у разных народов культ предков имеет какие-то свои особенности. Однако во всех ритуалах, обрядах и традициях прослеживаются универсальные черты. Ведь, как ни крути, это – общечеловеческая вещь.

В Китае культ предков существует и сейчас, являясь частью официальной государственной религии. Там считается, что тот дух предка, который не получил ежегодной жертвы, умирает и не может больше заботиться о своих потомках, поэтому китайцы строго соблюдают обряды поминовения предков. Почтительность к предкам там так велика, что существует даже поверье, что если совершить самоубийство, то можно избавить своих родителей от их болезней.

В современной Японии культ предков также имеет большую популярность, и не только среди людей старшего поколения, но и среди молодёжи. В японской праздничной культуре существует множество религиозных практик и обрядов, направленных на почитание предков.

Мусульмане при молитве вспоминают своих предков до 7-го колена. У татар и башкир культ предков сложился как синтез древних представлений и исламских традиций: души умерших находятся в потустороннем мире, который похож на жизнь на Земле, поэтому умершего нужно снабдить всем необходимым (едой, орудиями труда, оружием), а в определённые дни души могут являться живым в виде бабочки или птицы.

В индуизме культ предков играет большую роль, сохранив многие черты традиционной ведийской обрядности, уделяя при этом основное внимание учению о перерождении душ.

У славян культ предков был развит довольно хорошо. Об этом можно судить хотя бы по тому факту, что в православии почитание предков имеет большее значение, чем в других ветвях христианства. Культ предков у древних славян был достаточно разнообразен, к нему можно отнести не только почитание домовых духов, но и поклонение духам природных стихий, и предания о мифических былинных героях. Он является ядром народного мировоззрения, возникшего на основе веры в бессмертие души.

Да и в современном обществе у нас осталось много традиций, связанных с родом. В Белоруссии до сих пор сохранились славянские родовые обряды и праздники, связанные с почитанием и поминанием предков, «Деды́» (или «Дзяды»[1]). Многие обычаи и традиции происходят из культа предков и рода. Например, белый цвет платья невесты символизирует не столько чистоту (как часто считается), сколько траур: ведь невеста как бы умирает в своей девической роли и возрождается уже в роли жены в новом роду. А обычай переносить молодую жену через порог связан с тем, что раньше под порогом дома хоронили предков, чтобы они защищали семью от чужих, поэтому и нужно было представить жену предкам в качестве «своей». Вероятно, с почитанием предков связано и слово «чур». Само происхождение и традиционное употребление этого слова не очень понятно, исследователи объясняют его по-разному. Фольклористы XIX века считали, что «Чур» (или, в старославянской форме, «Щур») – это имя славянского бога домашнего очага, первопредка, охраняющего границы родовых земель. А. Н. Афанасьев выводит происхождение слова «чур» от санскритского корня, обозначающего «жечь»: можно вспомнить, например, русское слово «КУРить» (звуки «ч» и «к» в славянских наречиях могут меняться, например «чадить» и «кадить», «почить» и «покой» и так далее), а также названия материалов, с помощью которых можно разжечь огонь: «ЧУРбан», «ЧУРка». Постепенно слово, изначально связанное с почитанием огня и домашнего очага, символизирующих поддержание жизни рода, стало обозначать присутствие в доме духов предков. В этом случае поговорка «Чур меня!» означает просьбу о защите, обращённую к основателю рода. В пользу этой версии говорит дошедшее до наших дней слово «пращур».

По другой версии, слово «чур» связано с фаллической символикой, что тоже не противоречит культу рода.

По третьей версии, «чур» восходит к греческому слову, обозначающему «господь, господин», и значит «Боже, упаси».

В общем случае это слово обозначает какую-то грань, черту, границу, некий запрет, условие. То есть, например, слово «чересчур» означает нарушение какой-то черты. Довольно часто умерших членов семьи хоронили именно на границах, на обочинах дорог, полей, под порогом дома, чтобы они оберегали своих потомков. Да и сами духи предков являются для людей своеобразной границей между миром живых и миром мёртвых, ведь для обычного человека это самый простой и наиболее безопасный способ прикоснуться к иному миру.

Дух рода

У каждого рода есть общее энергоинформационное поле, в котором содержится вся его память. Это как бы «база данных», в которой содержится вся информация о предках: сведения об их биографии, их поступки, мысли, чувства, надежды. Но это не сама реальность, а то, каким образом она была пережита. Трагическое событие, пережитое мучительно, и то же самое событие, пережитое более спокойно, записаны там по-разному.

Каждый из нас может «подключиться» к этой базе данных, чтобы получить от близких совет или какую-то помощь. Чаще всего это происходит неосознанно: мы просто делаем что-то, даже не догадываясь, что именно так поступал кто-то из наших предков. Конечно, если человек при этом понимает, что происходит, он может воспользоваться информацией из памяти рода более эффективно.

Эта «база данных» – «дух рода».

Это один из примеров того, что в эзотерических теориях называется «эгрегор».

Эгрегор – это энергоинформационная сущность, которая возникает от мыслей и чувств объединённых чем-то людей и впоследствии может влиять на каждого из них. Можно сказать, что это коллективная психика или дух, который подпитывается вниманием (мыслями, чувствами, эмоциями) людей. Существует много различных эгрегоров, как глобальных (например, «Добро» и «Зло», «Жизнь» и «Смерть»), так и более мелких. Человек может быть вписан во множество разных эгрегоров. То, что запрещено одним эгрегором, может, наоборот, требоваться другим, и человек, который получает несколько разных поручений одновременно, может ощущать «раздвоенность» и противоречивость своих поступков. Одна из задач человека – согласовать желания разных эгрегоров, гармонизировать их.

У каждого эгрегора есть какая-то своя цель, которую он стремится достигнуть при помощи входящих в него людей. Для этого эгрегор даёт человеку возможности для реализации этого: ресурсы, способности, удачу, материальное и эмоциональное вознаграждение, защиту и так далее. Если человек не действует так, как выгодно эгрегору, эгрегор может забрать у человека эти возможности. Человек может изменить эгрегор, но для этого нужно занять в эгрегоре высокую роль, а также получить какую-то поддержку – например, от более сильного эгрегора.

Связь человека с эгрегором (духом) его рода – одна из самых сильных, она защищает человека от каких-то других, чужеродных эгрегоров, которые могут стать губительными для человека, могут забирать у него энергию и не давать ничего взамен. Но если связь с родом у человека слабая или вообще отсутствует, он становится перед ними беззащитным.

Если человек не чувствует себя частью своего рода, он, скорее всего, будет психологически ощущать себя сиротой во всей своей жизни и будет стремиться восполнить это «психологическое сиротство» каким-то другим способом. Ведь у каждого существа есть огромная потребность в принадлежности, потребность иметь пространство, где он будет – своим.

У каждого духа рода есть свой собственный характер, которым он отличается от всех других. Это та культура рода, которая развивается из поколения в поколение: семейные традиции, правила, ритуалы. Это опыт и информация, которые получают члены рода, проживая свои жизни, это то, что объединяет род и позволяет сохранить его целостность. Особый характер духа рода нарабатывается при участии каждого человека, когда-либо входившего в этот род, и его сила зависит от их работы и от времени, в течение которого род существует. Дух рода влияет на каждого члена рода. Если в роду сильный собственный характер, то, скорее всего, есть какая-то определённая программа (цель рода), поэтому потомки этого рода с самого начала интуитивно знают, в каком направлении им нужно идти и какие задачи решать. В первую очередь, род – это защита, поэтому он сам по себе не особо приветствует какие-то резкие изменения, новации. Дух рода воспринимает каждого отдельного человека, входящего в него, как одну из деталей мозаики, складывающуюся в общую картину.

Изначально семья – это столкновение разных эгрегоров: эгрегоров родов со стороны мужа и жены, самого эгрегора семьи, личных эгрегоров людей (эгрегоры их профессий, например). Кроме того, на всё это влияют и более крупные эгрегоры, такие как эгрегор человечества, государства, эгрегоры религиозной традиции.

Даже если муж и жена – очень похожие люди, которые принадлежат к одной расе, к одной социальной среде, имеют одну профессию, хобби и увлечения, – всё равно они происходят из разных родов, в каждом из которых есть какие-то свои особенности и семейные традиции. И в каких-то случаях им придётся согласовывать своё поведение с противоречивыми требованиями эгрегоров. Например, жене нужно будет сделать выбор: готовить борщ так, как принято в её собственной семье, или так, как привык её муж, то есть по рецепту его мамы. Это, конечно, очень простой пример – но если муж и жена принадлежат к разным религиозным традициям или разным социальным слоям? В некоторых случаях противоречия между эгрегорами настолько велики, что людям так и не удаётся найти общий язык. Это может происходить не только с супругами, но и между разными поколениями. Например, в семье потомственных воров рождается ребёнок, который решает пойти работать в правоохранительные органы. Разумеется, он ощущает себя чужим в своём роду и не чувствует от него поддержки – так же, как и его семья считает его предателем. И его собственные дети будут ощущать на себе и влияние его воспитания, и – «зов крови», то есть соблазн идти по тому пути, который был протоптан многими поколениями предков. Это происходит даже в тех случаях, когда ребёнку ничего не рассказывали о них: человек как бы помнит историю своего рода, не зная об этом.

На этом основываются многие случаи, когда человек повторяет событие, случившееся с его предком, не помня о самом событии – а иногда даже объективно не зная о нём.

Как пишет Анн Анселин Шутценбергер в книге «Синдром предков» о том, что президент Кеннеди сам отказался ставить пуленепробиваемый верх на свою машину 22 ноября 1963 г., «забыв» об угрозе смерти и о том, что его прадед умер 22 ноября 1858 г.: «он забыл об этом событии, а рисковать не забыл».

Если так случилось, что в истории рода человека было много влияний, которые тянули его предков в разные стороны, он может не ощущать свой дух рода, потому что вместо этого он слышит в своём роду (а значит, и в себе, то есть в своей личности) только споры разных сторон, которые никак не могут прийти к примирению. Тогда найти какой-то компромисс будет не только личной задачей человека, но и его долгом перед предками.

Например, в случае преступлений в роду таким компромиссом может быть не замалчивание и не осуждение этих событий, а осознание слабости характера и воли предка, ставшего преступником, и его сложных жизненных обстоятельств – то есть жалость и сочувствие.

Поэтому человеку нужно знать, что происходило у него в роду, чтобы понимать, что влияет на него и каким образом.

Сила духа рода питается вниманием потомков и их памятью. Поэтому хорошо и правильно хранить фотографии предков и знать свою родословную. Сила рода увеличивается, когда родственники, даже дальние, сохраняют хорошие отношения и готовы помочь друг другу; когда потомки знают историю жизни предыдущих поколений.

Ведь предки существуют до тех пор, пока о них помнят. И если не вспоминать их, не устраивать поминальные трапезы в их честь, связь с предками будет постепенно слабеть. Ослабеет и сам род.

www.litres.ru

Культ предков. Сила нашей крови

Тематика: Эзотерика / Практическая эзотерика

© ИГ «Весь», 2017

Вступление

Ко мне приходят призраки.

Это моя работа – видеть их и слышать.

Но и к каждому из вас они тоже приходят. Нет ни одного человека, с которым это бы не происходило, ведь все наши ушедшие близкие на самом деле с нами рядом. Может быть, они здесь, с вами, – сейчас, когда вы читаете эти строки.

Моя работа – видеть их и слышать и в качестве их доверенного лица передавать людям то, что они хотят передать. Ведь эти призраки – это те жившие когда-то люди, частицы которых вы носите в своих генах, ваши предки.

И они нуждаются в одной вещи, которую только живые могут им дать, – в памяти.

«Могут дать» – и, вообще-то, должны.

Ведь память – это та дань уважения, которую все мы должны отдать тем, кто привёл нас в эту жизнь.

Тем, кто передал нам наши черты характера, таланты, образцы поведения. Комплекцию, цвет глаз, волос.

Во многом – судьбу.

Они рядом, чтобы дать нам силу. Научить нас справляться с трудностями, уберечь нас от ошибок, помочь нам добиться того, что мы – и они – хотим.

Что происходит, когда мы отталкиваем их помощь? Когда мы думаем, что не было миллионов лет череды жизней и любви тех людей, которые привели к нашему появлению на свет?

В ситуации, когда потомки не могут черпать силу и опыт у предыдущих поколений, у них не остаётся силы для продолжения рода. Такое может происходить по разным причинам. Иногда человек может начать считать себя более успешным, разумным и образованным, чем его «неграмотные» предки. Иногда предки забываются в результате революций, братоубийственных войн, катастроф. Иногда становится страшно иметь «неправильного» родственника или предка. И о нём «забывают».

Это значит – отрекаются.

Отречение от своих корней – самое вредное, что может сделать живое существо.

Что будет, если отречься от половины (четверти, восьмушки – а то и от всех) своих генов?

Представьте себе дерево, которое «отреклось» от своих корней!

Это общая беда современной цивилизации. Обратившись в сторону материальных благ, удовольствий, веселья, люди отвернулись от своей истории, а значит – от себя, породив в своей душе огромную жажду. Жажду подлинного, жажду уверенности в правильности настоящей и будущей жизни – своей и своих детей, которая может основываться только на прочном фундаменте.

Мы пытаемся утолить эту жажду бесконечными развлечениями, путешествиями, экзотическими культурами, другими мирами, чужими увлекательными судьбами, страстями, модами, «духовностью».

Но разве для питания живого можно чем-то заменить простую и настоящую воду?

Когда сила, тёкшая в течение миллионов лет от предка к потомку, оказывается невостребованной, наталкивается на преграду – это как запруда на реке. Воды там сколько угодно, но вы – в пустыне. Ваш сад, который вы возделывали, не щадя себя, засыхает. А если давление воды станет слишком сильным и запруду прорвёт – поток будет таким сильным, что вы, скорее всего, просто захлебнётесь.

Ведь эту мучающую современного человека жажду можно утолить только материнским молоком, отцовским напутствием, бабушкиным благословением, дедушкиным советом.

Силой, которая идёт от почвы, от корней.

Это знание, интуитивно понятное всем живым существам, которое «человек разумный» рискует игнорировать.

Знать свою родовую систему, то, как человек может черпать силу из своего рода и как правильно себя вести, чтобы связь с родом не прерывалась, а крепла со временем, будет полезно любому человеку.

Ведь род может дать не только крепкую семью и хороших детей, но и карьеру, деньги, социальное положение, успешную личную реализацию.

Или, наоборот, род может отнять, разрушить, заставить повторить ошибки предков или заплатить их долги. Иногда бывает трудно удержаться от того, к чему подталкивает нас кровь предков, – особенно когда не осознаёшь, что происходит. Часто необъяснимые с точки зрения здравого смысла поступки, которые совершает человек, объясняются именно задачами, которые ему нужно решить как потомку, и если он не понимает условия этой задачи, то решить её, конечно, оказывается гораздо сложнее, а то и невозможно. Если негативную информацию, записанную в программе рода, не изменить, то она будет влиять на все последующие поколения. Существует что-то, что человеку просто «написано на роду». Но в каждом роду всегда был кто-то первый.

Род, как и всё живое на Земле, должен меняться, чтобы оставаться живым. И эти изменения должны быть на благо членов рода. В каких условиях находится человек – это во многом зависит от поступков его предков. Но как поступите вы, какой выбор жизни вы сделаете, в какую сторону измените свой род – это зависит только от вас.

При любом политическом строе, при любой экономической ситуации, в любой культурной среде неизменная истина состоит в том, что вы – чей-то потомок. И – чей-то предок.

Спросите себя, каким предком вы станете для своих потомков? Будете ли вы тем, кого постараются забыть и кого будут считать причиной всех бед, происходящих в семье; или тем, кого будут благодарить, кем будут гордиться, чьё дело будут продолжать? На кого захотят быть похожими внуки, правнуки? В каких условиях окажутся те, кто идёт за вами?

Но чтобы изменить течение судьбы, нужно очень много сил. И очень много понимания.

Сама человеческая жизнь, судьба – отношения с другими людьми, работа, достаток, здоровье – неразрывно связаны с тем неуловимо-человеческим, что называется «психологией». А психология, в свою очередь, неразрывно связана с семьёй (то есть воспитанием) и всей системой рода вообще (то есть генами).

Неслучайно многие психологические течения, возникшие в XX веке (например, психоанализ, системно-семейные расстановки, психогенеалогия), основываются именно на связи отдельного человека с его семьёй, его предками, а многие современные психологические техники вплотную подходят к шаманским практикам. При всей вере в научные исследования и доказательства современный человек не может полностью отбросить отшлифованные веками традиции, чтобы его жизнь и жизнь его детей не подверглась искажению, дисгармонизации.

В этой книге будет много отсылок к народным обычаям, к разным традиционным культурам. Это не только дань уважения культуре наших предков, но и эффективный инструмент. Я склонна доверять опыту, которому уже много тысяч лет. Человек в традиции находился в гармонии с Вселенной, с природой и со своей сущностью, умел черпать силу из внешнего и из внутреннего мира.

Люди, сохранившие связь с природой (в том числе – со своей природой), сохраняют и связь с силой. В традиции любой человек регулярно соприкасался с сакральным, обращался к духам своих предков, проводил обряды, влияющие на реальность.

Понимать механизм влияния родовой системы на человека важно для каждого, и особенно это важно для тех, у кого есть какие-то магические способности или амбиции. В шаманской традиции первое, что нужно сделать, – это наладить отношения с духом предка, потому что он должен стать проводником в мире духов вообще. Да и само изучение, каким образом среди людей циркулирует энергия и как работают силы жизни и смерти, желательно начать с того, что вы можете близко и внимательно наблюдать, то есть с собственной родовой системы. Особенно это важно в современной ситуации, когда передача магической традиции во многих случаях была прервана и вокруг царит смешение разных традиций, часто противоречащих друг другу. В таком случае большая личная сила в соединении с невежеством может привести к серьёзным ошибкам, приносящим вред не только самому человеку, но и его близким, и его потомкам.

Меня зовут Виктория Райдос, и я – жрица культа предков.

Я не в силах передать каждому живущему на Земле человеку то, что духи хотят ему передать.

Но я могу передать всем людям то, что хотят передать нам, всем нам, наши предки. Через эту книгу. Чтобы напомнить людям о том, о чём они часто забывают, – что сил у человека всегда достаточно для решения любых, даже самых страшных и, казалось бы, неразрешимых проблем. Нужно просто знать, как найти эти силы, где их черпать.

Настоящую силу можно черпать только внутри себя. Цените ту чудесную силу, которая у вас уже есть.

Ваша сила – в вашей крови.

Крови, которую вы получили от своих предков.

Сила крови

В этой главе я расскажу о том, что же такое культ предков, зачем он нужен и как его соблюдать.

Как ритуалы поминовения выполняли в прошлом и как их нужно выполнять сейчас.

Это – самая большая, самая сложная и самая важная глава.

Все мы хотим прожить свою жизнь осмысленно и счастливо. «Построить дом, посадить дерево, вырастить сына». Стать уважаемым человеком. Реализовать свои способности и таланты. Достичь того, о чём мечтаем. И у каждого из нас есть достаточно энергии, чтобы добиться всего и прожить такую жизнь, какую мы хотим.

Если человек чувствует, что энергии у него не хватает, – обычно это означает, что человек просто не умеет ей воспользоваться. Больше всего энергии мы можем получить от нашего рода. Если в роду было много людей, проживших свои жизни разумно и счастливо, и в нём нет плохой наследственности, – такой род может считаться особенно почитаемым, ведь он даёт своим потомкам всю ту силу, которая копилась в нём веками. Если вам повезло родиться в таком роду – отнеситесь к этому дару с умом! Помните, что вы владеете большой силой, которую вам нужно приумножить и продолжить.

Но что, если род слабый (а это случается, когда в роду есть самоубийцы, нерождённые дети, исключённые члены семьи, проклятые) и не даёт человеку силы, а даже будто бы забирает? Часто в таком случае человек словно не может начать проживать свою собственную судьбу и бесконечно разбирается с родовыми задачами.

Часто родовые проблемы приводят к непонятно откуда взявшимся сложностям, которые человек не в состоянии решить: отсутствию радости жизни, суицидальным мыслям, физическим или психическим болезням, сложностям в создании своей собственной семьи (безответной любви, проблемам с супругом и детьми, бесплодию). И если человек вроде бы всё делает правильно, а жизнь всё равно не клеится – это признак того, что проблемы идут у него по роду.

И что же делать тогда – жаловаться на несправедливую судьбу, которая заставила человека родиться в таком роду?

У каждого человека есть его собственный жизненный путь и та цель, которую он должен достигнуть. И у всех есть условия, в которых мы находимся при прохождении этого пути. Это можно представить, как грузик на ноге: у вас есть какое-то задание, которое вы выполняете, но при этом вы не абсолютно свободны, у вас есть какая-то сложность. Но ведь даже в спорте эти грузики вешаются не просто так. Это делается для того, чтобы результат был лучше; чтобы прокачать какие-то определённые мышцы, например.

Примерно то же самое происходит и в судьбе. Первая реакция на какую-то сложность – это, конечно, раздражение. Ведь это несправедливо! Почему именно на меня свалилась эта беда – рождение в роду, где много проблем? В роду, в котором по наследству передаётся тяжёлое генетическое заболевание, или в котором каждый второй – алкоголик, или в котором мучили и убивали своих же собственных близких? Неужели у меня нет никакой личной миссии на Земле, кроме как разбираться с проблемами своих предков – проблемами, которые чаще всего они создали себе сами?

И только человек, духовный уровень которого уже достаточно высок, чтобы понимать неслучайность всего происходящего, видит, что те сложные условия, в которых он оказался, – это не досадная случайность, а условия, необходимые для него лично, для его роста и для творения его собственной судьбы.

Вселенная не ошибается, она даёт нам именно те условия, которые нам нужны. У каждого бывает время, когда Вселенная проверяет, насколько хорошо человек усвоил жизненные уроки. Это испытания, которые человек должен преодолеть, чтобы выйти на новый уровень или подтвердить, что он находится на своём уровне по праву. И одним из таких испытаний может стать работа с родовой кармой. Может быть, в одном из предыдущих воплощений именно вы создали тот кармический узел, который привёл к сложностям в роду, поэтому сейчас ваша задача – искупить свою ошибку, исправив или пострадав за неё. Сложно, почти невозможно выйти из негативных родовых программ просто по собственному желанию, их можно только исцелить. И в каждом роду всегда был кто-то, кто делал что-то первым.

Может быть, именно вы станете «первым сильным» в вашем роду – тем человеком, который изменит к лучшему жизнь всего рода?

Культ предков

Культ предков лежит в основе всех духовных учений и религий. Его можно было бы назвать «домашней религией» (или «семейной религией»), потому что это почитание мёртвых предков конкретной семьи. Духи предков – это те обитатели иного мира, которые изначально доброжелательно относятся к человеку и готовы покровительствовать ему. Они, как самые главные хранители семьи, способны давать своим потомкам помощь и защиту со всей силой, свойственной духам. Главное – уметь принять эту помощь; и именно этому человек учится, исполняя ритуалы почитания предков, – правильному поведению и отношению к своему роду.

Культ почитания предков – это целое мировоззрение, в котором человек – часть гармоничной системы мира, часть природы. Знание этого может уберечь нас от многих ошибок и дать нам много ценного.

Ведь огромную важность предков можно понять, исходя только из знания биологии. Наши предки присутствуют (можно сказать – воскресают) в нас в виде генов. Мы сделаны из их мяса и их крови, всё пережитое ими – действия, ощущения, мысли – передаётся нам, а потом – нашим детям. И мы должны отдать дань уважения предкам хотя бы за то, что они выжили и подарили нам жизнь: ведь если бы их не было, не было бы и нас.

Человек – это не только биологическое существо. Люди полагаются не на одни инстинкты, для нас огромное значение имеет культура, которая и является основной системой, благодаря ей мы передаём наш опыт потомкам. Это существует как на уровне общечеловеческой культуры, так и на уровне самого человека и его близких. И культура почитания предков – это то, что связывает всех людей. Ведь какую бы веру вы ни исповедовали, вы – чей-то потомок и, если повезёт, – чей-то предок.

Каким образом умершие предки могут помогать своим живым потомкам? В данный момент научного объяснения для принципа работы культа предков нет.

Мы можем пользоваться этим только как практическим инструментом, получая результаты, но не понимая, как это происходит, создаётся ли эта информационная и энергетическая связь поколений с помощью генетического кода или какого-то другого способа, о котором мы ещё не знаем ничего определённого.

То же самое происходит не только в эзотерике, но и в другой науке, изучающей человеческую душу, психику, сознание и поведение, – в психологии. Например, в системно-семейных расстановках – психологическом методе, открытом в конце XX века Бертом Хеллингером. В этом методе история семьи клиента описывается как система, работающая по определённым законам. Сама расстановка происходит в группе, и в роли клиента и членов его семьи выступают посторонние люди, которые ничего не знают о его истории. Однако в процессе расстановок они неожиданно для себя начинают чувствовать, думать и поступать так же, как замещаемый ими человек. Так клиент получает информацию об истории своего рода, понимает, в чём корень его жизненных проблем, и может повлиять на всё это. Но каким образом он получил это знание – объяснения нет. В теории системных расстановок есть понятие «знающее поле», но как это поле работает, непонятно.

Нам остаётся только продолжать многовековые традиции.

Конечно, у разных народов культ предков имеет какие-то свои особенности. Однако во всех ритуалах, обрядах и традициях прослеживаются универсальные черты. Ведь, как ни крути, это – общечеловеческая вещь.

В Китае культ предков существует и сейчас, являясь частью официальной государственной религии. Там считается, что тот дух предка, который не получил ежегодной жертвы, умирает и не может больше заботиться о своих потомках, поэтому китайцы строго соблюдают обряды поминовения предков. Почтительность к предкам там так велика, что существует даже поверье, что если совершить самоубийство, то можно избавить своих родителей от их болезней.

В современной Японии культ предков также имеет большую популярность, и не только среди людей старшего поколения, но и среди молодёжи. В японской праздничной культуре существует множество религиозных практик и обрядов, направленных на почитание предков.

Мусульмане при молитве вспоминают своих предков до 7-го колена. У татар и башкир культ предков сложился как синтез древних представлений и исламских традиций: души умерших находятся в потустороннем мире, который похож на жизнь на Земле, поэтому умершего нужно снабдить всем необходимым (едой, орудиями труда, оружием), а в определённые дни души могут являться живым в виде бабочки или птицы.

В индуизме культ предков играет большую роль, сохранив многие черты традиционной ведийской обрядности, уделяя при этом основное внимание учению о перерождении душ.

У славян культ предков был развит довольно хорошо. Об этом можно судить хотя бы по тому факту, что в православии почитание предков имеет большее значение, чем в других ветвях христианства. Культ предков у древних славян был достаточно разнообразен, к нему можно отнести не только почитание домовых духов, но и поклонение духам природных стихий, и предания о мифических былинных героях. Он является ядром народного мировоззрения, возникшего на основе веры в бессмертие души.

Да и в современном обществе у нас осталось много традиций, связанных с родом. В Белоруссии до сих пор сохранились славянские родовые обряды и праздники, связанные с почитанием и поминанием предков, «Деды́» (или «Дзяды»[1]1   Эти праздники отмечаются несколько (от трёх до шести) раз в году. Согласно верованиям, в эти дни умершие (деды, души, родители, мёртвые) приходят в свои дома на поминальный ужин. – Примеч. ред.

[Закрыть]

). Многие обычаи и традиции происходят из культа предков и рода. Например, белый цвет платья невесты символизирует не столько чистоту (как часто считается), сколько траур: ведь невеста как бы умирает в своей девической роли и возрождается уже в роли жены в новом роду. А обычай переносить молодую жену через порог связан с тем, что раньше под порогом дома хоронили предков, чтобы они защищали семью от чужих, поэтому и нужно было представить жену предкам в качестве «своей». Вероятно, с почитанием предков связано и слово «чур». Само происхождение и традиционное употребление этого слова не очень понятно, исследователи объясняют его по-разному. Фольклористы XIX века считали, что «Чур» (или, в старославянской форме, «Щур») – это имя славянского бога домашнего очага, первопредка, охраняющего границы родовых земель. А. Н. Афанасьев выводит происхождение слова «чур» от санскритского корня, обозначающего «жечь»: можно вспомнить, например, русское слово «КУРить» (звуки «ч» и «к» в славянских наречиях могут меняться, например «чадить» и «кадить», «почить» и «покой» и так далее), а также названия материалов, с помощью которых можно разжечь огонь: «ЧУРбан», «ЧУРка». Постепенно слово, изначально связанное с почитанием огня и домашнего очага, символизирующих поддержание жизни рода, стало обозначать присутствие в доме духов предков. В этом случае поговорка «Чур меня!» означает просьбу о защите, обращённую к основателю рода. В пользу этой версии говорит дошедшее до наших дней слово «пращур».

По другой версии, слово «чур» связано с фаллической символикой, что тоже не противоречит культу рода.

По третьей версии, «чур» восходит к греческому слову, обозначающему «господь, господин», и значит «Боже, упаси».

В общем случае это слово обозначает какую-то грань, черту, границу, некий запрет, условие. То есть, например, слово «чересчур» означает нарушение какой-то черты. Довольно часто умерших членов семьи хоронили именно на границах, на обочинах дорог, полей, под порогом дома, чтобы они оберегали своих потомков. Да и сами духи предков являются для людей своеобразной границей между миром живых и миром мёртвых, ведь для обычного человека это самый простой и наиболее безопасный способ прикоснуться к иному миру.

Дух рода

У каждого рода есть общее энергоинформационное поле, в котором содержится вся его память. Это как бы «база данных», в которой содержится вся информация о предках: сведения об их биографии, их поступки, мысли, чувства, надежды. Но это не сама реальность, а то, каким образом она была пережита. Трагическое событие, пережитое мучительно, и то же самое событие, пережитое более спокойно, записаны там по-разному.

Каждый из нас может «подключиться» к этой базе данных, чтобы получить от близких совет или какую-то помощь. Чаще всего это происходит неосознанно: мы просто делаем что-то, даже не догадываясь, что именно так поступал кто-то из наших предков. Конечно, если человек при этом понимает, что происходит, он может воспользоваться информацией из памяти рода более эффективно.

Эта «база данных» – «дух рода».

Это один из примеров того, что в эзотерических теориях называется «эгрегор».

Эгрегор – это энергоинформационная сущность, которая возникает от мыслей и чувств объединённых чем-то людей и впоследствии может влиять на каждого из них. Можно сказать, что это коллективная психика или дух, который подпитывается вниманием (мыслями, чувствами, эмоциями) людей. Существует много различных эгрегоров, как глобальных (например, «Добро» и «Зло», «Жизнь» и «Смерть»), так и более мелких. Человек может быть вписан во множество разных эгрегоров. То, что запрещено одним эгрегором, может, наоборот, требоваться другим, и человек, который получает несколько разных поручений одновременно, может ощущать «раздвоенность» и противоречивость своих поступков. Одна из задач человека – согласовать желания разных эгрегоров, гармонизировать их.

У каждого эгрегора есть какая-то своя цель, которую он стремится достигнуть при помощи входящих в него людей. Для этого эгрегор даёт человеку возможности для реализации этого: ресурсы, способности, удачу, материальное и эмоциональное вознаграждение, защиту и так далее. Если человек не действует так, как выгодно эгрегору, эгрегор может забрать у человека эти возможности. Человек может изменить эгрегор, но для этого нужно занять в эгрегоре высокую роль, а также получить какую-то поддержку – например, от более сильного эгрегора.

Связь человека с эгрегором (духом) его рода – одна из самых сильных, она защищает человека от каких-то других, чужеродных эгрегоров, которые могут стать губительными для человека, могут забирать у него энергию и не давать ничего взамен. Но если связь с родом у человека слабая или вообще отсутствует, он становится перед ними беззащитным.

Если человек не чувствует себя частью своего рода, он, скорее всего, будет психологически ощущать себя сиротой во всей своей жизни и будет стремиться восполнить это «психологическое сиротство» каким-то другим способом. Ведь у каждого существа есть огромная потребность в принадлежности, потребность иметь пространство, где он будет – своим.

У каждого духа рода есть свой собственный характер, которым он отличается от всех других. Это та культура рода, которая развивается из поколения в поколение: семейные традиции, правила, ритуалы. Это опыт и информация, которые получают члены рода, проживая свои жизни, это то, что объединяет род и позволяет сохранить его целостность. Особый характер духа рода нарабатывается при участии каждого человека, когда-либо входившего в этот род, и его сила зависит от их работы и от времени, в течение которого род существует. Дух рода влияет на каждого члена рода. Если в роду сильный собственный характер, то, скорее всего, есть какая-то определённая программа (цель рода), поэтому потомки этого рода с самого начала интуитивно знают, в каком направлении им нужно идти и какие задачи решать. В первую очередь, род – это защита, поэтому он сам по себе не особо приветствует какие-то резкие изменения, новации. Дух рода воспринимает каждого отдельного человека, входящего в него, как одну из деталей мозаики, складывающуюся в общую картину.

Изначально семья – это столкновение разных эгрегоров: эгрегоров родов со стороны мужа и жены, самого эгрегора семьи, личных эгрегоров людей (эгрегоры их профессий, например). Кроме того, на всё это влияют и более крупные эгрегоры, такие как эгрегор человечества, государства, эгрегоры религиозной традиции.

Даже если муж и жена – очень похожие люди, которые принадлежат к одной расе, к одной социальной среде, имеют одну профессию, хобби и увлечения, – всё равно они происходят из разных родов, в каждом из которых есть какие-то свои особенности и семейные традиции. И в каких-то случаях им придётся согласовывать своё поведение с противоречивыми требованиями эгрегоров. Например, жене нужно будет сделать выбор: готовить борщ так, как принято в её собственной семье, или так, как привык её муж, то есть по рецепту его мамы. Это, конечно, очень простой пример – но если муж и жена принадлежат к разным религиозным традициям или разным социальным слоям? В некоторых случаях противоречия между эгрегорами настолько велики, что людям так и не удаётся найти общий язык. Это может происходить не только с супругами, но и между разными поколениями. Например, в семье потомственных воров рождается ребёнок, который решает пойти работать в правоохранительные органы. Разумеется, он ощущает себя чужим в своём роду и не чувствует от него поддержки – так же, как и его семья считает его предателем. И его собственные дети будут ощущать на себе и влияние его воспитания, и – «зов крови», то есть соблазн идти по тому пути, который был протоптан многими поколениями предков. Это происходит даже в тех случаях, когда ребёнку ничего не рассказывали о них: человек как бы помнит историю своего рода, не зная об этом.

На этом основываются многие случаи, когда человек повторяет событие, случившееся с его предком, не помня о самом событии – а иногда даже объективно не зная о нём.

Как пишет Анн Анселин Шутценбергер в книге «Синдром предков» о том, что президент Кеннеди сам отказался ставить пуленепробиваемый верх на свою машину 22 ноября 1963 г., «забыв» об угрозе смерти и о том, что его прадед умер 22 ноября 1858 г.: «он забыл об этом событии, а рисковать не забыл».

Если так случилось, что в истории рода человека было много влияний, которые тянули его предков в разные стороны, он может не ощущать свой дух рода, потому что вместо этого он слышит в своём роду (а значит, и в себе, то есть в своей личности) только споры разных сторон, которые никак не могут прийти к примирению. Тогда найти какой-то компромисс будет не только личной задачей человека, но и его долгом перед предками.

Например, в случае преступлений в роду таким компромиссом может быть не замалчивание и не осуждение этих событий, а осознание слабости характера и воли предка, ставшего преступником, и его сложных жизненных обстоятельств – то есть жалость и сочувствие.

Поэтому человеку нужно знать, что происходило у него в роду, чтобы понимать, что влияет на него и каким образом.

Сила духа рода питается вниманием потомков и их памятью. Поэтому хорошо и правильно хранить фотографии предков и знать свою родословную. Сила рода увеличивается, когда родственники, даже дальние, сохраняют хорошие отношения и готовы помочь друг другу; когда потомки знают историю жизни предыдущих поколений.

Ведь предки существуют до тех пор, пока о них помнят. И если не вспоминать их, не устраивать поминальные трапезы в их честь, связь с предками будет постепенно слабеть. Ослабеет и сам род.

Page 2

Эта глава посвящена взрослым людям, в ней я расскажу о любви и браке. Как дух рода может относиться к тому, что его потомок встретил свою любовь? Обязательно ли жениться и как это правильно делать? Как выстроить правильные отношения в семье?

В жизни взрослого человека одним из центральных событий является встреча со своей любовью и вступление в брак.

Любовь – огромная сила, позволяющая жизни на Земле продолжаться. Эту силу, прекрасную и опасную, испокон веков воспевали люди, ведь она может обратить смерть в жизнь, а жизнь – в смерть. Знание об истинном себе приходит от другого, посмотреть на себя глазами другого человека – это лучшее средство узнать что-то о себе самом. Поэтому любовь, как самое близкое соприкосновение с абсолютно другим человеком, – это способ узнать, кто ты такой, и узнать, что значит другой человек. Новая жизнь появляется от соприкосновения друг с другом двух разных энергий. И, конечно, главное значение любви в культе предков – та энергия, благодаря которой может продолжаться род.

Так как для продолжения рода нужны дети, то для духа рода брак потомка имеет очень большое значение. С этой точки зрения безбрачие может считаться несчастьем и даже грехом. Часто дух рода может и сам как-то влиять на то, чтобы взрослые дети заводили свои семьи: например, если женщина «засиделась в девках», дух рода может разными способами «выталкивать» её. Сам дух рода может поспособствовать свадьбе своего потомка (что и происходило в ситуации, когда родители выдавали замуж своих детей, не спрашивая их собственного мнения по этому поводу). Также на судьбу будущих родителей может влиять и душа ещё не рождённого ребёнка (познакомить их и поженить).

Но ни дух рода, ни душа нерождённого ребёнка, ни сами люди не могут повлиять на любовь как таковую, на возникновение этой искры. Суженый – это судьбой данный человек, от которого невозможно просто уйти и встречи с которым невозможно избежать.

Хотя бывает, что у одного из людей или у обоих есть какие-то кармические или энергетические проблемы, которые не дают отношениям гармонично развиваться. Но если это соприкосновение всё-таки случилось, нужно постараться сделать так, чтобы эти отношения сохранились на физическом плане, потому что, даже если люди не будут вместе физически, они всё равно будут связаны энергетически до конца жизни.

Практически во всех традициях любовь и брак понимаются как единство и борьба двух противоположных сил, мужской и женской. Любовь возникает от искры, когда два сердца, две энергии соприкасаются.

Помимо того, что любовь – это слияние двух энергий двух людей, это и слияние двух родов. Это довольно непростое дело (о чём мы уже говорили в главе «Сила крови»), и от многих причин зависит, примет ли дух рода возлюбленного своего потомка, насколько соединение двух родов будет гармоничным и как оно скажется на детях, которые появятся в результате этого союза. У каждого рода есть свой характер и своя цель. Иногда характеры разных родов могут вступать в конфликт друг с другом. Это можно увидеть даже на примере крови (ведь кровь – это в некотором смысле и есть род): если у родителей несовместимость по резус-фактору и группе крови, это может привести к сложностям в беременности и к возможности отторжения плода, то есть сама защитная система организма будет препятствовать появлению ребёнка от этого союза.

Очень важно, чтобы выбор супруга был верным. Важность этого признавалась во все времена. Например, в древнегреческих мифах рассказывается о том, что хитроумный Одиссей, будучи одним из претендентов на руку прекрасной Елены (той самой, из-за красоты которой разразилась Троянская война), предпочёл взять в жёны её двоюродную сестру Пенелопу, которая и стала для него верной женой, преданно ожидающей Одиссея во время его двадцатилетнего отсутствия и отклоняющей предложения от многочисленных женихов с помощью разных уловок. Например, она объявила, что не может принять решение о новой свадьбе, пока не закончит ткать погребальный саван для своего свёкра, но, работая днём, ночью распускала готовую ткань. Когда в итоге после многолетней настойчивости женихов она была всё-таки вынуждена согласиться выйти замуж за победителя в состязании в стрельбе из лука Одиссея, с помощью этого лука женихов убивает сам Одиссей, который тайно вернулся домой.

При встрече со своей любовью люди, конечно, опираются на те ощущения, которые испытывают. Но не нужно забывать, что ощущения могут и обманывать, поэтому молодым людям важно научиться отличать любовь от простого полового влечения, а оно быстро проходит, оставляя человека наедине с той реальностью, которая поначалу была не заметна. Карма супруга и его энергетика сильно влияют на человека, поэтому стоит задуматься, с кем начинать отношения. Ведь связывая себя отношениями с человеком, вы берёте на себя часть его кармы, разделяете с ним его характер, его мировоззрение, его поступки, поступки его родных и предков. Причём эта связь не прекращается, если пара разрывает свои отношения, то есть разводится (особенно если у них есть общие дети). А если человек был в браке (официальном или гражданском, не важно) несколько раз, то влияние на него оказывают все эти партнёры. Поэтому если кроме влюблённой очарованности у людей перед свадьбой будет ещё и трезвое понимание недостатков и проблем друг друга, это поможет им избежать многих разочарований в будущем. Ведь вместе с этим человеком они будут идти дальше по жизни.

Часто меня спрашивают: нужно ли официально жениться? Могу твёрдо ответить, что да. Это важный психологический момент. Отношения без брака – это продолжение юности, в таких отношениях всегда подразумевается, что люди не уверены, что это их окончательный выбор.

Кроме того, традиционно свадьба – это не просто формальное изменение статуса, это и особые обряды, направленные на создание хороших и крепких отношений между мужем и женой, а также между новобрачными и их родственниками. В традиционной культуре свадьба являлась мистерией, направленной на полное преображение молодых, превращение их в других людей – семейных и взрослых. Кроме того, это обряд, символически означающий стирание предыдущей биографии молодожёнов, чтобы они могли начать жизнь с чистого листа, что, например, может уменьшить влияние их предыдущих партнёров, что в современной ситуации тоже немаловажно. Даже если люди не хотят организовывать традиционную свадьбу, стоит задуматься, каково значение тех ритуалов, которые они устраивают. Например, когда молодых осыпают мишурой или пускают на них мыльные пузыри – это практически пожелание, чтобы их мечты и надежды лопнули, как мыльный пузырь, и вся их совместная жизнь была наполнена «мишурой». Или ритуал, при котором жених пьёт шампанское из туфельки невесты, – тоже довольно сомнительный.

Ещё одним не очень позитивным современным явлением является практика сохранять у жены девичью фамилию. В таком случае жена не переходит официально в род мужа, что было бы, если бы она взяла его фамилию, поэтому она не будет получать от него защиту и энергию. Важнее всего эта энергия рода мужа для рождения детей.

В том случае, если женщина берёт фамилию мужа, она получает энергию сразу двух родов, своего и его: ведь эта двойная энергия ей нужна, чтобы выносить и вырастить здорового ребёнка.

В таком случае женщина может иметь доступ и к силе своего рода – по крови, и к силе рода своего мужа – потому что она становится к нему принадлежащей. В обратном случае потенциальная сила женщины, вынашивающей ребёнка, уменьшается вдвое. Если и сами дети не получают фамилию отца, то они практически не будут получать от него и от его рода поддержку и защиту, могут вырасти энергетически слабыми, незащищёнными.

Хочу отметить, что потенциально свадьба может стать одним из самых важных ритуалов (если не самым важным) в жизни человека. Даже если вы не хотите устраивать традиционный свадебный ритуал, советую вам всё равно поинтересоваться, как он происходил в традиции, и дело тут не только в уважении к наследию предков, но и в том смысле, который традиция вкладывала в обряды. Ведь самое важное в свадебном ритуале – это не внешняя форма обрядов, а их сакральный и метафорический смысл.

Свадьба

Давайте рассмотрим, каким был свадебный ритуал в традиционной культуре на примере русской традиционной свадьбы.

В традиционной русской культуре (как и многих других культурах) свадьба была одним из самых сакральных и магических событий в жизни человека. Этот день резко выделялся из череды обычных дней, потому что это был обряд, не просто соединяющий жизни жениха и невесты, но и перерождающий их (мы уже затрагивали в главе «Живая кровь» тему инициации и её связи со свадьбой). В традиционных обрядах отыгрывалась победа над смертью, а жених и невеста считались не обычными живыми людьми, а некими культурными героями. Так как свадьба была сакральным моментом, традиционно люди старались соблюдать меры предосторожности (например, нельзя было устраивать свадьбу в поминальные дни) и выполнять все принятые правила. Например, на Руси даже цари соблюдали на своей свадьбе народные обычаи (царской чете ритуально расчёсывали волосы, переплетали невесте косу, они проводили первую брачную ночь на постели, устроенной из тридевяти снопов, а перед этим их осыпали хмелем).

Предсвадебная часть начиналась со сватовства, которое чаще всего инициировали родители. При сватовстве обязательно нужно было соблюдать определённые обрядовые действия: например, погреметь печной заслонкой, погреть руки у печи, не говорить прямо о цели своего визита, а произнести специальный обрядовый текст, например: «У вас в саду цветочек, можно ли его пересадить в наш садочек?» – и в такой же манере должны были отвечать родители невесты. Это нужно было делать, чтобы запутать злых существ из иного мира, чтобы они никому не смогли навредить. В первый раз сватам принято было отказывать: даже если предложение было на самом деле желанно, сват должен был уговаривать.

После сватовства было принято посетить дом жениха, чтобы посмотреть, достойно ли его хозяйство, и если после этого ему не отказывали, то назначался день публичного объявления о скорой свадьбе. С того момента, когда оглашается решение о свадьбе (помолвка, иначе – сговор, рукобитие, заручины, запоруки, или в современных условиях это может быть подача заявления в ЗАГС), официально начинается свадебный период. Во время сговора традиционно невеста должна была начать причитать, она могла прятаться, убегать, вырываться. После этого совершался обряд «завешивания» невесты (закрывание ей лица платком). Традиционно после помолвки и до самой свадьбы обряд становился драматичным и «печальным», наполненным образами загробного мира, слезами об уходящей юной жизни, песнями о тяжёлой замужней доле – ведь в этот период жених и невеста должны были совершить воображаемое путешествие в иной мир. Это хорошо видно по традиционным песням и, конечно, по русским народным сказкам. Сюжет многих песен рассказывает о том, как девушка попала в иной мир и ждёт, чтобы кто-нибудь её спас и забрал обратно на землю; в итоге этим спасителем оказывается её жених. Это ощущение «иного мира», где психологически находилась невеста перед свадьбой, достигалось с помощью соблюдения разных обрядовых правил. В этот период невеста должна была вести себя пассивно, она «обособлялась» от остальных, то есть её старались изолировать от мира, предоставляли ей отдельную комнату, освобождали от домашней работы. Если ей нужно было выйти на улицу, ей платком закрывали волосы, а в некоторых регионах и лицо. Во время предсвадебных обрядов невесте нельзя было разговаривать обычной речью, она могла общаться только в форме причета (или просто молчала, а причет исполняла за неё специально нанятая вопленица). Причет невесты периодически звучал во всё время предсвадебного периода, особенно во время девичника, достигая апогея в день свадьбы, перед отъездом из родительского дома. Кроме сакрального смысла связи с иным миром, причет также имел важное психологическое значение: он позволял невесте прочувствовать и осознать те страхи и опасения, которые могли возникнуть у неё перед замужеством. Ведь той девушки, которой она была до свадьбы, больше не будет, на её место придёт замужняя женщина. У жениха инициация во время свадебного ритуала выражена не так ярко, как инициация невесты. В некоторых случаях перед свадьбой жених с друзьями уходил в поход, что, возможно, являлось отголоском ухода в лес для прохождения инициации в архаический период. Вероятно также, что обряд выкупа невесты, который по сути является испытанием для жениха и его друзей, является инициацией жениха. Конечно, такое серьёзное дело, как путешествие в иной мир, победа над смертью и возвращение обратно в новом качестве, не могло проходить без помощи духа рода. Во многих культурах обращение к предкам являлось необходимой частью свадебной церемонии: накануне свадьбы жених и невеста и их родственники посещали могилы предков и ритуально обращались к ним, чтобы оповестить их о важном событии в жизни рода и попросить помощи в благополучном рождении молодых в новом статусе.

В предсвадебный период обычно подготавливалось приданое и свадебная одежда, в которую тоже, конечно, вкладывался сакральный смысл. Белое платье (которое на Руси называли «печальным» и «кручинным») напрямую ассоциировалось с иным миром; по поверьям, такую одежду носят и жители иного мира – русалки, привидения, ангелы. Невесте, как иномирному существу, опасно было смотреть в глаза (именно поэтому для невесты обязательна фата) и прикасаться к её голой коже (поэтому обязательным атрибутом свадебного костюма были нарядные вышитые рукавицы и перчатки, или же нужно было держать невесту за руку через длинные, ниже кистей, рукава, или через полотенце). В русской традиции было принято, чтобы невеста сама шила себе свадебное платье или, по крайней мере, часть свадебного наряда – обычно нижнюю рубаху. После свадьбы эту нижнюю рубаху невеста могла иногда надевать по особым случаям в качестве обережной. Фату после свадьбы невеста тоже оставляла себе и использовала в качестве оберега: например, накрывала ей ребёнка, если он капризничал.

Важным моментом предсвадебного периода был девичник – последняя встреча невесты со своими подругами, их ритуальное прощание. При этом происходил обряд «расплетания косы». В традиционной культуре волосы являются одним из важнейших магических символов, поэтому неудивительно, что особые действия с волосами являются неотъемлемой частью свадебного ритуала. При обряде распускания косы лучшая подруга невесты расплетала ей косу, в то время как остальные подруги устраивали вокруг них особый медленный хоровод под протяжную песню. Часто это сопровождалось «прощанием с кра́сотой». Кра́сота – это символ девичества, который традиционно существовал двух типов: как какое-то украшение для волос, например лента или венок, или как украшение для деревца. При прощании с кра́сотой в том случае, если это было украшение для волос, невеста дарила её подруге или сестре на девичнике (или во время самого свадебного обряда; в европейской свадебной традиции невеста бросает свадебный букет примерно с тем же смыслом – чтобы передать свой статус невесты), а в случае деревца его уничтожали на второй или третий день свадьбы. После обряда «расплетания косы» невеста ходила с распущенными волосами (закрытыми платком), пока на самой свадьбе ей не заплетали две косы.

Одним из ритуальных событий перед свадьбой было посещение невестой бани. Этот обычай также имеет сакральное действие – в бане невесту обмывали, будто покойницу. Это ритуальное действие сопровождалось разными обрядовыми правилами: перед посещением бани невеста просила на это благословения родителей, обычно в баню она шла не сама, её вели подруги, причём по пути нужно было причитать и читать обережные заклинания, чтобы отпугнуть злых духов. Иногда при этом совершались другие магические процедуры: например, в бане могла присутствовать знахарка, которая собирала пот невесты, чтобы позже на свадебном пиру подлить его в питьё жениху, чтобы брачные узы были крепче. После бани невесту могли положить, как покойника, в красном углу под образами (например, это было принято в карельских деревнях).

Наконец, после предсвадебного периода наставал день самой свадьбы. Традиционно в русской свадьбе было довольно большое количество обязательных участников. Чтобы запутать злые силы, на свадьбе должны были присутствовать и магические заместители жениха и невесты, их «двойники», причём по два человека.

В свадебном обряде участвовали: тысяцкий (иначе – свадебный генерал – важный и уважаемый человек, отвечающий за общий порядок), дружко (своего рода ведущий), друг жениха (магический заместитель жениха), подруга невесты (магическая заместительница невесты), друзья жениха и подружки невесты, свашки (тётки и крёстные матери новобрачных), посажёные родители (если настоящие родители жениха и невесты умерли, или не могли посетить свадьбу, или находятся в разводе), посажёная чета (магический заместитель новобрачных, часто эту роль выполняли тысяцкий и его жена, либо дружко и его жена, либо посажёные родители; в их обязанности входило первыми выполнять некоторые обряды, например целоваться; их поведение было таким же, как и у новобрачных – они ничего не ели и не пили, для них устраивалась их собственная брачная ночь). На главные роли в свадебном обряде традиционно старались не назначать вдовых, разведённых, бездетных. В некоторых случаях бездетных людей (особенно бездетных по своей воле, монахов и так далее) даже не приглашали на праздник, а если приглашали, то им пелись осуждающие песни.

В день свадьбы жених с дружкой, друзьями и родственниками отправляются за невестой – так называемый «свадебный поезд», сопровождаемый особыми «поезжанскими» песнями. Самый распространённый вариант получения невесты на русской свадьбе – это так называемый «выкуп». В доме невесты жених и дружко сначала выкупают возможность войти (могут выкупаться отдельно ворота, дверь и так далее). Магический смысл выкупа состоит в том, что, по поверьям, на выкупленное трудно навести порчу. Скорее всего, изначально этот ритуал был отыгрыванием ситуации вызволения невесты из потустороннего мира. Те испытания, которые проходили во время выкупа жених со своей дружиной, – это элементы посвящения парня во взрослого человека, его инициация. Как мы помним, при инициации человек символически оказывается в ином мире, поэтому традиционно даже само место, где проходил выкуп, выглядело так, чтобы быть похожим на иной мир: его декорировали как можно более необычно, развешивали повсюду полотенца, кружева, участники обряда одевались в вывернутые наизнанку (мехом наружу) шубы. Сторона невесты во время выкупа играла роли потусторонних существ и разыгрывала обстановку иного мира, устраивала жениху и его дружине испытания, загадывала загадки. Иногда они сообщали, что жениху невесту не получить, ведь она превратилась в дикого зверя и ушла в чисто поле или в сине море, улетела на небеса (то есть перенеслась в иной мир). На это дружина жениха могла ответить, например, что у жениха есть конь, его чудесный помощник, с помощью которого он может добраться до невесты и вывезти её, и разные другие волшебные средства; что жених и сам вслед за невестой превратится в зверя или птицу; что невеста уже вернулась домой и «пала на крыльцо, брякнула в кольцо, обернулась красной девицей» и так далее. Иногда жениха могли обмануть, привести к нему под видом невесты другую женщину или даже старуху, закрытую платком, и тогда он должен был либо идти на поиски своей настоящей невесты, либо выкупать её заново. Кроме того, стороны соревновались, кто лучше высмеет другую сторону. Например, подружки невесты могли петь такие песни: «Твой жених не хорош, не пригож. На горбу роща выросла; в этой рощице грибы растут, грибы растут берёзовые; в голове же мышь гнездо завила, в бороде деток вывела».

В конце концов это противоборство торгующихся сторон завершалось обрядами соединения (или «своды», «сведение»), которые показывали, что жених и невеста теперь становятся единым целым. Практически обряд соединения был главным свадебным обрядом.

Этот обряд присутствует в разных культурах, хотя может происходить по-разному.

В Индии и в настоящее время кончик сари невесты связывают с поясом жениха и связывают их руки ленточкой, после чего они должны семь раз обойти вокруг священного огня.

У цыган принято надрезать жениху и невесте запястья, чтобы они смогли соединить ранки, смешав таким образом кровь, а потом связывают руки красной тканью.

В Шотландии перед свадьбой жениху и невесте связывают руки, а во время самой свадьбы обвязывают их шеи белой лентой.

В Германии существует обычай перед венчанием жениху и невесте вместе перепрыгнуть через разложенный вблизи порога костёр.

В Литве гости привязывают жениха и невесту лентами к дереву.

На Филиппинах жениха и невесту связывают шнурком через плечи.

В некоторых африканских племенах ноги жениху и невесте связывают травинкой.

У многих народов во время свадьбы принято жениху с невестой обойти или объехать дерево, озеро или праздничный стол.

У русских популярным обрядом домашнего бракосочетания было связывание рук новобрачных рушником.

С точки зрения народной культуры, обряд церковного венчания тоже является одним из возможных обрядов соединения.

После обряда соединения невеста меняет своё белое платье на яркое (обычно красное) и начинает считаться замужней женщиной. Она больше не причитает, свадьба перестаёт быть печальной, наступает пора весёлых песен, начинается свадебный пир. Обряды, которые происходят в это время, призваны обозначить новые отношения (невеста должна была впервые назвать свёкра батюшкой, а свекровь – матушкой и так далее).

После этого проходила «брачная ночь», хотя традиционно чаще всего это была на самом деле не ночь, а молодые уходили в опочивальню во время пира, днём или вечером.

Второй день свадьбы был посвящён ряжению. Например, могло проходить пародийное венчание ряженых жениха и невесты, причём в роли жениха могла выступать женщина с нарисованными усами, а в роли невесты – парень в женском парике.

Эта комическая часть свадебного ритуала помогала участникам выйти из того торжественно-сакрального состояния, которое царило на протяжении всей свадьбы: ведь все присутствующие действительно опасались связи невесты с иным миром, кроме того, жуткую атмосферу создавали её рыдания и причитания.

Третий день посвящался «отгосткам», то есть молодые ходили в гости, сначала к тёще, а потом ко всем, кто их приглашал.

Page 3

Здесь нужно сделать небольшое отступление и рассказать о связи культа предков и учения о перевоплощении.

Я вижу это так.

Есть какой-то Высший Разум, или Бог, или Абсолют, – я предпочитаю называть это Истоком, или Архэ (архэ – это понятие древнегреческой философии, означающее начало, источник, основной принцип, главенство, первопричину). Это некое поле, в котором всё есть – и одновременно ничего нет; мы знаем о нём наверняка только то, что это нечто принципиально непредставимое и непостижимое. Для всего сущего он является Совершенством, Истиной, Блаженством, Законом, Энергетическим Центром, Вечной Жизнью и так далее, но так как это что-то абсолютно немыслимое для нас, все эти характеристики будут условны. Мы можем называть это Разумом, но на самом деле оно не обладает разумом в том смысле, в котором разумны мы, потому что у него нет человеческого сознания. Мы можем называть это Блаженством, но, конечно, это не то блаженство, которое мы могли бы испытать на Земле. Мы можем называть это Вечной Жизнью – но это такая жизнь, которая включает в себя и смерть тоже. Поэтому нужно понимать, что наши представления об Истоке жизни и ином мире – это во многом наши фантазии, основанные на образе нас самих. И не потому, что мы глупые. А просто потому, что мы не в состоянии помыслить абсолютно Иное. Там нет ничего, что может уловить наше сознание и наши чувства, потому что там не существует сознания и чувств – в нашем понимании.

Есть сгустки энергии, которые вышли из Истока, Архэ, и которые несут в себе его частицу – это дух. У каждого духа есть божья искра – то есть его посыл, его собственный и ни на что не похожий вклад в общую картину Мироздания, нота, которая вплетается в Мировую Музыку. И ещё есть стремление вернуться к Архэ, слиться с ним, для этого ему нужно совершенствоваться, развиваться, чтобы раздуть эту искру в пламя. Но больше у самого духа ничего нет.

В том мире, откуда родом дух, – где есть всё и одновременно с этим нет ничего, – всё устроено абсолютно не так, как в нашем мире. Там не действуют наши физические законы, там по-другому устроены пространство и время. Поэтому дух в том мире развиваться не может: там нет никаких условий для этого, нет трудностей, которые нужно преодолевать, ошибок, на которых можно научиться. На самом деле даже просто меняться там невозможно, потому что там нет времени в нашем понимании; а как можно измениться, если ты постоянно существуешь в одном мгновении?!

Поэтому для духа так важен физический мир и сама возможность здесь рождаться. Так как тут есть время и материя, то возможна и эволюция, поэтому дух здесь может совершенствоваться. На физическом уровне это эволюция, а на духовном уровне это карма.

Развитие духа начинается с жизни простых форм, например кристаллов. Постепенно дух, жизнь за жизнью осваивая новые этапы, продвигается по эволюционной лестнице, к растениям, к животным, к человеку и так далее. Дух и душа – это не одно и то же. Душа – это то, что приобретает дух в мире живых, его оболочка. Душа связана с самой личностью живого существа, с его эмоциями, переживаниями, мыслями, она может изменяться. А дух – это та божья искра, которая присутствует во всём живом, та неведомая частица Вечности, на которую мы мало можем повлиять. Мы можем только помочь ему совершенствоваться: как женское лоно вынашивает плод, так и душа вынашивает дух.

Так же как тот мир для нас является Иным, и для духа физический мир – Иной. Дух уходит в физическое тело примерно так, как живое уходит в смерть.

На Земле дух – только лишь гость. Можно сказать, ученик, получающий здесь необходимый опыт.

После каждой жизни дух возвращается в другой мир немного иным, изменившимся, в идеале – на шаг приблизившимся к совершенству, хотя бывает и наоборот. Но – важный момент – сам дух, находясь в ином мире, не может осознать полученный им на Земле опыт. Просто потому, что дух – это энергия, а у энергии нет сознания как такового (у нее и мозга-то нет). Дух получает опыт энергетически, бессознательно, но не может осмыслить, что его энергетическое состояние стало хуже, потому что в физическом мире он совершил какую-то конкретную ошибку. И теоретически в следующем воплощении он может поступить так же, ещё сильнее ухудшив своё состояние и отдалившись от совершенства. Чисто на биологическом уровне это регулируется эволюцией, энергия духа при этом проявляется как присущее всему живому стремление продолжаться, выжить, оставить потомство – то есть импульс жизни, во многом автоматический. Если особь ведёт себя неадекватно, она отбраковывается, иначе весь её вид вымрет. Конечно, на уровнях ниже человеческого «неправильное» поведение духа – это не «нелюбовь к своему ближнему» или не «неуважение к Божеству», а просто поведение, не соответствующее его положению. Например, для духа, находящегося в теле волка, будет ошибкой считать себя зайцем и вести себя соответственно. И волчья стая со всем окружающим миром быстро объяснят ему, что он заблуждается, так что следующую жизнь этому духу придётся проживать на уровень ниже (в теле зайца, возможно).

Но переход духа в человеческое существование – это уже принципиально другой уровень, и ситуация при этом становится сложнее. У человека появляется духовное измерение, и большое значение для него начинает играть карма (причины и следствия поступков) и состояние его души. Развитие духа помимо всего прочего является развитием у него свободы воли и ответственности за себя. Понятно, что камень или цветок мало за что могут отвечать, но у человека есть такая возможность. Чисто биологическое у человека отходит на второй план, и на развитие человеческого духа влияют его поступки, мало связанные с его биологией и инстинктами.

Механизм передачи чисто человеческого опыта – это не столько биология, гены, сколько культура.

Возможно, вам известно, что сказка про Маугли имеет под собой реальное основание: в истории было довольно много случаев, когда ребёнка с младенчества воспитали дикие звери, как своих собственных детёнышей. И в действительности такие истории заканчиваются гораздо печальнее, чем в литературе. В итоге такие люди, даже если их забирают от зверей в детском или подростковом возрасте и в течение многих лет пытаются воспитать как людей, – навсегда остаются внутренне животными. То есть в таком случае у ребёнка есть жизненная энергия, он может выжить в мире, но он потеряет весь собственно человеческий опыт, и его душа, скорее всего, уже не будет человеческой. При этом у него сохраняются все его гены и весь эволюционный опыт, накопленный его предками, но он не может этим воспользоваться, потому что необходимый для этого инструмент не передаётся автоматически.

Духовное измерение не подчиняется напрямую биологическим и физическим законам, оно должно само себя поддерживать. Оно существует и развивается в информационном поле Земли, то есть в пространстве, которое создаёт человечество своей культурой, мыслями, идеями и так далее. И чтобы дух жизнь от жизни мог продолжать своё человеческое существование и совершенствование, ему нужен доступ к этому духовному измерению и информационному полю и к человеческому опыту.

Но, кроме доступа к общечеловеческому опыту, он получает ещё и доступ к своему собственному опыту, к опыту его предыдущих воплощений. Дело в том, что у самого духа нет памяти, это просто энергия. Конечно, его опыт всегда остаётся с ним и не зависит от культуры, но этот опыт – энергетический, бессознательный, и он не поможет духу правильно выстроить его дальнейший эволюционный путь, если не будет вписан в человеческое духовное измерение и информационное поле. Человеческий опыт может быть только в человеческом – в сознании, в культуре, и это тот инструмент, который необходим духу, чтобы совершенствоваться в теле человека. Воплощаясь в очередной раз, дух должен подключиться к информационному полю, чтобы воспользоваться человеческим опытом.

Когда дух после смерти человека покидает этот мир, его душа остаётся здесь, в информационном поле. Если живые о ней забывают – она исчезает, если помнят – продолжает здесь находиться. Память о ней может сохраняться и после того, как дух воплотится в новом теле и получит новую душу. В таком случае у духа будет доступ к информации о его предыдущем воплощении, то есть понимание своего опыта, что поможет ему в дальнейшем совершенствовать свои сильные стороны и исправить ошибки. Информационное поле формируют живые люди своими мыслями, поэтому люди и стремятся «остаться в памяти потомков» – это даёт духу дополнительное знание о себе. Поэтому так важна память о предках. Память живых о душе создаёт связь между духом и человеческим миром. Если об умершем человеке никто из ныне живущих не думает, не вспоминает, то его душа лишается «записи» в информационном поле Земли и дух теряет о себе память. В таком случае он не может воспользоваться своим опытом, и нужно проживать его снова и снова, чтобы по-настоящему научиться и перейти на новый уровень.

Если предок, например, совершил какую-то ошибку (грех), а его потомки об этом «забыли» (в психологии это обычно называется – «вытеснили»), то эта ошибка, скорее всего, будет повторяться в его дальнейших воплощениях и в роду в целом. Но если потомки сознательно получили опыт, что это был плохой поступок и так лучше не делать, у них появляется возможность повлиять на ситуацию.

Во всех религиях существует представление, что грешную душу умершего человека можно отмолить, если искренне просить прощения за его грехи. В данном случае это значит – можно гармонизировать душу, показать ей, в чём была её ошибка. Если в памяти потомков сохранилась история этого предка, то его дух, воплотившись в следующий раз, имеет шанс не повторить эту ошибку, потому что у него уже будет этот опыт и он будет понимать, что к чему. А если у предков больше духовного опыта, то и сам род сильнее.

Если об умершем человеке полностью забыли, у него не останется вообще никакого опыта. В таком случае его дух, вероятно, не вспомнит, в каком роду он был, и ему придётся начинать свою духовно-человеческую эволюцию заново. Ниже человеческого сознания такой дух, скорее всего, уже не будет, но ему, возможно, придётся родиться в теле человека совсем без духовного опыта, с преобладающими животными инстинктами, в каком-нибудь неразвитом роду. Если несколько воплощений подряд дух так и не научается ничему, тогда он может в какой-то момент родиться уже и не в теле человека. Тот род, из которого дух уходит, становится слабее, потому что дух забирает из него часть энергии. Так и вымирают рода, когда не остаётся подходящих для воплощения духов, которые помнят, что они из этого рода.

Все, наверное, слышали, что бывают души молодые и души зрелые. Молодые души недавно начали воплощаться, они полны энергии и энтузиазма, но, так как у них совсем нет опыта, они совершают много ошибок и часто ведут себя в своей жизни как слон в посудной лавке. Другое дело зрелые души – за их плечами уже не одно воплощение, они набрались опыта и мудрости, видят скрытое, понимают тайное, знают, как себя вести, чтобы не нарушать вселенскую гармонию, или в каких случаях необходимо её нарушить. Их путь самосовершенствования подходит к концу, они приближаются к Истоку. А задача молодой души – повзрослеть, приобрести этот опыт.

Может возникнуть вопрос, а откуда вообще берутся новые молодые души?

Во-первых, дух получает возможность родиться в человеческом теле, если успешно пройдёт предыдущий эволюционный путь.

Во-вторых, на самом деле у духа нет возраста, и так называемые молодые души могут оказаться точно такими же, как и зрелые, но только со стёртой памятью. Пока в информационном поле Земли есть память об ушедшей душе, которую живые подпитывают своим вниманием и мыслями о человеке, дух может владеть этой информацией, накапливать её с каждым новым воплощением, приобретая таким образом опыт и мудрость. Но если эта память пропадает, то счёт обнуляется и духу нужно начинать всё сначала, забыв все свои свойства и навыки, наработанные в результате жизненных уроков.

Итак, дух воплощается на Земле, потому что только здесь он может обрести физическое тело со всеми теми возможностями, которое оно даёт, в том числе сознанием, чувствами, памятью. Память духа находится здесь, в информационном поле Земли, поэтому так важно поминать умерших. Память и внимание живых создают энергию, похожую на магнитные поля, которая связывает дух с его собственной историей и с его потомками.

Нужно отметить, что существует такой стереотип про духов (в том числе духов предков), что они вроде добрых, но обидчивых привидений, которые помогают потомкам, но только если те их благодарят и поминают.

В действительности это, конечно, не совсем так. Духи – или, в данном случае, скорее души – это энергия. Живые могут их видеть (или ощущать, или понимать) по-разному, в том числе и в виде привидений (фантомов), но их суть не в этом. И то, что духи обижаются, если живые о них забывают, – тоже не совсем верно. Почитать духов предков нужно не для того, чтобы потешить их самолюбие, а потому, что иначе они просто забудут, кто они такие и кем они были, и о своих потомках забудут, конечно, тоже. И весь их жизненный опыт окажется невостребованным.

Дело в том, что предки включены в ваши гены и их опыт и их энергия могут стать вашими, если вы возьмёте это – с помощью вашего внимания, направленного на них. Для того чтобы по-настоящему воспользоваться связью со своими предками, её нужно осознавать. Связь с предками – это не чисто ментальная связь, это связь с реальной энергией реально живших когда-то людей. И конечно, человеческое сознание, внимание и культура – это всего лишь инструмент, но тот инструмент, который человечество выработало в процессе своей эволюции, самый эффективный на данный момент.

Вообще, культура сама по себе – тот же самый культ предков, но только не конкретных предков какого-то конкретного человека, а предков всего человечества. Ведь культура – это уважение опыта предыдущих поколений, знание тех идей и достижений, которые были сделаны жившими до вас людьми.

И причина, по которой современные люди в массе своей отказались от поминовения своих предков и знания родословных, – это надежда перейти от культа своих предков к культу общих предков, то есть культуре.

Но по факту мы видим, что это не очень хорошо работает. Всё равно на личную судьбу людей больше влияют не великие люди, а их собственные предки.

Семь колен

Во многих традициях считается, что человек должен знать семь поколений своего рода – то есть всех 126 предков до седьмого колена. Существует мнение, что каждое поколение предков отвечает за какую-то часть нашей жизни. Поэтому, чтобы понять, каким образом на нас влияет наш род, нужно знать, какими были все семь поколений наших предков, чем они занимались, что происходило в их жизни. Конечно, чем предок отдалённее по времени, тем более слабо ощущает человек его влияние, однако так или иначе на судьбу человека влияют все его предки.

Хочу отметить, что в любом случае нельзя осуждать предков, даже если в роду были какие-то проблемы и грехи. Осуждение, обида или злорадство потомков ещё более усложняют карму рода. Нужно помнить, что все наши предки – это наши учителя, через них нас воспитывает род. Не радуйтесь, если вас их проблема обошла стороной: ведь это ещё может проявиться у ваших дальнейших потомков. Если в роду есть «падшие» предки, нужно относиться к этому со смирением, молиться за них и стараться, чтобы их грех не стал вашим грехом и грехом ваших детей.

Итак, как характеризуются семь колен рода человека и как они на него влияют?

Первое колено – это сам человек. Он – потомок всего родового древа, то зерно, на которое предки возлагают надежды продолжить род, связь между прошлым и будущим. Человек отвечает перед собой и перед Вселенной за свою волю, на нём лежит ответственность за свою душу и за все те выборы, которые он совершает в своей жизни.

Второе колено – это родители, отец и мать (2 человека). Они отвечают за непосредственное воспитание человека: за его поведение в семье, в обществе, за его привычки, за его отношение к своему физическому и эмоциональному здоровью, к самой жизни. Если с отцом и матерью у человека сложные отношения, то и со всем родом, и с другими людьми, и с родиной, и с миром вообще его отношения, скорее всего, будут напряжёнными. Те отношения, которым научился человек в родительском доме, он будет стремиться воплотить и в той семье, которую создаст сам, со своим супругом и детьми, и, следовательно, передать своим потомкам.

Третье колено – это бабушки и дедушки (4 человека). Известно, что таланты чаще всего передаются через поколение, то есть от бабушек и дедушек. Они отвечают за мышление человека, за его способности и за то, каким образом он может реализовать их в жизни, за общение, контакты с другими людьми, за его активность, энергичность, скорость реакции. Часто это поколение отвечает за профессию или хобби человека. Общение с бабушками и дедушками учит ребёнка общению со всем родом: ведь маму и папу ребёнок воспринимает как должное, а прабабушек и прадедушек мало кто из современных детей застаёт. Поэтому именно бабушки и дедушки показывают ребёнку, что у его отца и матери тоже есть родители – таким образом, он видит эту цепочку человеческих судеб, уходящую в прошлое, которую он должен продолжить.

Мне мой талант перешёл именно из третьего поколения – от бабушки. Однажды, в критический момент моей жизни, она мне просто сказала: «Ты – ведьма», – и я поняла, что это не шутка. И хотя для меня это стало шоком и потрясением, я приняла этот дар и стала развивать его. То есть влияние даже такого близкого поколения, третьего, может быть неоднозначным. Конечно, у меня и до бабушкиного признания были эти способности, но я этого не осознавала, и только её слова позволили мне понять это и полноценно воплотить в жизнь. Поэтому не нужно думать, что влияние предков происходит автоматически. Точнее, оно, конечно, происходит автоматически, но для того, чтобы увидеть это влияние, научиться как-то им управлять и позитивно использовать в своей жизни, нужно осознание, хотя бы с одной стороны.

Большая часть ваших предков уже умерли, они не могут прийти к вам в реальности и рассказать, какие у вас есть таланты, склонности и проблемы. Вы можете узнать это сами, изучив их истории и обратившись за помощью к духу рода. Например, если у вас один из отдалённых предков был кузнецом и вы о нём ничего не знаете, но его талант передался вам, – то довольно небольшая вероятность, что вы этот талант обнаружите просто интуитивно, по крайней мере в молодом возрасте. Если вы не воспитывались в среде, в которой кузнечное дело считается чем-то достойным внимания или хотя бы просто упоминается, вы, вероятно, элементарно не задумаетесь об этом. Скорее всего, вы должны узнать об этом предке, заинтересоваться его жизнью, попробовать заняться тем, чем занимался он, понять, что у вас к этому врождённый талант, – и только тогда у вас появится по-настоящему сильная связь с тем предком и вы сможете черпать из неё энергию.

Четвёртое колено – прабабушки и прадедушки (8 человек). Они отвечают за формирование у человека отношения к любви, близости, радости, творчеству и материальному благополучию, учат зарабатывать деньги и правильно распоряжаться ими, гармонизировать пространство, видеть прекрасное. Прабабушки и прадедушки создают энергетическую защиту человека, способность желать и достигать желаемого. Проблемы в этом поколении могут привести к появлению у человека замкнутости, недоверия, невозможности выражать чувства, неумения получать удовольствие от жизни.

Пятое колено – это родители прадедов (16 человек). Это поколение отвечает за силу, решительность, энергию, умение действовать, добиваться успеха, своих целей, побеждать, за спорт и воинские успехи. Это поколение помогает человеку достигать результатов; если в этом поколении были проблемы, то в жизни у человека могут быть сложности с получением плодов его собственного труда; он может страдать от жестокости или же, наоборот, трусости и безволия (своих или чужих).

Шестое колено – деды прадедов (32 человека). Это уже сакральное поколение, в котором находятся наши духовные поводыри. Деды прадедов формируют отношение человека к обычаям и установленным законам, в том числе к обычаям и законам рода. Это поколение отвечает за то духовное наследие, которое человек способен получить, а также за его возможность быть духовным наставником для других людей.

Седьмое колено – это прадеды прадедов (64 человека). Это основание всего рода человека, с этим поколением связан его жизненный долг, воздаяние за грехи рода, справедливость, рок семьи и возможность его трансформации, магического изменения, исцеления рода. Если человек сможет заручиться помощью предков из этого поколения, ему будет по плечу любое дело, он сможет сам творить свою судьбу. Это замечательно, если вы что-то знаете о предках этого поколения. Любая информация о них сделает вашу связь с родом сильнее и плодотворнее. Если вы знаете, где они жили, – очень хорошо будет посетить эти места, пожить там. Если вам известно, чем они занимались, – полезно будет попробовать это дело.

Page 4

Обычно в воскресенье Русальной недели или в первый день Петрова поста проходил обряд «проводов русалки» (хотя он мог проходить и в Духов день, Троицкую субботу, на Ивана Купалу). Обряд проходил вечером, часто – в полночь, главным персонажем при этом была ряженая русалка (иногда – чучело русалки), которую с криками и песнями (например, такими: «Проведу я русалочку до бору, сама я вернуся до дому», «Чтоб они до нас не ходили, да нашего житечка не ломили, да наших девочек не ловили») выпроваживали за деревню: в поле, в лес или к реке, при этом ряженая русалка старалась напугать или рассмешить остальных людей, «кривлялась». После изгнания она какое-то время пряталась, а потом тайком возвращалась в деревню, а гуляния при этом продолжались. Иногда встречается похожий обряд «похорон русалки», при котором чучело русалки сжигалось или топилось в реке. Смысл этих обрядов состоит в том, что русалок (как недобро настроенных духов, заложных покойников) желательно удалить в конце весны из мест обитания людей. Для этого нужно устроить народные гуляния и потом – похороны русалок; при этом их «трупы», как нечистые, нельзя закапывать в землю, их нужно топить в воде, жечь или оставлять на поверхности.

В это время (до Троицы) традиционно проходили женские обряды инициации: молодых девушек признавали взрослыми, достигшими брачного возраста. Одна из уважаемых на селе женщин собирала девушек и уводила их в лес. В лесу (обычно в берёзовом) девушки пели заклички, водили хороводы и совершали обряд кумления: две подружки проходили под берёзовой аркой, целовались, обменивались небольшими подарками и называли друг друга кумой (однако существует гипотеза, что при этом обряде девушки кумились не между собой, а на время – с русалками, чтобы задобрить их и узнать от них свою будущую судьбу).

Ритуалы Бельтейна относятся к плодородию всех видов (например, к зачатию и рождению ребёнка, к будущему урожаю или к материальному достатку). Также в это время можно проводить обряды по улучшению здоровья и обряды на красоту. В традиции считалось, что для того, чтобы девушка стала красавицей, ей нужно утром первого мая на восходе солнца вымыть лицо росой или даже изваляться в росе полностью. И это самое лучшее время для ритуалов, связанных с любовью, замужеством и отношениями вообще.

Этот период связан с прабабушками и прадедушками человека, то есть с четвёртым поколением. Очень полезно в эти дни поминать их, рассказывать об их жизни, обращаться к ним с просьбами.

Лита (Солнце входит в первый градус Рака, 21–22 июня) – праздник середины лета, летнее солнцестояние. Это момент священного брака Огня и Воды. Эта ночь – самая «сильная» в году, но в это время одинаково активны как добрые духи, так и не очень добрые. В этот период по-прежнему велика опасность повстречаться с русалками и другими существами из иного мира.

В это время так же, как и в весенних праздниках, очень важны стихии воды и огня: люди купаются ночью в росе, а днём в реках, разжигают костры и прыгают через них.

В славянской традиции в этот период празднуются ночь на Ивана Купалу, Троица, Духов день.

В это время проводят обряд «Вождения куста» – видимо, древнейший из языческих славянских обрядов, дошедших до нас (до сих пор он сохранился в Белоруссии). Во время этого праздника наряженная зеленью и ветками девушка («куст») ходит вместе с другими женщинами с песнями по селу, они желают хозяевам каждого дома благополучия, а те им дают угощение, подарки, деньги. В этом обряде «куст» символизирует не только силы природы и плодородие, но и дух рода: у славян считалось, что в свежей зелени могут скрываться души предков (вспомним также, что дерево часто является символом рода). Неслучайно принято на Троицу – ещё один важный поминальный день – украшать дома и храмы зелёными ветками и цветами.

Ритуалы этого времени связаны с силой и полнотой жизни: эти ритуалы должны помочь обрести мужество, достичь цели, реализовать свои способности и возможности, показать, на что человек способен, занять в жизни хорошее место, достичь наилучшего здоровья, энергии и счастья, обрести свою любовь. Это также традиционное время мужских инициаций и посвящений, лучше всего – в дни накануне Ивана Купала.

Этот период связан с пятым поколением человека, с родителями его прабабушек и прадедушек.

Лугнасад (1 августа, астрологически – 7–8 августа) – это «праздник первого урожая». В это время растения начинают сохнуть, плоды и семена осыпаются для будущего урожая. Если до этого человек хорошо работал, то в эти дни он видит результат своих трудов. Это время изобилия, благополучия.

Примерно в это время в Японии отмечается праздник «Обон» (изначально он отмечался в 15-й день седьмого лунного месяца, и после перехода Японии к григорианскому календарю некоторые празднуют его по новому календарю (13–15 июля), а некоторые – 13–15 августа, что ближе к традиционной дате).

Обон – это важнейший праздник не только для культа предков, но и, возможно, вообще для всей культуры современной Японии. Иногда этот праздник называется также «Праздником фонарей». В этот день люди вечером зажигают фонари, чтобы душам их предков, которые в это время возвращаются на Землю проведать родных, было легче найти дорогу. К этому празднику люди проводят тщательную уборку в домах и украшают их ветвями священного дерева, раскладывают рядом с алтарём поминальные таблички с именами умерших предков, предлагают духам поминальное угощение. На кладбищах оставляют специальную трапезу, сжигают благовония, а в храмах читают священные книги. Этот праздник отмечается весело, красочно и шумно, а самой важной его составляющей являются танцы, символизирующие выражение благодарности предкам – бон одори, которые танцуют все.

Интересный праздник, связанный со смертью, проходит в эти дни в Испании (Галисии). Он называется «праздник Святой Марты». Святая Марта (или Святая Марфа) была сестрой Лазаря, которая поверила в Христа ещё до воскрешения её брата. Этот праздник посвящён тем, кто практически стоял одной ногой в могиле, но чудом избежал смерти.

В этот день избежавшие смерти люди ложатся в церкви в гробы, и родственники и друзья несут их в гробах к кладбищу, а потом шествие возвращается обратно к церкви, после чего выжившие делятся воспоминаниями о своей неудавшейся смерти.

В эти дни хорошо проводить обряды для привлечения удачи, денег и вообще материального благополучия, уверенности в будущем.

Символически этот период годового круга связан с шестым поколением, с родителями прадедов.

Мабон (21 сентября, Солнце входит в знак Весов 24 сентября), осеннее равноденствие – «праздник второго урожая», время завершения сбора урожая.

Это последний «светлый» праздник годового круга: считается, что в это время добрые духи покидают мир живых и с началом зимы их сменят их противоположности.

В славянской традиции в это время отмечаются «Осенины» – праздник окончания сбора урожая.

А в индуизме на этот период выпадает один из самых главных праздников поминания предков. Это «питр-пакша» («полмесяца для предков») – период из 16 лунных дней до Наваратри (примерно с середины сентября до начала октября), когда индусы воздают почести своим предкам, особенно через подношения пищи. В ведической культуре считается, что это очень важный период для работы со своим родом и что любое действие, связанное с предками, которое сделано в это время, во много раз усиливается.

Со дня осеннего равноденствия начинается время ярмарок. Даже тем, кто обычно с опаской рассказывает людям о своих достижениях и благополучии (чтобы не сглазили), в это время можно (и нужно) хвастаться собранным урожаем и во время родовых праздников хвалить своих детей.

День осеннего равноденствия подходит для ритуалов, связанных с благополучием, социальным положением, образованием, духовными практиками, путешествиями.

Этот период, как и предыдущий, тоже связан с шестым поколением.

Самайн (1 ноября, астрологически – 7–8 ноября) – начало тёмной половины года. Ночь обретает всё большую власть на Земле и заставляет нас задуматься о неумолимом течении жизни и о том, что над одним мы не властны – над смертью.

В это время празднуется всем известный «Хэллоуин», а также менее известный, но не менее колоритный «День мёртвых» в Мексике. Оба они произошли из традиционных культур и, хотя испытали влияние христианства, сохранили свои изначальные особенности. В отличие от Хэллоуина, в котором на первый план выходит страх перед потусторонним, мексиканский День мёртвых (который берёт своё начало от обычаев коренных народов, индейцев майя и ацтеков) – это время не только вспомнить умерших предков, но также и повод смеяться и радоваться, что может показаться странным и экстравагантным для, например, европейца. Мексиканцы верят, что в эти дни души их усопших возвращаются на Землю, чтобы повидаться с родственниками и насладиться земными радостями, которых они лишены в загробном мире. Этот праздник широко отмечается по всей Мексике (а также Гондурасе, Гватемале, Сальвадоре) карнавалами, подарками в виде сладостей в форме черепов, гробов и скелетов и, конечно, посещением могил предков.

А в Боливии через неделю после Дня мёртвых отмечается «День черепов» – индейцы аймара украшают черепа и кости умерших родственников, которые хранятся у них дома, и несут их в огромном праздничном шествии на кладбище.

В славянской традиции в это время отмечали «Осенние деды» (Осенние кузьминки, Дмитриев день). В эти дни было принято поминать всех усопших, в том числе чужих или оставшихся без потомков. Традиционно считалось, что в этот день духи умерших предков могут посетить родные дома, поэтому для них накрывали поминальный стол, оставляли открытыми окна и двери, чтобы им было легче попасть в дом, и приглашали к трапезе тех духов, которые хотят проведать в этот день своих живых родственников. В этот праздник было принято угощать каждого, кто оказался рядом (ведь, может быть, под видом случайного гостя в ваш дом явился ваш умерший предок), но считалось, что лучше не устраивать шумного праздника среди множества малознакомых людей; это был интимный, семейный праздник, который отмечали в кругу семьи. Традиционно считалось, что в это время вообще нежелательно покидать освещённое огнём пространство и быть одному, потому что в таком случае человек останется наедине с тёмными духами иного мира: ведь в эти дни граница между мирами стирается. По легендам, это то время, когда люди получают доступ в потусторонний мир, а духи и божества – в мир людей. Оно лучше всего подходит для погружения вглубь: так же как и природа замирает, так и людям следует снизить внешнюю активность и обратиться к своей сущности, к своим истокам, к своим предкам и своей истории.

Ритуалы Самайна связаны с магией самой по себе, с мудростью, с тайнами, а также с избавлением от всего ненужного. В этот день можно проводить обряды для избавления от чего-то: от ненужных вещей, связей, дурных привычек, негативных черт характера, обид. Даже обычная уборка приобретает магическое значение: вместе с мусором, который вы выбросите или сожжёте, уйдёт то, что вам больше не нужно в вашей жизни.

Но обратите внимание, что грань между мирами в это время очень тонка и даже какое-то небольшое действие, проведённое не совсем правильно, может привести к очень плохим последствиям.

Погружаясь дальше во тьму, мы также погружаемся и во тьму времени: символически этот период связан с седьмым, самым сакральным, поколением. Если вам известны ваши предки 7-го поколения, в эти дни можно обратиться к ним за советом о самых основах вашей судьбы, вашего жизненного пути. Также вы можете больше узнать и о самом вашем роде, погрузиться в его историю. Особенно это касается вопросов, связанных с мудростью, одиночеством, сумасшествием, умиранием, тайнами. Если в вашем роду есть отшельники, монахи – вы можете обратиться к ним за помощью.

Человек – во многом природное существо. Как и всё живое, мы не существуем в вакууме, на нас влияет множество вещей, важнейшая из которых – наши предки, история нашего рода. Во всех культурах подчёркивается важность уважительного отношения к своим предкам, существуют определённые ритуалы их почитания. Конечно, современному человеку не нужно бездумно копировать архаические обряды: во многих случаях это будет просто неуместным. Но нам нужно знать о них и понимать их смысл, чтобы воспользоваться этим инструментом, помогающим нам упрочить связь с духом рода.

Живая кровь

Тема этой главы – энергия в семье, откуда она берётся, как она циркулирует между родственниками, какие при этом могут возникнуть проблемы и как их решать.

Пространство семьи – это пространство, больше всего влияющее на самого человека и на его детей, то есть на жизнь последующих поколений. Поэтому сама тема циркуляции энергии в семье – одна из важнейших. В истории рода бывают вещи, которые действительно сложно изменить: например, вы при всём желании не сможете изменить произошедшее с вашим предком трагическое событие. Но правильная работа энергетической системы в семье в большей степени зависит от регулярных небольших усилий; можно сказать, это правильно выстроенный быт. Это та структура, которая образовалась за много лет эволюции, регулирующая поток энергии человека и самых близких его людей – членов семьи. Когда отношения в семье чистые, энергия течёт легко – настолько легко, что человек не замечает её. Эту энергию легче осознать в ситуациях, когда она по каким-то причинам блокируется. Например, когда ребёнок уезжает из дома и начинает скучать по родным – так проявляется именно связь ребёнка с родом. Именно семейная энергия обычно даёт основную поддержку, поэтому, когда лёгкость течения энергии пропадает, когда на пути этого потока возникают «энергетические узлы» – тупики, водовороты, – человек сразу понимает: что-то пошло не так. В таких ситуациях могут образоваться болезни, конфликты, проблемы, так называемые «родовые проклятия», «венцы безбрачия» и так далее.

Специалисты, которые занимаются жизненными проблемами человека (психологи, экстрасенсы, ведуны), знают, что самые сложные проблемы – те, корни которых уходят в семью человека. Например, самые сложные проклятия – идущие по крови. То есть это проклятия, которые насылают на людей их же собственные родственники.

Можно спросить: кто же будет проклинать своих родных, детей, внуков, правнуков? Неужели обида человека может быть так велика, что он накажет за неё свою же родную кровь?

Дело в том, что многие такие проклятия совершаются неосознанно, в сердцах. Возможно, вы и сами когда-то ловили себя на раздражённых мыслях в сторону обидевшего вас человека: «чтоб тебе пусто было» (а то и чего похуже).

Конечно, мало кто в этот момент думает, что в реальной жизни обидевшего вас человека после этого случится что-то плохое – особенно если это ваш родственник.

Однако если ваша обида и злость при этом велики, а ваша энергетика сильнее энергетики другого человека – то, возможно, это непреднамеренное проклятие приведёт к таким последствиям, что вы и сами будете в ужасе.

В семье обиды и беды могут копиться и расти как снежный ком, который в конце концов может привести к настоящей лавине, выкашивающей всех членов рода одного за другим. Иногда такое проклятие может затянуться на несколько поколений, так что человек уже даже и не помнит и не понимает, в чём дело. Поэтому так важно правильно, гармонично выстроить течение энергии в семье – чтобы избежать энергетических узлов, которые приводят к таким трагедиям.

Все мы понимаем, что лучше стараться поддерживать здоровье, чем лечиться; лучше следить, чтобы механизм не сломался, чем потом чинить его. Поэтому очень важно понимать, каким образом работает этот семейный механизм, поддерживать и питать его, и тогда всё в вашей жизни будет хорошо – как будто бы само собой. Хотя на самом деле, конечно, не само собой, а подпитываемое самой энергией жизни, которой просто позволили подпитывать.

Правильное, неискажённое течение энергии в семье так важно в том числе потому, что любые проблемы тут эхом отзываются в последующих поколениях, потому что дети – это самые чувствительные и уязвимые члены семьи. В основном на этом и основываются те проблемы, которые решают психологи и психоаналитики. Как пишет психоаналитик Франсуаза Дольто, «всё, что замалчивается в первом поколении, второе поколение носит в своём теле». Человек может не знать о случившейся с его предком трагедии или проблеме, если это от него скрывают, но он растёт с ощущением энергетической бреши, которая будет влиять на его поведение, а значит – и на судьбу. Если он знает об этом, событие всё равно будет влиять на него, но, если он будет предупреждён, у него будет шанс что-то осознанно изменить.

Мы не властны над самой судьбой, но властны над своими действиями: в линии жизни человека прописаны все те моменты, в которые с ним может случиться беда, но, если он будет осторожным и соберёт все свои силы (и попросит дух рода о помощи), он может избежать наихудшего развития сценария.

Один из самых знаменитых древнегреческих мифов – миф о царе Эдипе – рассказывает о том, что невозможно уйти от своей судьбы, замалчивая что-то страшное и просто сбегая от жутких предсказаний.

Содержание этого мифа таково.

Фиванскому царю Лаю было предсказано, что родившийся у него сын убьёт собственного отца и женится на собственной матери. Ужаснувшись подобному будущему, царь решил обмануть судьбу – он, никому не сказав об этом предсказании, проткнул младенцу ноги и велел бросить его далеко в горах, чтобы он погиб. Но мальчик не погиб – его нашёл пастух и, назвав его Эдипом (что значит – «с распухшими ногами»), отнёс его в Коринф, где его взяла на воспитание бездетная царская чета, выдавая за своего собственного сына. Когда мальчик вырос, люди начали замечать, что он не слишком похож на вырастивших его родителей, и, чтобы прояснить обстоятельства своего происхождения, юноша отправился к дельфийскому оракулу. Но пифия-прорицательница лишь сказала Эдипу, что ему суждено убить своего отца и жениться на матери. Эдип решил, что предсказание относится к воспитавшим его людям – ведь иных родителей он не знал. Поэтому он отправился в противоположном от своего дома направлении – конечно, в сторону своей истинной родины. По дороге Эдип встретил своего настоящего отца, Лая, ехавшего на колеснице, и в результате случайной ссоры ударил его, и тот умер. Так сбылась первая часть страшного предсказания, а ведь Эдип ещё даже не знает об этом. В то время недалеко от Фив жило чудовище – Сфинкс, который загадывал всем путникам одну загадку: «Кто ходит утром на четырёх ногах, днём – на двух ногах, а вечером – на трёх?» – и тех, кто не мог правильно ответить (то есть всех) убивал и съедал. Новый правитель Фив, сменивший Лая, объявил, что человек, победивший Сфинкса, станет царём Фив и получит в жёны вдову Лая, Иокасту. И конечно, этим человеком стал Эдип, который правильно ответил на загадку Сфинкса: это человек ползает в младенчестве на четырёх ногах, в зрелости ходит на двух ногах, а в старости – на трёх, опираясь на палку. Но Эдип не смог разгадать загадку своей судьбы, и в результате его правильного ответа Сфинкс бросился с горы вниз и разбился насмерть, а Эдип получил трон и свою мать себе в жёны. Так сбылась вторая часть страшного предсказания, но Эдип по-прежнему не знал об этом. Много лет Эдип и Иокаста жили в браке, у них родилось четверо детей. Но однажды последствия отцеубийства и кровосмешения вышли наружу: в Фивах началась моровая язва, и оракул объявил, что это боги наказывают убийцу Лая. В итоге Эдип понял, чей он на самом деле сын, кого он убил по дороге и на ком женился; и только теперь он, почтенный отец семейства и правитель Фив, увидел смысл ужасного предсказания. Иокаста от стыда повесилась, а Эдип ослепил себя, чтобы не видеть своих страшных дел, и отправился в изгнание. Много лет до своей смерти он, слепой и нищий, сопровождаемый лишь своей преданной дочерью Антигоной, скитался по Греции.

Конечно, мы не знаем, что было бы, если бы Лай не скрывал этого предсказания и не пытался просто выкинуть из него одно из действующих лиц, а честно рассказал бы о нём своему сыну. Сама суть этого мифа повествует о том, что человек не может уйти от своей судьбы и что любой его шаг, любое его действие только приближают его к ужасной развязке. Однако если посмотреть на этот миф с точки зрения семейной истории, то можно прийти к выводу, что в случае со сложными кармическими узлами и предначертанными судьбой проблемами у человека есть единственный шанс их избежать – если он знает о них правду. Часто люди, не знающие о сложных моментах в истории своего рода, выступают в роли, похожей на роль Эдипа: они просто живут свою жизнь, стараются быть хорошими людьми, но в какой-то момент «родовое проклятие» настигает их и переворачивает их жизнь с ног на голову. Эдип ослепляет себя не только в наказание, но и для того, чтобы обрести «внутреннее зрение», научиться видеть не одни лишь внешние события, но и их скрытые причины, «пружины судьбы», которые единственные могут помочь по-настоящему узреть реальность.

Поэтому-то и нужно знать историю своего рода, даже (и особенно) самые сложные и тяжёлые её моменты.

Page 5

Само понятие «культ предков» предполагает, что должны быть какие-то регулярные обряды и ритуалы, посвящённые поминовению и почитанию предков.

Хочу отметить, что это не связано с какой-то определённой религией. Это общечеловеческая ситуация, которая просто по-разному интерпретируется в разных культурах. Все вольны находиться в рамках любой традиции – той, которая досталась по наследству (и обладает из-за этого дополнительной силой), или той, которую выбирают потому, что она близка вам по духу, или даже – никакой. Ведь даже если вы атеист, материалист и не верите ни в какую эзотерику, вы не можете отрицать, что ваши предки повлияли на вас, потому что в вас – их гены. И если вы осознаёте это влияние, вам легче будет работать с ним, трансформировать в выгодную для вас сторону.

Те ритуалы, которые я предлагаю в этой главе, может выполнять любой человек.

Какие-то более сложные магические ритуалы я вам не рекомендую проводить самостоятельно, без подготовки и руководства, потому что это может быть очень опасно: любая магия опасна, а та, которая касается смерти, мира мёртвых и духов (даже тех, что являются вашими ушедшими родственниками), – вдвойне.

Поэтому, если вы хотите научиться проводить серьёзные магические ритуалы, вам необходимо найти учителя, пытаясь самостоятельно экспериментировать, вы серьёзно рискуете.

Первое, что вам нужно сделать для работы с родом, – это составить родовое древо вашей семьи до седьмого колена. Чем больше вы будете знать о ваших предках, тем лучше. Желательно знать имена предков (а также в честь каких предков называли детей), фамилии (фамилии могут очень много рассказать), даты рождений и смертей (важно проследить, есть ли какие-то закономерности и повторы), какие были национальности в роду (это особенно важно, когда в роду присутствуют враждующие нации или нации, которые подвергались геноциду), чем занимались ваши предки (это может подсказать вам, какие у вас есть предрасположенности и таланты), есть ли какие-то проблемы, которые передаются по роду.

Это – основа всей вашей работы с родом.

Во-первых, вам нужно собрать всю имеющуюся информацию (из архивов, из документов, из разговоров с родными) и составить свою родословную. Хорошо будет, если в процессе работы с историей рода вы найдёте единомышленников среди своих ныне живущих родственников, вместе с которыми вы будете работать над семейной историей и при этом над увеличением силы своего рода. Правильным будет начать свою работу с родом с получения объективной информации. Конечно, нужно доверять и своей интуиции, но важно иметь в виду, что человеческое сознание склонно упрощать и приукрашивать действительность. И это может быть не только ваше собственное сознание, но и сознание тех людей, на рассказы которых вы будете опираться. Часто о каком-нибудь предке могут рассказывать в восторженной или, наоборот, осуждающей манере просто потому, что есть какое-то общественное представление о том, что правильно, причём это представление может не раз измениться. Так, например, в советское время могли гордиться предками, активно участвовавшими в становлении нового государственного строя, а своих дворянских корней стыдиться и замалчивать их. А сейчас ситуация, наоборот, противоположная и считается престижным иметь «благородное», не пролетарское, происхождение. Поэтому при составлении родословной нужно помнить, что вы это делаете не для того, чтобы потешить свою гордость или чтобы предаться самоуничижению. Нужно попытаться посмотреть на предков беспристрастно: не в радужном свете, замалчивая любые их проблемы и грехи, но и не сваливая на них всю тяжёлую карму рода. Помните, что это были такие же люди, как и вы, они надеялись прожить счастливую жизнь в ладу с собой, близкими и всем миром; а если что-то у них не получилось – это не повод для осуждения и презрения. Нужно объективно понять, в чём были их ошибки и их победы, и на основании этого опыта попытаться выстроить свою жизнь так, как вам кажется правильным. Поэтому желательно найти правдивую информацию о том, какими были ваши предки в реальности. Очень хорошо будет, если эту информацию вы будете узнавать из объективных источников, исторических архивов. Конечно, для того чтобы сделать эту работу качественно, желательно иметь какой-то навык работы с архивами и историческими документами. Для тех, кто не может или не хочет самостоятельно искать историческую информацию о своих предках, существуют специалисты, которые могут поднять всю необходимую информацию и проследить родовые корни человека.

Во-вторых, вам нужно провести ритуал «просматривания» рода.

Можно проводить этот ритуал в одиночку, можно – с родственниками, но важно, чтобы все присутствующие относились к происходящему серьёзно. Выберите свободное время (но учитывайте, что это занятие может занять много времени и потребовать много сил). Возьмите свечу (лучше освящённую, например церковную, но большую, потому что гореть ей, возможно, придётся долго) и лист бумаги, на котором нарисуйте семь поколений родового древа вашей семьи со всеми именами предков. Подумайте о каждом из 126 предков по очереди, вспомните всё, что вы о нём знаете. Очень важно отслеживать те ощущения, которые появляются у вас при этом. Может быть, в тот момент, когда вы думаете о ком-то, вы ощущаете покой и благодарность? А может быть, наоборот, обиду и непонимание? Это всё говорит о состоянии вашего рода и о том влиянии, которое тот или иной предок имеет на вас и на вашу жизнь. Обращайте внимание и на объективные вещи, которые происходят в этот момент. Если вдруг вам внезапно стало холодно, или затрещала свеча, или за окном раздался удар грома – это всё нужно воспринимать как знаки, которые могут рассказать вам о чём-то скрытом. Также внимательно отнеситесь к снам, которые вам приснятся после этого ритуала, – если ваша работа с родом была по-настоящему глубока, во сне к вам могут явиться предки и что-то рассказать. Если в роду есть какие-то трагедии, сложные случаи – вы должны как бы прожить их, отгоревать, – таким образом они займут то место в прошлом, которое им причитается, и не будут влиять на ныне живущих. Если в вашем роду есть светлые личности – а, скорее всего, вы найдёте таких среди 126 ваших предков, – почувствуйте свою связь с ними. Ведь связь со светлым предком – это самый сильный оберег, который может дать и защиту, и энергию, и совет в сложной ситуации.

К сожалению, мало кто из современных людей может точно проследить свою родословную на семь поколений. В таком случае вы можете не называть всех предков поимённо, но всё равно рассматривать каждого в отдельности – как «отца прабабушки отца», например, и пытаться почувствовать, каким был этот предок, какое влияние на вас он оказывает.

Этот ритуал можно делать настолько часто, насколько вы ощущаете в этом потребность. И с каждым разом вы будете чувствовать, как тьма времён постепенно расступается и ваши предки становятся всё более близки вам и понятны. Ведь сила рода зависит от памяти потомков и от внимания, которое они оказывают роду.

Можно делать его в специальные периоды (о которых будет рассказано позже) или просто в течение года (тогда лучше по субботам, потому что символически суббота связана с предками).

После того как вы внимательно просмотрели весь свой род и поняли, какие из предков вам наиболее близки и от кого из них вы можете ожидать защиты и помощи, вы можете поставить фигурки этих предков у себя в доме.

У славян (как и у многих других народов) было принято устанавливать в особой части дома, красном углу, божницу – полочку, где располагались деревянные фигурки бородатых «дедов», то есть предков рода (подробнее об обрядовых куклах, изображающих умерших предков, я расскажу в главе «Исчезающая кровь»).

Когда вы будете знать о своём роде, можно проводить поминальные обряды – символические встречи, отдающие дань уважения предкам, укрепляющие род, знакомящие детей с их предками. Поминальные обряды бывают семейными, на которые не приглашают никого из чужих (а все свои должны быть в сборе), и общественными, которые отмечаются народными гуляниями.

Поминальные ритуалы связаны, во-первых, с едой, и во-вторых, с воспоминаниями о предках.

Традиционные славянские поминальные обряды (которые с небольшими изменениями можно проводить и сегодня), Деды́, проходили так.

В этот день тщательно убирались в доме, но активной работой не занимались – считалось, что в обрядовые дни духи предков незримо присутствуют вокруг, и при активной работе – рубке дров, например, можно случайно задеть невидимого духа. Топили баню, и до заката все живые члены семьи должны были успеть помыться, потому что с наступлением темноты в баню могли прийти мыться духи предков. Саму поминальную трапезу начинали ближе к вечеру, когда уже нужно было зажигать огонь. В доме накрывали стол и приглашали души предков в гости, на угощение. Глава семьи трижды обходил вокруг стола, называя имена всех умерших родственников. На столе в это время стояли особые блюда, связанные с поминальной обрядностью: кутья (поминальная обрядовая каша из цельных зёрен с сухофруктами, орехами и мёдом), блины, яичница, квас, молоко, и те блюда, которые любили при жизни предки; причём предкам откладывали каждого блюда по ложке в отдельную тарелку, а также откладывали «первины» – первый блин, первый хлеб и так далее. Во время трапезы велись рассказы о предках (но в этот момент ритуального поминания – «либо хорошо, либо ничего»). После окончания ужина молодым нельзя было вставать первыми – считалось, что кто раньше встанет, тот может раньше умереть. После ужина открывали окна и двери и провожали души предков, но стол не убирали, оставляли для душ, которые могли прийти ночью. В эту ночь внимательно относились ко снам, потому что в них могли явиться души предков и дать совет.

Если будете устраивать такую поминальную трапезу, имейте в виду, что оставшуюся наутро пищу нельзя есть живым, а также её нельзя выбрасывать в мусорную кучу. Можно отдать её животным или насекомым (например, положить возле муравейника или просто под дёрн). Если животные не стали есть еду – это значит, что карма семьи тяжёлая. Но не нужно сильно переживать из-за этого: если вы будете работать с родом, энергетика рода будет постепенно улучшаться.

Хорошо совместить поминальную трапезу с посещением в тот же (или близкий) день могил умерших родственников.

И, конечно, это хороший повод, чтобы познакомить детей с историей семьи, рассказать им о предках, нарисовать вместе родовое древо. Ещё можно взять фотографии предков и поклониться им. Если вы кланяетесь искренне, без обиды и возмущения, а с чувством благодарности за то, что вы имеете, вы почувствуете ответ рода. Этот ответ может прийти как чувство защищённости, энтузиазма, вдохновения; или как реально происходящие события, каким-то образом связанные с вашим родом. Например, внезапно звонит дальний родственник или улучшаются отношения в вашей семье.

Во время поминания обычно рассказывают только хорошее, не заостряя внимание на сложных, трагических моментах в жизни рода. Но если история рода не самая радужная, можно принять на себя какие-то обязательства, искупающие те грехи, которые были совершены предками. Например, если в роду было детоубийство (аборты), можно помогать сиротам или больным детям. Если в роду было воровство – пожертвовать деньги на хорошее дело. Ещё очень хорошо в честь предков сажать растения, особенно деревья. Да и вообще культ предков очень благосклонен к ритуалам, которые связаны с окружающим миром. Желание личного духовного роста, медитации и прочее – это, конечно, прекрасно, но может таить опасность роста эгоизма и гордыни, и иногда лучшей духовной практикой будет собрать мусор в ближайшем лесу.

Сам культ предков основывается на идее, что имеющееся у вас – это не только ваша заслуга: многие поколения ваших предков жили, накапливая силу для того, чтобы вы в своей жизни могли ей владеть. И своё уважение к ним вы можете выразить через помощь окружающему миру и тем, кто придёт после вас.

Если вы сажаете дерево (во многих культурах символизирующее род, кстати), которое переживёт вас и будет приносить плоды и после того, как вы покинете этот мир, вы начинаете новый цикл жизни.

Годовой круг

Хотя духи предков могут приходить в любое время, правильное общение с ними происходит только при соблюдении определённого порядка. Если вы хотите по-настоящему наладить связь с ушедшими предками и всем родом, поминать их нужно регулярно. И желательно это делать в особые периоды, когда силы природы наиболее активны.

Языческая традиция следует логике живого – циклу чередования жизни и смерти. Человек в традиции верил, что время нелинейно и что самые важные события каждый год повторяются.

Человеческая жизнь – это не только чисто человеческое существование, но и часть жизни всей Вселенной, космической гармонии. Жить в ладу с природой означает гармонизацию циклов человека с естественными природными циклами. Приходит зима – значит, нужно встречать мороз. Приходит весна – значит, нужно возделывать землю. Есть время надежд, время ожиданий, есть время свершений, время плодов, есть и время погребальных костров. Ничто не уходит бесследно, вода возвращается дождём, усилие – результатом, молодость обращается в старость, а старость питает детство. И всегда нужно быть благодарным за те дары, которые ты получаешь.

В языческой традиции человек верил, что Мать-Земля, Отец-Солнце – это тоже его предки. Ведь они дают человеку энергию, питание, тепло, свет – саму жизнь.

И не случайно почти все традиционные аграрные праздники, посвящённые ключевым моментам сельскохозяйственного цикла, содержали элементы поклонения ушедшим предкам.

Практически во всех религиозных традициях важное символическое значение имеют восемь дат – точек солнечного цикла, в которых изменяется интенсивность солнечного света, означая очередной этап в мистерии вечного противостояния Света и Тьмы. Астрологически эти точки означают прохождение Солнца через определённые градусы: переход Солнца в кардинальные знаки и в середину фиксированных знаков. Это дни равноденствия, солнцестояния и смены сезона. В традиционной культуре считается, что это – священное время, которое выходит из обычной временной протяжённости и соприкасается с мифологическим временем, бывшим ещё на заре времён. В такие моменты – на стыках, границах, поворотах времени – человеку открывается потусторонний мир, невидимый в обычное время. Эти дни энергетически заряжены и имеют разный смысл в зависимости от астрологической позиции Солнца. Даже человек, живущий в городской культуре и не имеющий никакого отношения к природе, сельскому хозяйству и натуральной магии, чувствует, что его состояние в самый тёмный день в году – день зимнего солнцестояния – отличается от состояния в день весеннего равноденствия, например.

Обряды или ритуалы, проведённые в эти дни, особенно эффективны. У каждой из этих дат есть своё собственное значение, которое связано с данным природным моментом годового круга, поэтому желательно, чтобы смысл того обряда или ритуала, который вы проводите, соответствовал смыслу самого дня.

Обычно эти даты связывают с кельтской традицией, но подобные праздники существуют в большинстве традиционных культур и приурочены к этим восьми датам или ко времени вокруг этих дат.

Дело в том, что на сдвиг сроков серьёзно повлияли реформа календаря (переход на григорианский календарь) и христианство (древние языческие праздники, которые, несмотря на запреты, продолжали справлять люди, сдвинули для слияния с церковными христианскими праздниками). Кроме того, в реальности даты праздников могли сдвигаться в зависимости от климата и погоды (например, праздник сбора урожая приурочен ко времени реального сбора урожая) и от фазы луны.

Каждому из этих дней символически соответствует какое-то из поколений рода. Это значит, что хотя в любой из этих дней можно (и нужно) поминать весь род, но особенное внимание нужно уделить тому поколению, которое отвечает за символический смысл этого момента годового круга и его проблематику.

Так как этот цикл – колесо, у него нет начала и конца, поэтому выбор любой точки в качестве начала будет условным. Начну с рассказа об умирающем и возрождающемся Солнце.

Йоль (Солнце вступает в знак Козерога, 21–22 декабря) – это день зимнего солнцестояния, самый короткий и тёмный день в году. С этого дня солнечный свет постепенно будет прибывать, но только после того, как пройдёт через свою символическую смерть. В славянской традиции этот праздник был известен под именем «Карачун».

Этот период связан с глубокой трансформацией личности, внутренним изменением сознания и представлений о мире. В эти дни хорошо проводить обряды, связанные с бессознательным: погружение далеко в прошлое или предсказание будущего. Это время символически связано с циклом перерождения. Сам праздник состоит из двух частей: наступления кромешной тьмы из-за угасания старого Солнца и появления нового, совсем юного Солнца, которое будет становиться сильнее день ото дня. В эти дни традиционно проводился обряд погашения и зажигания огня. Вообще этот период связан, с одной стороны, с погружением в глубину истории своего рода, а с другой стороны – и с чествованием личной воли человека и его индивидуальной судьбы.

Сам день зимнего солнцестояния традиционно считается особо опасным временем, когда мир живых и мир мёртвых соприкасаются друг с другом как никогда близко. Поэтому в сам этот день магические обряды могут проводить только знающие люди, маги и ведуны. Остальные люди обычно отмечают праздник позже, через несколько дней после самой долгой ночи, когда солнечный свет стал уже немного ярче и опасность соприкосновения с миром мёртвых и духов миновала. В эти дни – обычно через 4–5 дней после солнцеворота – в славянской традиции празднуется Коляда. Этот праздник отмечается весело и шумно, чтобы шумом отогнать тех недобро настроенных духов, которые могут помешать рождению нового Солнца. Для этого же нужно жечь костры, петь и плясать вокруг них. Ряженые (одетые в маски страшных животных юноши и девушки), которые символизируют духов, пришедших из мира мёртвых проведать своих потомков, ходят по дворам, поют специальные песни – колядки, требуя у хозяев угощения и уважительного к себе отношения, иначе обещая «на двор чертей, на огород червей».

Этот период символически связан с седьмым, самым сакральным, поколением рода; а также с первым поколением, то есть с самим человеком. В природе это момент рождения нового Солнца, а в цикле годовых обрядов – момент, когда человек может, заручившись помощью основателей своего рода, менять свою судьбу. В эти дни хорошо обращаться к предкам за советом о своей жизни, своём будущем, можно гадать.

В это время можно проводить обряды, связанные со снегом (то есть с фигурками, слепленными из снега). Во-первых, в это время, когда сильны разрушительные силы природы, можно эффективно разрушить или заморозить проблемы: в фигурке из снега можно сконцентрировать весь негатив, который есть у человека, или образ его врага. Во-вторых, из снега можно вылепить образ того, что человек хочет. Такой образ, превращаясь весной в воду, будет питать ростки воплотившегося в реальности желания.

Но, конечно, не нужно забывать, что совершать магические действия в эти дни нужно с осторожностью и здравомыслием, потому что всё тёмное время года на Земле царят духи, которые могут жестоко наказать человека за любую его оплошность.

Имболк (Солнце входит в середину Водолея, 2 февраля, реальный астрологический градус приходится на 4–5 февраля) – это скрытое начало весны. Солнце, рождённое в день зимнего солнцестояния, уже ощутимо прибавило в силе, и людей посещает надежда на будущее тепло.

В славянской традиции примерно на это время приходится «Среча» (или Сретенье) – день, когда зима впервые в этом году встречается с весной; и поминальный день, называемый Среченские (или зимние) деды.

Ещё один славянский праздник этого времени – это Громницы, единственный день зимой, когда можно услышать гром; по погоде в этот день гадают о том, насколько быстро наступит весна, и о будущем урожае. В этот день принято зажигать огни в доме и растапливать снег.

Также Громницы связаны со здоровьем: например, в этот день можно окуривать людей (или животных) дымом от подожжённых специальных трав, собранных летом. Также это день очищения: очень хорошо встретить этот день в тщательно убранном доме и омыться самим – лучше всего будет омыться талой водой или даже поваляться в снегу.

В США и Канаде в это время празднуется «День сурка». Считается, что в этот день по поведению вылезшего из норы сурка можно предсказать будущую погоду и наступление весны.

Этот период хорошо подходит для ритуалов, посвящённых поддержанию здоровья (физического и эмоционального), высвобождению жизненной силы, питанию, отношениям в семье, материнству. Начиная с этой даты и до середины лета – время, когда можно проводить ритуалы, связанные с зачатием, беременностью и деторождением.

Символически этот момент годового круга связан со вторым поколением, то есть с родителями. Поэтому будет очень хорошо провести эти дни вместе с ними.

День весеннего равноденствия (Солнце входит в знак Овна, 21–22 марта), или Остара, – это начало истинной весны, астрологический новый год. Этот праздник символизирует возвращение земного плодородия и существует во всех мировых религиях. Например, с ним связан и православный обычай красить яйца на Пасху (вообще яйцо – это один из самых древних языческих символов, существует множество мифов о появлении целого мира из яйца). Это праздник плодородного начала, время, когда пробуждается природа и идёт подготовка к весенней активности.

На Кавказе существует обычай ко дню весеннего равноденствия натирать до блеска всю бронзовую и медную посуду и выставлять её во двор, как бы призывая солнце её ярким сиянием.

Через 2 недели после весеннего равноденствия в Китае празднуется «Цинмин» (в переводе – «чистая яркость»). Второе название праздника Цинмин – «Фестиваль подметания могил». В этот день (который является в Китае нерабочим) люди поминают предков в кругу семьи, посещают могилы, убирая и украшая их, возносят молитвы и приносят жертвы Небесному владыке и Божеству земли в виде «трёх животных жертв» – свинины, баранины и курицы (сейчас чаще в виде фруктов и овощей) и жертвенных денег. Ещё одно название этого праздника – «Праздник холодной пищи». Раньше в этот день запрещалось разводить огонь в очаге и готовить еду – считалось, что иначе весь урожай будущего года погибнет.

В славянской традиции в это время празднуется Масленица (Комоедица). Это массовый праздник, во время которого происходят народные гуляния, забавы, игры, хороводы, кулачные бои. Этот праздник связан с Солнцем и отогреванием земли – в это время нужно разводить костры, сжигать соломенные венки на высоких шестах и чучела, символизирующие уходящую зиму. Кроме того, жжение соломы, «окуривание», означает приглашение духов ушедших предков – это один из способов поминания усопших, обряд «греть покойников», который устраивался в поминальные дни.

Считалось, что все эти дни людям нужно хорошо питаться – тогда будущий урожай будет хорошим и весь год люди будут жить в изобилии. Традиционно в эти дни кормили всех, особенно сирот и одиноких стариков. Кормили досыта даже животных, а во все тёмные углы дома бросали крошки.

Главное обрядовое блюдо на Масленицу – это блины, напоминающие своей формой Солнце. В этот день в доме должен быть «запах сковородки» (считалось, что духи предков, посещающие в этот день своих родных, питаются запахом жира или масла). Традиционно первый блин не ели сами, а клали на чердаке на окошко, жертвуя его духам предков: в это время они прилетали «на птичьих крылах» навестить своих потомков и порадоваться вместе с ними окончанию зимы.

В этот период хорошо просить у предков помощи в делах, которые должны принести в будущем плоды и достаток: в работе, трудоустройстве, профессии, в учёбе, в реализации способностей. Это время хорошо подходит для ритуалов, связанных с активностью, энергичностью, сообразительностью.

Наиболее важна в эти дни связь с третьим поколением рода – то есть с бабушками и дедушками. Если они живы, очень хорошо будет отмечать этот праздник вместе с ними. Если они уже умерли, нужно поминать их с особенным вниманием.

Белтейн традиционно отмечается 1 мая (астрологически – 5–6 мая) – это праздник плодородия земли и людей, сил Земли, сил материи, любви. Праздники этого времени считаются в основном женскими: это разнообразные гадания, обряды на любовь, счастливый брак и обеспечение хорошего урожая будущим летом. В это время в ритуалах обязательно должно присутствовать «майское дерево» – живое дерево, украшенное лентами, бусами, цветами и так далее, символизирующее пробуждение природы и Мировое Древо. Традиционно особенно охотно отмечают этот праздник молодые девушки и парни: считается, что тех, кто в это время останется дома и не будет участвовать в гуляниях, в будущем ждёт неудачная женитьба.

Вообще весь период от Белтейна до летнего солнцестояния – это череда праздников, связанных с плодородием, женской энергией, любовью. Постепенный расцвет жизни в природе делает сильнее и невидимый мир духов – так что к июню духи становятся опасны для живых.

Ночь на 1 мая традиционно известна как Вальпургиева ночь. В Средние века считалось, что в эту ночь стираются границы между мирами и ведьмы собираются на свой праздник, поэтому обычным людям нужно быть в этот день особенно осторожными и с помощью обрядов защитить себя и свой дом от тёмной магии.

В Древнем Риме примерно в эти дни отмечались «Лемурии» (или «Лемуралии») – праздники мёртвых. Считалось, что в эти дни души могут бродить по миру в виде призраков-вампиров, поэтому в полночь отец семейства должен был обойти босиком дом и проделать специальный ритуал, чтобы отогнать их, – с заклинанием разбросать чёрные бобы, чтобы откупиться от духов. После этого он омывался водой, брал медный таз и бил в него изо всех сил, прося, чтобы духи покинули дом.

В это время сибирские татары отмечают «Цым пайрам», День памяти предков. Его отмечают, когда почва (цым) уже подсыхает, а ледоход на реках заканчивается. В этот день приводят в порядок могилы на кладбище, читают поминальные молитвы предкам до седьмого колена, съедают крашеные яйца, а скорлупу разбрасывают на могилах. Дома проводят обряд поминовения предков, готовят национальные блюда и приглашают на трапезу родственников, муллу или человека, знающего молитвы. Считается, что пахать землю и подрезать деревья можно только после того, как этот праздник прошёл.

В славянской традиции в этот период отмечаются «Вешние деды» (Красная горка, Радуница, Юрьев день) – несколько дней радостного поминовения предков (один из вариантов названия – «Деды радостные»). Это опять же всенародный, общественный праздник – люди приходили на кладбище, приносили туда поминальную пищу.

Навий день – самый опасный день этой недели, потому что в этот день заложные мертвецы (то есть умершие нечистой смертью и не ушедшие полностью в иной мир, а оставшиеся на земле в виде неупокоенных духов – подробнее о них будет в главе «Исчезающая кровь») могут выходить из могил и вредить живым. Как и во время зимних святок – колядок, в обрядах этого периода традиционно участвовали ряженые в масках животных, чертей и русалок, изображающие пришедших из мира мёртвых духов.

«Зелёные святки» (Семик, Русалии, Гряная неделя) – это единственный крупный славянский праздник, который не совпадает ни с одной точкой годового солнечного цикла (его праздновали между Белтейном и Литой, на седьмой четверг после Пасхи).

Семик был одним из самых главных поминальных праздников у славян, в это время люди не работали, посещали могилы предков и устраивали поминальную трапезу. В этот день единственный раз в году можно было поминать заложных покойников. Считалось, что, по сравнению с обычными покойниками, заложные мертвецы более «требовательны»: обычным хватает одного запаха пищи, а заложным нужна реальная еда живых, обычным хватает той одежды, которая была положена им в гроб, а заложные быстро «изнашивают» одежду и требуют новую и так далее. В этот день заложные покойники особенно стремятся навредить тем своим живым родственникам, которые их позабыли и не поминают, поэтому во время семицких поминальных обрядов люди старались задобрить их души, справить на их могилах тризну, чтобы они не вредили живым.

На Руси ежегодно в Семик на скудельницах отпевали и погребали заложных покойников, подавая после этого милостыню и еду собравшимся нищим. Иногда при этом обряде присутствовали и знатные лица, бояре и даже сам царь.

В этот период людям нужно было соблюдать особую осторожность, потому что существовала большая вероятность встречи с «иномирными» существами. Считалось, что во время «русальных дней» русалки выходят из воды, чтобы расчесать свои волосы, покачаться на ветках деревьев, как на качелях (иногда заманивая при этом прохожих: «Человек, ходи колыхаться!»), поиграть и порезвиться на земле, поводить хороводы с песнями, танцами, шутками и смехом; их можно увидеть на перекрёстках дорог, на кладбищах, в полях, на цветущих полянах в лесу, на ветвях деревьев (чаще всего на берёзе). Традиционно русалками считались духи женщин, покончивших с собой или утонувших.

Существовало поверье, что их души после смерти нечистая сила варит в котле с разными снадобьями, отчего такие духи становятся вечно юными и необыкновенно красивыми. Русалки не любят живых женщин и, если увидят их в лесу, нападают на них, срывают одежду и ветками прогоняют прочь, а мужчин, которые не могут устоять перед их красотой, они стараются обольстить и потом защекотать до смерти. Считалось, что иногда во время своих танцев русалки исполняют обряд, защищающий урожай, но они могут и наказать тех людей, которые относятся к ним неуважительно (например, работают в Семик): наслать на их поля саранчу, засуху, затяжные ливни или заморозки, погубить скот. В традиции считалось, что встреча человека с русалкой могла принести ему удачу и богатство, а могла, наоборот, привести к его смерти. Поэтому желательно было не ходить в лес поодиночке, не оставаться там после захода солнца и, конечно, не купаться, особенно в полдень или полночь.

Кроме того, нужно было задобрить русалок, чтобы они не причиняли вреда живым. Поэтому для русалок оставляли на границах полей или на перекрёстках дорог краюшки хлеба, а на ветвях у рек и озёр – старую одежду, вышитые полотенца, мотки ниток. А на случай, если человек встретится с русалкой лицом к лицу, нужно было носить с собой чеснок или веточку полыни и на вопрос русалки «Полынь или петрушка?» сказать: «Полынь». Тогда русалка с досадой ответит: «Сам ты сгинь» (или крикнет: «Прячься под тын!»), – и убежит прочь. А если ответить: «Петрушка», то русалка произнесёт: «Ах ты, моя душка», – и станет щекотать человека, пока он не упадёт замертво. Были и другие способы не подпасть под русалочьи чары, самый простой из них – опустить глаза в землю, не смотреть русалке в глаза и не откликаться на её зов. Кроме того, спасением от русалок может стать крестное знамение, очерченный на земле круг, укол русалки иголкой или булавкой, пение специальных обережных русальных песен.

Page 6

Энергия – это та вещь, которая связывает наш мир с иным миром, поэтому энергетические связи у людей существуют не только с их живыми близкими, но и с мёртвыми (умершими недавно или давно). Чаще всего с такими связями работать сложнее, потому что их сложно осознать и сложно изменить, да и сама работа происходит не в обычном пространстве, а в пространстве сакрального.

В традиционном обществе сакральное измерение всегда было рядом. Считалось, что иного мира касались не только те люди, у которых были для этого специальные способности (шаманы, ведьмы, колдуны), но и обычные люди. Конечно, они не могли прямо воздействовать на тонкую реальность, исходя из своего личного желания, но они регулярно творили обряды, влияющие на эту реальность. Человек ощущал, что он может влиять на мир. С точки зрения современного человека, это довольно странно: как, например, весенние ритуалы, призывающие скорейший приход солнечного тепла, могли влиять на реальность? Ведь весна сама по себе наступит в то время, в которое и должна. Но на самом деле эти обряды нужны не для физической реальности, а для духовной и психологической реальности. Все мы знаем, что физическая и биологическая реальность для человека – это ещё не всё и что иногда вера и ощущение собственной духовной силы может творить настоящие чудеса. На это и направлены обряды – на гармонизацию человека со всей Вселенной и на приобретение человеком собственной силы. Ведь самое сложное – это не иметь силу (каждый человек имеет достаточно силы, чтобы добиться всего, чего он пожелает), а уметь её использовать.

Самая большая сила – это сила жизни и смерти, и она есть абсолютно у каждого человека. Сильнее всего она задействована в отношениях человека со своим родом, потому что с нашими предками и родственниками мы связаны отношениями жизни и смерти. Поэтому это очень важно – выстроить правильный порядок течения энергии в семейной системе.

В традиции сакральное было вплетено в обычную жизнь, но при этом эти два мира – мир живых и мир мёртвых – были чётко разграничены. Прикосновение к иному миру было регулярным, но регламентированным, существовало много правил и норм, которые нужно было соблюдать, – своеобразная техника безопасности при контакте с неведомым.

Все кардинальные изменения в статусе человека – это особые моменты, когда границы миров открыты, потому что происходит резкое изменение в энергообмене. Поэтому при прохождении этих этапов самому человеку и тем, кто при этом присутствует, нужно быть особо внимательными и осторожными и уметь сохранять контроль если не над физической реальностью, то над своим внутренним состоянием, психологическим и духовным.

В традиционном обществе таких моментов принято выделять три: рождение, свадьба (или наступление зрелости), смерть. На первый и последний моменты сам человек не особо может влиять, но достижение зрелости – это очень «сознательный» и очень «человеческий» момент. Во многих традициях этот момент – один из самых ярких примеров собственно человеческой культуры.

Обряд перехода человека на новую ступень развития называется инициацией. Существуют разные инициации: шаманские, воинские, профессиональные, возрастные и так далее. В случае традиционной инициации при достижении зрелости смысл был в переходе из детского мира, безответственного и наивного, в реальность, которая не всегда добра к человеку и требует от него проявлять личную ответственность и силу воли. Человек не мог считаться человеком в полном смысле этого слова до тех пор, пока он кроме своей естественной, биологической, сущности не приобретал более высокое измерение, культурное и религиозное. Именно это и происходит во время инициации. В разных культурах были (или до сих пор есть) свои собственные традиции инициации, но в общих чертах они проходили примерно так.

В определённом возрасте ребёнка забирали от родителей и отправляли на испытания (реальные или символические). Обычно инициация проходила в сакральных местах, удалённых от поселений, – например, в лесу. Знания, нужные для того, чтобы человек стал взрослым, могли дать ему духи умерших предков, для этого человеку нужно было перенестись в то место, где они сейчас находятся, – в иной мир, пространство мёртвых, то есть временно умереть. Поэтому символически то реальное пространство, где проходила инициация, должно было напоминать пространство иного мира. Человека одевали в специальную ритуальную одежду, использовали специальные магические атрибуты, которые делали пересечение миров более явственным. В некоторых культурах проходящих инициацию было принято класть в могилы, закапывать в землю или заваливать ветками. Через какое-то время пребывания в этом месте у человека происходила встреча с существом иного мира. При шаманской инициации человеку могла явиться реальная сущность (дух, который потом станет его помощником), но для обычных людей при инициации взросления роль такого иномирного существа обычно играл проводящий обряд человек (шаман), впавший в особое состояние. Часто инициации включали в себя физические страдания, увечья, специфические операции, шрамирование, татуировки. Если человек, который проходил инициацию, вёл себя правильно, он обретал право перейти на новую ступень развития (как бы превращаясь в другого человека, обретая новое имя), часто приобретал какие-то материальные или магические ценности и постигал значение священного, смерти и сексуальности. А если он вёл себя неправильно, иномирное существо могло прогнать его, навредить ему и даже убить. Эта ситуация отражена во многих народных сказках: например, герою, чтобы обрести силу, необходимо встретиться с Бабой-Ягой и выполнить все её задания. Баба-Яга – это хранительница границы между мирами, находящаяся одновременно и в мире живых, и в мире мёртвых, на что указывает, например, её «костяная» (то есть мёртвая) нога и её избушка, похожая на домовину-гроб. Существует гипотеза, что сам этот мифологический персонаж возник из обычая многих северных народов хоронить умерших не в земле, а на высоких помостах, а также из обычая делать после смерти человека куколку, в которую вселяется душа умершего (подробнее об этих куклах в главе «Исчезающая кровь»). Такие куклы иногда хранились в особых культовых домиках-амбарчиках, стоящих на высоких столбах в сакральных местах в лесу. «Курьи ножки» избушки Бабы-Яги – это столбы, бывшие «курными», то есть окуренными дымом (возможно, что это слово связано и со словом «чур», о котором я упоминала в предыдущей главе). Таким образом, Баба-Яга – это умерший предок; с одной стороны – страшный, как и любой мертвец, но с другой стороны – помогающий герою.

Вероятно, изначально инициация была отдельным ритуалом, но впоследствии она была совмещена со свадьбой. Во многих традиционных культурах свадебный ритуал был самой настоящей мистерией, во время которой жених и невеста, находясь в изменённом состоянии сознания (которое достигалось с помощью вполне шаманских техник: специальных песен, ритуальных действий, обрядовой одежды, поста и так далее) и отыгрывая таинство умирания и возрождения и соединения противоположных начал, становились совершенно другими людьми – взрослыми и семейными личностями (подробнее об этом в главе «Зрелая кровь»). Особенно это касается невесты: в славянской традиционной свадьбе многие песни, которые пела невеста в первую, прощальную часть свадьбы, касались смерти, она готовилась отправиться «за три леса, три горы и три реки», то есть в иной мир, а в некоторых случаях даже пела о саване, который она хочет получить в подарок. Само слово «невеста» происходит от «не ведать» и означает «неизвестная», «обезличенная» – как и все покойники. Жениху нужно было отправиться за ней в мир мёртвых, чтобы спасти её, вернуть её к жизни в роли взрослой женщины.

Интересно, каким образом обряд свадебной инициации изменился с течением времени: постепенно тема смерти уступила место теме денег. Со временем символическое перемещение в иной мир в этом обряде отошло на второй план (хотя какие-то элементы этого дошли и до нашего времени) и заменилось на выкуп невесты и противоборство торгующихся сторон, то есть на место угрозы смерти пришла угроза быть обобранным до нитки.

Можно спросить: а зачем вообще нужны такие сложности? Ведь стать взрослым и женатым человеком можно и без всяких «навороченных» ритуалов? Конечно, физическое и биологическое взросление происходит само собой, для этого не нужны специальные обряды. Но с психологическим переходом в новое состояние всё не так просто. Ведь часто бывает, что, даже вступив в брак, человек продолжает вести себя как ребёнок, да и его родители продолжают его воспринимать в том же качестве. И, конечно, обычно это имеет свои неприятные последствия, вплоть до разрушения этого брака.

Возможно, отсутствие в современной культуре обряда инициации взросления – одна из причин того, что называется современной «инфантилизацией» общества. Многие люди, повзрослевшие физически, психологически остаются детьми.

Конечно, само по себе прохождение инициации тоже ничего не гарантирует, но это очень ярко может продемонстрировать человеку и окружающим его людям то, что он перешёл на новую ступень психологического и социального развития.

Ещё одним важным правилом во взаимодействии с «обычным сакральным» был принцип особого способа взаимодействия с миром мёртвых. То есть с иным миром нужно обходиться по-иному, а не так, как человек привык в своей обычной жизни. И в этом есть большой психологический и магический смысл: ведь если держать дверь в иной мир постоянно открытой, то оттуда может идти такое воздействие на живых, которому мало кто был бы рад.

Например, в славянской традиции считалось, что умершие понимают обращения только в форме причета. Причет – это как бы причитание; это речитатив, напоминающий плач, с чёткой ритмической структурой – нерифмованный стих, который начинается с традиционных слов, но потом становится импровизацией. Традиционно его исполняли исключительно женщины. Часто причет сопровождали слёзы (настоящие или вызванные луком), раскачивание из стороны в сторону, заламывание рук и другие действия, превращающие ситуацию в драму. Психологически и магически причет – это техника, приводящая к изменению состояния сознания, позволяющая ввести человека в транс. С помощью этого достигаются две вещи: во-первых, в таком состоянии легче контактировать с иным миром, получить необходимую информацию и так далее, а во-вторых, это своеобразная «защита от дурака»: ведь довольно сложно «случайно» исполнить обряд причета и таким образом неосознанно открыть дверь в иной мир. Традиционно рекомендовалось исполнять причет до полудня и строго запрещалось исполнять его в тёмное время суток: ведь ночью активизируются недобро настроенные духи, которые могут услышать причет и откликнуться на него. Даже оплакивать человека, если его смерть наступила ночью, сразу было нельзя, непременно нужно было дождаться рассвета.

Причет – это универсальная норма общения с представителями иного мира. Обязательно причитали на похоронах, при поминании ушедших и тогда, когда хотели обратиться к умершим за помощью.

Считалось, что так разговаривают и сами иномирные существа: например, существует поверье, что так плачут русалки, когда просят подарить им одежду. И – как ни странно это может быть для современного человека – причет традиционно использовался во время свадьбы, а именно в её первой, «печальной», части[2]2   Русская традиционная свадьба чаще всего имеет двухчастную форму. Первая часть связана с прощанием невесты со своей семьёй, родительским домом, что считается ритуальным умиранием невесты; вторая часть свадьбы начинается после церемонии сочетания браком, связана с появлением молодой супруги в доме мужа – возрождением умершей в новой роли. – Примеч. ред.

[Закрыть]

. Этот элемент народной свадьбы присутствует не только в русской традиции, но и в традициях практически всех народов Евразии. Когда традиционный свадебный обряд начал приходить в упадок (примерно во второй половине XIX века), сильнее всего пострадал именно причет, сначала укоротившись и потеряв аутентичные формулы, а потом и вовсе исчезнув. Хотя и до наших дней в народе сохранились традиционные русские свадебные песни-причитания, и слушать их очень интересно. Свадебный причет – это одна из тех составляющих свадебного ритуала, которые делают его обрядом инициации и мистерией, позволяющими жениху и невесте совершить символическое (и психологическое) путешествие в иной мир и вернуться оттуда новыми людьми.

Внимание к подобным переходным моментам в судьбе человека – то, чему нам следовало бы поучиться у традиционной культуры. Ведь особенно на этих переходных этапах людям нужно сохранять осознание реальности и не путать, например, роли ребёнка и взрослого или роли мёртвого и живого. Что на самом деле происходит сплошь и рядом: человек умер, но его родные всё не могут с этим смириться и продолжают относиться к нему как к живому. Психологически эта реакция очень понятна, но с точки зрения правил обмена энергетикой это ошибка, ведь это нарушает установленный порядок течения энергии в семейной системе.

Течение энергии

Люди постоянно обмениваются друг с другом энергией. Когда человек интересуется чем-то, испытывает эмоции, чувства – он отдаёт объекту своего внимания часть своей энергии, таким образом подпитывая его. Это – одна из важнейших сил, действующих в нашем мире, благодаря которой возможно истинно человеческое общение, взаимопомощь, любовь. Если течение энергии от человека к человеку нарушено, то разрушается и сама система их отношений, между ними происходят конфликты, обиды, а если энергии между ними вообще нет – то отношения прекращаются.

Конечно, сильнее всего энергия передаётся между близкими людьми – родственниками.

Семья, в которой энергия течёт правильно, образует общее энергетическое поле. Это поле защищает семью от того негатива, который может воздействовать на неё, и синхронизирует людей, которые входят в поле. Супруги, у которых сильное и гармоничное энергетическое поле, действительно чувствуют себя частью целого – «половинкой», – так что смерть одного из них может даже привести к смерти второго.

Нужно отметить, что под «семьёй» я подразумеваю не «папа-мама-я», а всех тех людей, с которыми вы связаны кровными узами – то есть отношениями жизни и смерти.

Даже если ваш пра-пра-пра-пра-дедушка умер за много лет до вашего рождения и вы почти ничего не слышали о нём (или даже совсем ничего не слышали о нём) – он член вашей семьи и влияет на вашу судьбу. И если вы имеете какую-то информацию о нём – вы можете влиять на свою судьбу через него.

Как ни удивительно, сильное влияние на нас имеют и наши нерождённые родственники. Абортированный, потерянный при выкидыше или умерший во чреве матери ребёнок может играть очень большую роль в жизни своих будущих живых сестёр и братьев, а также в жизни всего рода.

Если ваш двоюродный дядя живёт на другом конце Земли и вы никогда с ним не виделись – он член вашей семьи. Конечно, он влияет на вас меньше, чем ваш непосредственный предок. Однако вспомните, в каких случаях вы чаще всего слышите «клан таких-то» или «династия таких-то»?

В тех случаях, когда такая обширная семья (клан или династия) связана с большими деньгами, властью и влиянием на общество или какими-то выдающимися достижениями.

И это совершенно неудивительно. Ведь в такой семье открыто много каналов, по которым беспрепятственно циркулирует энергия, питающая всех членов семьи и помогающая им в жизни.

Поэтому, поддерживая связи со всеми членами вашей семьи, вы увеличиваете количество жизненной энергии, которой вы можете пользоваться.

Конечно, самую большую роль в жизни любого человека играют его родители. Даже если человек не воспитывался ими, ничего о них не знает, или думает, что его родителями являются совершенно другие люди, или отрёкся от них, или они отреклись от него. Даже в случаях, когда человек зачат с помощью современных технологий оплодотворения, биологические родители остаются в его жизни теми корнями, которые связывают его с реальностью. Для приёмного ребёнка его «новые родители» играют, конечно, тоже судьбоносную роль, однако она обычно более слабая, чем роль его биологических родителей.

Самая главная энергия, которая у человека есть, – это жизненная сила – тот поток жизни, который он получил от своих родителей просто по факту своего рождения, по факту своего существования на Земле. Если у человека проблемы с этой энергией, то сама его жизнь стоит для него под вопросом: он ощущает отсутствие духовных и физических сил, смысла своего существования. Часто такие люди пытаются найти замену жизненной силы: это могут быть как какие-то духовные искания, так и уход в мир грёз и фантазий, в алкоголь и наркотики.

От отца и от матери человек получает энергию по-разному. После 4 и примерно до 12 лет ребёнок испытывает потребность в энергии родителя противоположного пола, то есть мальчик – в материнской энергии, а девочка – в отцовской. В этом возрасте закладываются основы отношений с противоположным полом и формируются эротические предпочтения. Примерно с 11–12 лет ребёнок должен переключиться на энергию родителя своего пола, в этом возрасте формируются особенности поведения, свойственного собственному полу человека. У мальчиков появляется интерес к традиционно мужским темам, а у девочки – к традиционно женским. Неслучайно во многих традиционных культурах именно в этом возрасте происходит обряд инициации ребёнка во взрослую жизнь.

Супруги – следующие по важности люди после родителей в жизни человека. Это опять же не зависит от того, известно ли другим людям об этих отношениях, признаны ли они, зарегистрированы ли (то есть в «семью» входят и бывшие супруги, и все любовники, и сексуальные партнёры, в том числе и кратковременные, в том числе и в ситуации изнасилования, например).

Конечно, кроме отношений родства в нашей жизни, есть и другие важные отношения, которые тоже сильно влияют на нашу судьбу. Такими людьми могут быть те, кто спас человеку жизнь – или, наоборот, кто отнял жизнь у человека или одного из его предков (а если эта ситуация замалчивается, она рискует повторяться в истории семьи снова и снова). Или те, кто отдал человеку много своих сил и энергии (например, няня, которая стала практически членом семьи). А также те, кто отдал человеку или одному из его предков что-то недобровольно – то есть является его жертвой (особенно в случае убийства – в таком случае члены семьи должны признать жертву и оплакивать как родственника).

Семейная система

Важным в работе любой системы являются те правила, по которым она работает и нарушение которых может привести к её поломке. И семейная система не исключение.

Самые важные правила в системе семьи связаны с правильным течением энергии (то, что в системе Берта Хеллингера называется «порядки любви», – кстати, если вас интересует тема рода и предков с точки зрения психологии, рекомендую познакомиться с этой системой). Эти правила сложились постепенно и существуют в самых разных традициях и культурах.

Главных правил три.

Во-первых, все члены семьи имеют право являться членами этой семьи. Эта фраза звучит банально, но в реальности это правило часто нарушается в ситуации, когда семья не признаёт одного из членов – потому что он ведёт себя не так, как принято в этой семье, или совершил что-то ужасное, или пошёл против воли родителей. Тогда родственникам проще сделать вид, что его и вовсе никогда не существовало, вычеркнуть его из официальной истории. Но течение энергии в семье имеет свою собственную память, которую невозможно стереть. Поэтому само место в семье, которое занимал этот «исключённый» человек, будет притягивать к себе энергию, меняя жизни остальных членов семьи.

Дело в том, что есть память отдельного человека и есть память всей семейной системы в целом. Память системы – это нечто вроде магнитных полей, которые влияют на всех людей, входящих в эту систему, даже если сами люди ничего об этом не знают.

Например, когда женщина отрекается от своего непутёвого сына и в семье о нём перестают говорить и вспоминать, это влияет не только на его судьбу, но также и на судьбу других детей этой женщины. Например, их дети (то есть её внуки) могут неосознанно копировать судьбу того «исключённого родственника», даже если они ничего о ней не знают, – как будто они пытаются занять его пустующее место. Или же они будут жить, как будто не находя себе в своей жизни места. Это одно из проявлений зова крови и бессознательной любви ко всем своим родным. Кровь может заставить человека взять на себя чью-то судьбу, если эту судьбу лишили права на существование, на уважение.

Можно спросить: неужели нужно уважать и принимать в свою семью абсолютно всех, и даже тех, кто совершил что-то ужасное – возможно, даже против членов семьи? Неужели нужно приглашать на семейный праздник предателя или убийцу?

Хочу ещё раз подчеркнуть, что необходимо признавать членами семьи всех, даже таких людей. Но это не значит, что нужно отдавать им самое лучшее и делать вид, что ничего страшного не случилось. Это значит только, что у них есть в семейной структуре своё место и необходимо признавать это. Каждому члену семьи должно быть оказано уважение, это очень важно.

Во-вторых, очень важны иерархия семейных структур и направление, в котором течёт энергия. Нужно помнить, что энергия жизни должна течь в будущее: то, что мы получили от родителей (силу, заботу, внимание), мы должны отдать не обратно им, а своим собственным детям. А если человек начинает относиться к родителям как к своим собственным детям, он таким образом обращает течение энергии вспять, превращает его в кольцо. Что, конечно, не может привести ни к чему хорошему – ведь тогда он лишает энергии своих собственных потомков. При создании молодой семьи связь с родительской семьёй должна постепенно уходить на второй план. Иерархия есть и у детей: первый ребёнок имеет преимущество перед вторым, второй перед третьим и так далее. Очень важно уважительно относиться к старшим и их опыту. Для этого в семье должна быть иерархия по старшинству, которая соблюдается всеми членами семьи. Это нужно для того, чтобы младшие (например, дети) с лёгкостью перенимали от старших их опыт и знания.

В-третьих, важен правильный баланс распределения энергии. Там, где дело касается циркуляции энергии между людьми, всегда кто-то её даёт, а кто-то – принимает. Грубо говоря, в семье всегда кто-то – вампир, а кто-то – его донор.

В нормальной ситуации эти потоки энергии – разнонаправленные, то есть «вампир» и «жертва» постоянно меняются местами, и каждый даёт другому то, чем и сам рад поделиться, потому что у него избыток этой энергии. В ответ на это другой возвращает ему энергию – в чуть большем количестве, отчего их отношения делаются крепче, теплее, ближе. То же и в обратной ситуации: когда энергию у человека забирают – он в ответ должен забрать чуть меньше энергии, чтобы уравновесить общий энергетический баланс.

Но если этот баланс не восстанавливается, то есть когда один человек постоянно забирает себе всю энергию, а другой даёт (даже если он это делает добровольно), в итоге это почти неизбежно должно привести к разрушению всей системы циркуляции энергии, а значит, к разрушению всей семьи. Чаще всего дисбаланс энергии возникает в неполных семьях и в семьях, где очевидно преобладает мужская или женская энергетика (например, в семье один мужчина и несколько женщин или одна женщина и несколько мужчин).

Если в семье есть скандалы и обиды – значит, с потоком энергии в семье что-то не так. Пессимизм, уныние, отчаяние – тоже симптом неправильного течения энергии. Если с этой ситуацией ничего не делать, впоследствии она превратится в настоящую проблему – возможно, не в вашей жизни, а в жизни ваших потомков, и им придётся её решать.

Иногда воплотившаяся в семье душа должна стать очистителем рода и искупить те ошибки, которые накопились в роду, – в некоторых случаях ценой собственной жизни, или здоровья, или благополучия. В таких случаях человека судьба постоянно сталкивает с теми проблемами, которые есть в роду, и до тех пор, пока он не решит эти проблемы, его собственная индивидуальная судьба будет для него под запретом. Есть некоторые признаки, которые говорят о том, что человеку нужно в первую очередь решать кармические проблемы рода: например, когда человек часто видит во сне одного из умерших родственников (или нескольких родственников). Чаще всего умершие предки являются к людям во снах, когда хотят напомнить о необходимости выполнить одну из задач рода. Другой признак – очень большое внешнее сходство человека с одним из предков или какая-то деталь внешности, которая повторяется в нескольких поколениях (например, похожее родимое пятно). Также важным признаком будет рождение человека в какую-то важную для одного из его предков дату: например, в день рождения или день смерти.

Кроме отдельных членов рода на своё развитие может влиять и сам род. Ведь супругов – тех, кто приходит в род со стороны, – люди часто выбирают не просто так, а под влиянием зова рода. Род притягивает таких супругов, которые могут каким-то образом помочь решить те задачи, которые стоят перед родом в данный момент. Это не обязательно должен быть сильный человек, который умеет решать такие задачи: иногда это может быть, наоборот, человек с такими же кармическими проблемами, чтобы эти проблемы стали настолько обострены, что невозможно будет их игнорировать. Это одна из причин, почему инцест и попытка не смешивать род приводят к вырождению: род лишается одного из механизмов, регулирующих его развитие, и все-все ошибки и кармические проблемы, накопленные в роду, начинают «загнивать», отравляя атмосферу и жизнь членов рода.

Важно помнить, что родовые программы действуют всегда. Но в наших силах изменить и улучшить свою программу; стать тем предком, которого будут с благодарностью вспоминать потомки.

Page 7

Дух воплощается во время зачатия, но душа, как и тело, в основном формируется у человека в те первые месяцы своей жизни, которые он проводит в материнской утробе. Поэтому хорошо, если весь период беременности станет для будущей матери сакральным, одним непрерывным ритуалом – ведь это момент формирования нового человека, и самое первое его восприятие мира происходит через глаза, уши, руки – и вообще тело – матери; через её ощущения, чувства, эмоции и мысли.

Традиционно течение беременности считается по лунным месяцам. В Корее есть специальное понятие для правил, которые должна соблюдать женщина во время беременности, – «тхэгё» («эмбриональное обучение»). Там говорят: «Десять месяцев тхэгё – более важный процесс, чем 10 лет обучения с учителем». Ведь поведение матери и то, что с ней происходит во время беременности, – это отражение личности ребёнка, которого она вынашивает.

Энергия развития плода так велика, что в первый месяц существования размер ребёнка увеличивается в несколько миллионов раз. Поэтому, конечно, в этот период имеет большое значение гармоничное и здоровое состояние матери и отсутствие всяких помех.

В первый месяц беременности важно вести здоровый образ жизни (физически и духовно), чтобы самые основы ребёнка были сформированы как можно более правильно. В первые недели жизни ребёнка можно очень серьёзно повлиять на физическое состояние плода, в положительную или отрицательную сторону. Хорошо, если после зачатия женщина находится в безмятежном и радостном состоянии, чтобы все силы её организма были направлены на сотворение организма ребёнка. Конечно, и энергетика отца сильно влияет на ребёнка, поэтому ему желательно находиться рядом с женой.

Вообще традиционно считается, что основная задача женщины – отвечать за материю, в то время как задача мужчины – отвечать за энергию. Поэтому в то время, пока мать вынашивает тело ребёнка, отец вынашивает его душу, и все его мысли, поступки и решения этого периода влияют на будущий характер и саму личность ребёнка.

Во второй месяц активно формируется плацента и ребёнок как бы энергетически выстраивает пространство вокруг себя. Для того чтобы ребёнок мог легко воспринимать окружающий мир, психика женщины становится похожей на психику ребёнка: у неё могут резко меняться настроение, привычки, желания, характер. На такие изменения влияют и физиологические процессы, которые происходят в организме, и пробуждающееся сознание и личность ребёнка.

В этот период беременной женщине важно заручиться поддержкой своих родителей и родителей мужа. В некоторых традиционных культурах существует обычай отправлять женщину на время беременности от мужа к родителям, чтобы возвращение под родительскую опеку стало для неё успокаивающим фактором.

На третьем месяце ребёнок переходит на питание в основном через плаценту. Это период активного роста ребёнка, у него появляется желание жить. В этот период у плода возникает разделение тела на верхнюю, среднюю и нижнюю часть и появляется пять уплотнений, которые в дальнейшем станут головой ребёнка, его ногами и руками. С этого момента ребёнок может ощущать чувства женщины, поэтому ей желательно стараться сохранять душевный покой.

Первые три месяца у ребёнка нет своих источников энергии, поэтому для женщины особенно важно, чтобы её энергетический баланс был в норме. В этот период женщине нужно делать вещи, которые наполняют её энергией. И, конечно, в этот период очень важна сильная связь с духом рода.

На четвёртом месяце у ребёнка формируется сердце и появляются его собственные желания, которые он транслирует своей матери; начинают образовываться основные энергетические поля и появляется своя энергия. В этот период формируется чувствительность ребёнка, поэтому эмоции, которые чувствует женщина, очень влияют на будущую способность ребёнка любить и ощущать радость.

Существует примета, что первые движения ребёнка приходятся точно на середину беременности – так что можно высчитать тот день, в который ребёнок появится на свет.

В пятый месяц формируются плоть и кровь, мышцы, кости, кожа. У ребёнка появляется ум, он становится способным различать чувства счастья и несчастья, удовольствия и неудовольствия; он отчётливо ощущает настроение матери и каким-то образом реагирует на него.

На шестой месяц заканчивается формирование связок, сухожилий, вен, зубов, волос и ногтей, энергетических полей. Ребёнок уже начинает осознанно мыслить.

На седьмой месяц тело ребёнка – и физическое, и энергетическое – уже практически сформировано. Следующие месяцы оно будет просто расти и совершенствоваться.

Восьмой месяц важен для судьбы ребёнка, его жизненного пути. Традиционно он ассоциируется с богинями, которые плетут судьбу человека. Поэтому поведение матери в этот период может иметь большое значение для дальнейшей жизни ребёнка. В это время происходит формирование верхних энергетических полей, отвечающих за личность человека и его связь с Вселенной.

Во время девятого месяца создание тела ребёнка и его энергетики заканчивается.

В последний, десятый, лунный месяц ребёнок чувствует, что скоро ему предстоит покинуть материнскую утробу, и готовится к этому переходу. В этот период особенно важно иметь хороший ментальный и эмоциональный контакт с ребёнком, чтобы он понимал, что его появление желанно для родителей и мира, и не боялся своего рождения. В это время для женщины очень нежелательно находиться при посторонних людях, заниматься посторонними делами. Очень хорошо будет проводить обряды, направленные на усиление связи с родственниками, предками и всем родом: ведь совсем скоро ребёнок родится в этом роду.

Если беременность продолжалась меньше, чем десять лунных месяцев, и ребёнок родился недоношенным, скорее всего, его связь с родом будет слабой. Чем дольше вынашивают ребёнка, тем его связь с родом сильнее, так что он даже может повторять судьбы своих предков. Так же и для женщины: с каждым месяцем беременности её связь со своим родом и родом своего мужа становится всё сильнее.

Беременность

Ожидание ребёнка – очень важный и ответственный период для всего рода и, разумеется, для самой женщины. В это время происходит серьёзная перестройка в организме и на физическом, и на энергетическом уровнях. На настроение и состояние женщины влияет развивающаяся внутри неё личность ребёнка. Кроме того, часто женщина, вынашивая ребёнка, вспоминает (бессознательно) своё собственное внутриутробное состояние, что тоже может влиять на неё.

Конечно, само протекание беременности и состояние женщины в этот период – очень важно для ребёнка, его дальнейшей жизни и судьбы. Любое переживание женщины влияет на психику ребёнка, на его характер. Поэтому во многих традиционных культурах существует много обычаев, направленных на то, чтобы психологическое состояние беременной женщины было комфортным. Например, считается, что беременной нельзя ни в чём отказывать.

Обычаи, связанные с беременностью, которые существуют в разных культурах, исходят из того, что беременная женщина является как бы дверью в иной мир – ведь через неё готовится прийти в мир новая душа. Довольно часто у беременных проявляются какие-то способности, в том числе экстрасенсорные, которые могут остаться и после того, как ребёнок родится.

Хотя во многих культурах встреча с беременной обещает человеку удачу, но и предосторожностей, которые нужно соблюдать при общении с ней, больше, чем обычно. И отношение к беременной женщине других людей, и само её поведение должно быть особенным: ведь её состояние может оказаться сложным или даже опасным для окружающих её людей. Беременную женщину обычно стараются защитить от опасностей, которые могут прийти и из физического мира, и из потустороннего. Во многих традициях принято, чтобы женщина надевала что-то из одежды своего мужа или накрывалась его одеждой во время сна, усиливая таким образом свою защитную энергетику. В некоторых традициях полагается, чтобы с женщиной на последних месяцах беременности всегда находились люди, чтобы защитить её от злых сущностей; в других – чтобы беременные женщины, опасаясь этих сущностей, избегали появляться в людном месте и спать на открытом воздухе.

Во всех традициях считается, что очень важным для женщины в момент беременности является её душевное состояние. Беременной женщине желательно слушать красивую музыку и избегать громких негармоничных звуков, нужно смотреть на что-то красивое, заниматься творчеством (особенно пением), духовными практиками, совершать добрые дела. Традиционно беременной женщине запрещается кричать, ссориться и ругаться. Очень хорошо во время беременности сажать цветы, деревья или, например, принимать роды у кошки – то есть помогать рождению новой жизни. Вообще очень важно в это время быть в контакте с живой природой – это будет питать энергией и саму женщину, и ребёнка. Ребёнку нужно ощущать через живот прикосновения матери, отца и других родственников и быть в гармоничном физическом состоянии: для этого мать должна заниматься такой физической активностью, которая ей приятна и полезна, не перерабатывая, не таская тяжестей. Конечно, в этот период очень полезно для женщины заниматься чем-то, что подготовит её организм к родам: йогой, растяжкой и так далее.

Очень хорошо будет для беременной женщины вести дневник, в котором она может описывать, что с ней происходит, какие чувства она испытывает, чего она желает своему ребёнку в будущем. Ведение подобного дневника может стать своеобразным ритуалом. Важно установить эмоциональный и ментальный контакт с ребёнком, особенно на последних месяцах беременности. Ведь он ощущает, что ему нужно будет покинуть материнскую утробу, и страшится этого. Поэтому нужно успокоить его, убедить, что его тут с радостью ждут. Нужно рассказывать ребёнку о том, что вы видите, что вас окружает, что вам нравится в мире, что вы делаете. Хорошо, если с ребёнком говорит его отец: ведь ребёнок лучше чувствует мать, а лучше слышит – отца.

За время беременности женщине желательно научиться понимать состояние ребёнка по тем знакам, которые он ей подаёт, – это умение тонко его чувствовать в дальнейшем очень поможет и при родах, и при будущем воспитании. Можно попробовать наладить коммуникацию с ребёнком, задать ему вопрос и попросить, чтобы он ответил движением.

Конечно, очень важно, чтобы ребёнок был желанным. Ребёнок чувствует даже колебание матери по поводу возможного прерывания беременности, и это может отразиться в будущем на его психике в виде страхов и неуверенности в себе. Также не очень хорошо ожидать рождения только мальчика или только девочки, потому что, если вместо сына родится дочь, она будет бессознательно стараться проигрывать в своей жизни мужскую роль, а женские качества будут её отталкивать; и наоборот – в ситуации с сыном, родившимся вместо ожидаемой дочери.

Очень важно сохранять в семье мир и хорошие душевные отношения. Можно сказать, что на самом деле беременеет не только женщина, но и вся семья: ведь на формирование плода направляется энергия всех членов семьи. В это время происходит изменение энергетического потока, женщина направляет бо́льшую часть своей энергии на ребёнка, которого она вынашивает, а не на мужа, как раньше. Поэтому, особенно если беременность первая, это может вызвать между супругами напряжение и даже конфликты: ведь они уже не чувствуют, что безраздельно принадлежат друг другу. Поэтому в этот период нужно уделять особое внимание гармонии в отношениях, стараться избегать обид и недовольства.

Беременность – это самое лучшее время для того, чтобы почувствовать себя частью чего-то большего. Частью Рода. Это время для того, чтобы попросить у предков поддержки и предложить им то, что им нужно больше всего – их продолжение. Устремлённость в будущее.

Но это и лучшее время, чтобы почувствовать себя частью Вселенной. Ведь каждая беременная женщина – Вселенная для своего ребёнка. И каждый человек – дитя Земли и Неба. Так же как вы защищаете своего ребёнка, так и Вселенная защищает вас.

Прерывание беременности

Конечно, к прерыванию беременности дух рода относится крайне отрицательно. Ведь для продолжения рода нужны потомки, а для того, чтобы они рождались, – роду нужно тратить много энергии для воплощения их в физических телах. И если такой уже воплотившийся дух подвергается абортированию – то энергия, уже потраченная родом, уходит в пустоту, возможность продолжить род физически и эмоционально здоровыми потомками уменьшается, а убитая до рождения душа получает ужасный опыт. Кроме того, чаще всего дух неслучайно воплощается именно в это время и именно у этих родителей: обычно у духа рода есть для него какое-то дело, которое он должен выполнить, в противном случае в роду накапливаются нерешённые проблемы, которые усложняют жизнь всем его членам. Поэтому род может оправдать аборт только в крайних случаях – например, ради спасения жизни матери.

Часто после аборта душа нерождённого ребёнка сохраняет связь с матерью и отцом и забирает их энергию, иногда она мешает родиться другим их детям, а если дети всё-таки рождаются – забирает и их энергию тоже. Эту ситуацию родители могут изменить, только осознав, что произошло, покаявшись и изменив своё поведение.

Родившиеся после абортов дети обычно берут на себя и кармические задачи своих мёртвых братьев или сестёр, что делает их жизненный путь сложнее. Часто у таких детей есть проблемы с физическим или эмоциональным здоровьем, нахождением своего места в жизни, пониманием своей судьбы.

И, конечно, проблемой становится тот опыт, который получила сама нерождённая душа. Ведь душа абортированного ребёнка не умирает, она продолжает свой дальнейший путь. Чаще всего такие души становятся «неупокоенными» (подробнее в главе «Исчезающая кровь»), им очень сложно опять воплотиться в физическом мире, и они вынуждены оставаться на границе между мирами, вытягивая энергию из своего рода. Если им всё-таки удастся воплотиться вновь, скорее всего, это будет рождение уже не в человеческом теле: ведь в момент своей смерти у них, вероятно, ещё даже не сформировалось человеческое сознание. Уходя из рода, дух заберёт из него и часть энергии.

Одно из последствий, появляющихся из-за нарушения энергетического баланса в роду после аборта, – это бесплодие. Иногда это происходит даже не с той женщиной, которая делала аборты, а с кем-то из её потомков.

Даже мысли женщины о возможном аборте могут стать резким ударом для психики ребёнка. Ведь связь ребёнка, находящегося в утробе, с матерью так сильна, что он ощущает все её мысли и намерения. Часто страх, который вызывает у ребёнка ощущение возможной смерти, оказывается невозможно убрать ни дальнейшей любовью матери, ни любовью отца, ни устроенностью в жизни.

Когда такой ребёнок вырастает, он может начать агрессивно относиться к детям, в том числе и своим, или вообще отказаться иметь детей.

Другим результатом внутриутробного страха может стать перенос этого страха на своих детей: бессознательно человек помнит, как он боялся за свою жизнь, находясь в материнской утробе, поэтому испытывает за жизнь своих детей страх, доходящий до настоящей паранойи, портящий жизнь всем, особенно, конечно, самим детям.

Роды

Роды – это, конечно, самый ответственный момент во всей беременности.

Для того чтобы роды прошли успешно и ребёнок родился здоровым, нужно соблюдать два правила.

Во-первых: не нужно бояться. Те рассказы о родах, которые существуют в нашей современной культуре, заставляют женщину думать, будто роды – это что-то страшное, а родить ребёнка – это значит совершить подвиг. Но ведь женская физиология специально приспособлена к этому, и многие миллионы лет женщины рожали детей, даже когда у них не было никакого медицинского сопровождения. Отнеситесь к родам не как к ужасному испытанию, а как к долгожданной встрече со своим ребёнком, которую вы ждали девять месяцев, а то и всю предыдущую жизнь. Конечно, это не значит, что не нужно никак готовиться к этому моменту – нужно подготовиться и физически, и психологически, и практически (читать специальную литературу, посещать курсы для беременных), но это должно быть подготовкой именно к радостному, хоть и волнующему, событию.

Во-вторых: роды должны быть по возможности естественными. При естественных родах ребёнок получает всю причитающуюся ему энергию, что даёт ему и здоровье, и счастливую жизнь. Конечно, нельзя отрицать и объективные медицинские показания и проблемы со здоровьем, которые могут диктовать необходимый способ родов, – не нужно лишний раз рисковать здоровьем матери и ребёнка. Однако часто в ситуации кесарева сечения, например, энергетический путь, по которому должен проходить ребёнок, оказывается нарушен, и в дальнейшем у такого человека могут быть сложности с балансом энергии; например, он будет ощущать нехватку жизненных сил или энергетически не будет ощущать другого человека.

Кроме того, в ситуации кесарева сечения или искусственного стимулирования родов ребёнок рождается в тот момент, который ему назначают врачи, а не который выбрал для своего рождения дух. Дело в том, что рождение человека неслучайно происходит в то или иное время, оно играет очень важную роль. В астрологической традиции точная дата и время рождения являются фактором, сильнее всего влияющим на личность и судьбу человека. Например, в астрологических предсказательных техниках сдвиг времени рождения человека всего на 4 минуты сдвигает событие на целый год. Поэтому самолично решая, когда ребёнку следует родиться, мы можем сильно изменить его судьбу.

Сам акт родов в традиционной культуре был сакральным событием, открывающим дверь в иной мир, – поэтому для нашего мира он считался «нечистым», опасным, из-за возможности привлечения злых сущностей, которые могут навредить беременной женщине, ребёнку или кому-то, кто находится поблизости. Поэтому сам факт родов обычно скрывали от посторонних.

Роды должны были происходить в особом защищённом пространстве. Часто таким местом становилась баня, а если роды происходили в жилом доме, то нужно было обязательно предварительно очистить его от злых сущностей и защитить оберегами, окурить дымом специальных трав.

Для облегчения родов практически у всех народов мира было принято развязывать все узлы (на одежде, где-то в доме, распускать волосы), открывать все двери, замки, крышки и всё, что можно было открыть. Во многих странах во время родов принято завешивать зеркала (чтобы потусторонние сущности не навредили роженице и ребёнку).

Обычно в традиции роды принимала повитуха – особая женщина, которая помогает душе прийти из того мира в наш, обладающая опытом и сакральными знаниями. Традиционно было не принято, чтобы при родах присутствовали мужчины, даже отец ребёнка. Дело в том, что мужская энергетика может повлиять на энергетический баланс, что может затруднить сам процесс родов или оказать какое-то воздействие на энергетику ребёнка. Рожать – это женское дело: женская энергетика, в отличие от мужской, – пассивна, и эта пассивность даёт жизнь, позволяет вырасти живому существу там, где прежде была пустота. Поэтому в момент появления ребёнка важно соблюдать энергетическое равновесие; если в этот момент будет присутствовать много мужской энергии, это может внести какие-то изменения в эту энергетическую систему.

По крику, который издаёт новорождённый, в традиционных культурах часто «гадали» о его характере, живучести и силе.

Очень важно в первые минуты и часы после рождения ребёнка приложить его к материнской груди. Это создаст эмоциональную и энергетическую связь между ними, которая будет действовать в дальнейшей жизни ребёнка как оберег. У многих народов существует традиция заворачивания ребёнка сразу после родов в отцовскую рубаху – чтобы между отцом и ребёнком всегда сохранялась любовь.

Во многих традиционных культурах существует традиция возлагать запелёнутого новорождённого на землю: ведь роженица как бы повторяет акт Матери-Земли, рождающей саму жизнь.

Если в семье до этого были детские смерти, в народной традиции существовал ритуал «продажи» новорождённого (для того чтобы обмануть смерть). При этом ритуале завёрнутого ребёнка выносили на улицу, клали его на землю и возвращались домой. Тут же ребёнка поднимала другая женщина, подносила его к дому и предлагала «купить» его, а после небольшого торга отдавала ребёнка родителям.

В традиции после рождения ребёнка было не принято сразу перерезать пуповину, потому что из плаценты должны выйти все вещества, которые нужны ребёнку, после чего она сама должна отстать (через 1–7 дней). Важным моментом является сохранение плаценты. Во многих традиционных культурах плаценте придаётся очень большое значение, например на Бали она считалась телом ангела-хранителя ребёнка, дающим ему силу. Традиционно (например, в славянской традиции) плаценту и пуповину закапывали в подполе или под порогом дома. Этот обычай связывал новорождённого с его предками, ведь существовала традиция и предков хоронить под порогом. Ещё её можно закопать в саду или в лесу, посадив на этом месте дерево. Традиция сохранения последа существует и в современном мире. В современной Корее, например, до сих пор бережно относятся к сохранению плаценты: часто небольшой кусочек плаценты хранится в квартире в потайном месте.

Page 8

Одним из случаев нарушения энергообмена в семье является так называемый «энергетический вампиризм».

От нормального течения энергии (при котором люди по очереди поглощают энергию друг друга) поведение энергетического вампира отличается тем, что он не умеет любить других людей, он любит только себя и течение энергии признаёт только в одном направлении – в своём. Такой человек постоянно забирает у других их жизненную силу, не давая ничего взамен.

Энергетический вампиризм воспитывается в человеке с самого детства. Чаще всего это происходит, когда в семье между ребёнком и родителями искажено течение энергии, любви: когда ребёнку не хватает от родителей искренней любви, он начинает капризничать, получая за это от родителей их раздражение и злость. Постепенно он привыкает получать энергию таким образом и делает это уже не только с родителями, но и с другими людьми. В детстве это может проявляться как капризы, истерики, неуправляемость, агрессия, демонстративное хамство, дурные привычки.

Среди взрослых людей вампиризм может принимать разные формы.

Одна из них – это ревность. Причём это может быть ситуация с обеих сторон: либо человек непрестанно ревнует своего супруга без всяких объективных причин, заставляет его оправдываться, устраивает ссоры, держа супруга в постоянном психологическом напряжении; либо человек сам устраивает провокации и сомнительные ситуации, чтобы заставить своего супруга ревновать, – как он может считать, для усиления страсти, но на самом деле – для выкачивания из супруга энергии.

В другом случае энергетический вампиризм может выглядеть как постоянные упрёки и придирки. С помощью этого энергетический вампир старается вызвать у человека чувство вины или чувство раздражения и обиды, чтобы поглотить эту энергию.

Ещё одна форма энергетического вампиризма – это энергетическое привязывание к себе детей. В этом случае, несмотря на то что ребёнок вырос, родитель не хочет расставаться с ним и с той энергией, которую от него получает, поэтому он неосознанно препятствует тому, чтобы ребёнок от него отдалялся. Например, родители так негативно относятся ко всем потенциальным супругам своего ребёнка, что тот остаётся холостым до конца своих дней – или до конца дней родителей. Или они ставят уже взрослого ребёнка в материальную зависимость, мешая ему самостоятельно обеспечивать себя и учиться отвечать за свою жизнь самому.

Как же можно обезопасить себя от энергетических вампиров?

Вообще лучшее средство от них – просто не общаться. Но, к сожалению, если это член вашей семьи, это средство не подойдёт.

Главное правило при общении с энергетическим вампиром – это не играть в его игры. Задача вампира – перетянуть на себя всё ваше внимание, вывести человека из спокойного состояния. Вампир не может питаться «чистой энергией» – то есть искренней любовью, верой, доброжелательностью.

Энергия, которую хочет вызвать вампир, – это раздражение, обида, вина, страх.

Энергетические вампиры бывают двух видов: активные и пассивные.

Активные вампиры открыто начинают конфликт, провоцируя человека на необдуманные эмоции, слова и действия. Лучшая стратегия борьбы с ними – не терять спокойствия. Нужно сохранять ровное настроение, избегать скандалов, если начинается ссора – говорить тихо или даже совсем шёпотом. Очень действенным будет пожалеть его (хотя бы молча, про себя). Но не пытаться его «исправить» – ведь это тоже энергия, которой он будет питаться. Если есть возможность, хорошо при потенциально критической ситуации уйти из дома или хотя бы в другое помещение. Также можно защитить своё энергетическое поле, скрестив ноги или руки.

Пассивные вампиры обычно не действуют открыто. Их можно распознать только по тому состоянию, в котором вы оказываетесь после общения с ними: это ощущение нехватки сил, энергии, чувство вины, раздражение. Чаще всего они вытягивают энергию через жалобы и придирки. Нужно не принимать сказанное ими близко к сердцу, потому что иначе это вызовет в вас бурю негативных эмоций. Отнеситесь к энергетическому вампиру с юмором: ведь вампиризм и умение смеяться над собой – вещи несовместимые.

Лучшая стратегия защиты от любого энергетического вампира – стараться сохранить свою собственную внутреннюю гармонию, любить себя и жизнь. Ведь энергетически здоровому человеку очень сложно навредить.

Если энергетический вампир – ваш родственник, можно попробовать переключить его способ пополнения энергии на более здоровый: например, стараться, чтобы он чаще бывал на природе (природа – одна из самых мощных «батареек» для нашей энергетики), получал больше положительных эмоций и впечатлений.

После вынужденного общения с энергетическим вампиром желательно принять прохладный душ и восполнить свою энергию: от природы, от какого-то своего любимого занятия и так далее. Нужно учитывать, что часто жертва энергетического вампира, чтобы восполнить свою энергию, неосознанно может и сама стать вампиром, например срываясь на кого-то из родных.

Энергетические вампиры могут быть и парой. В таком случае они создают друг у друга созависимость: в некотором смысле они составляют единое целое, но их влияние друг на друга – негативно и разрушительно.

Конечно, энергию семьи, в которой существует вампиризм, трудно назвать здоровой. Это искажение, которое негативно влияет на всех членов семьи, особенно на детей. Детям, выросшим в такой семье, очень сложно будет научиться гармоничным, здоровым способам энергообмена. Поэтому нужно использовать малейшую возможность гармонизировать потоки энергии в семье: призывая помощь духа своего рода, обращаясь за советом к психологу или другому специалисту по семейным отношениям, своевременно решая возникшие в семье конфликты.

Гармонизация энергии

Как бы ни хотелось нам иного, часто семья становится не тихой гаванью, а пространством холодной или горячей войны. Больнее всего может сделать именно близкий человек, а в семье каждый открывается в максимальной степени. Часто те слова или действия, которые бы воспринимались чужими людьми (попутчиками, сослуживцами, знакомыми и даже друзьями) как нейтральные, в семье могут вызвать болезненную реакцию и привести к конфликту и скандалу. Построить гармоничные отношения с родственниками бывает значительно сложнее, чем с посторонними людьми, и связь между ними часто оказывается искажённой обидами, недовольством, завистью и даже ненавистью. Именно из семейных отношений появляется больше всего психологических травм и энергетических дыр, и именно сложные семейные отношения, привычка между родственниками ссориться и ругаться, приводят к психологическому, эмоциональному и физическому истощению людей, наступлению быстрой старости. Даже сам традиционный стереотип любви, принятый в западной культуре, воспевает трагедию и страдания: считается, что в настоящей любви должна присутствовать страсть; а где страсть – там ревность, муки, терзания, влюблённые должны страдать или даже умереть, как Ромео и Джульетта. Конечно, это прямо противоположно тому, что вкладывает в понятие любви традиция, основывающаяся на почитании предков. Любовь – это возможность построить гармоничные отношения, для того чтобы в счастье и радости продолжить свой род.

Энергетическая защита гармоничной семьи так велика, что она практически неуязвима. Все негативные влияния, которые могут повредить семье и тем людям, которые её составляют, могут только на время поколебать эту гармонию.

И это происходит не только на бытовом и материальном уровне: чем более гармоничны отношения в семье, тем более полно и осознанно все члены этой семьи задействуют все уровни жизни, и материальный, и духовный.

Если через какое-то время после свадьбы внезапно обнаруживается, что в семье отсутствует гармония, задача людей – сделать всё, чтобы отношения стали как можно более гармоничными. Идея всё бросить и искать новый брак, который, возможно, будет на этот раз гармоничнее, будет ошибкой. Конечно, бывают разные жизненные ситуации, но супруг – это не случайный попутчик, от которого можно просто отмахнуться. Обычно это кармическая работа, которая, возможно, предназначена вам судьбой.

Представьте, что брак – это мельница, чувство, которое связывает людей, – сила, которая вращает жернова, а зёрна – это жизненные обстоятельства. От того, какими будут все составляющие, зависит качество «муки», а в дальнейшем и «пирогов». Но, конечно, очень многое зависит и от самих супругов. Не нужно думать, что хорошие отношения в семье должны случиться сами собой, свалиться с неба. Для этого нужно работать всем членам семьи.

Что же это должна быть за работа? Конечно, каждую сложную ситуацию, возникшую в семье, нужно рассматривать отдельно. Иногда для решения проблемы нужно разбираться с предками человека, работать с теми проблемами, которые есть в его роду. Однако есть некоторые стандартные принципы гармонизации отношений: это соблюдение правил течения энергии в семье, «порядки любви» (которые упомянуты выше) и правильное взаимодействие с самой энергией, умение её накапливать и разумно тратить.

Энергетический обмен семьи может быть внешним и внутренним. Внешний энергообмен – это взаимодействие семьи и окружающего мира. Для того чтобы избегать при этом негативного воздействия на семью и отношения в ней, нужно соблюдать некоторые правила.

Во-первых, всем членам семьи по отдельности и всей семье в целом желательно избегать дисгармоничных и негативно настроенных людей и ситуаций. Очень хорошо, если в семье есть общее любимое занятие, хобби, которое наполняет всех радостью и энтузиазмом.

Во-вторых, всегда нужно помнить, что при контактах с миром семья – это единый организм, отдельное «существо». То решение, которое семья «выносит на люди», – это решение, принятое этим существом. Но если каждый из членов семьи имеет своё мнение по этому вопросу и сообщает миру своё собственное решение – мир воспринимает эту семью как существо с шизофренией. Поэтому членам семьи желательно не спорить и не выяснять отношения на людях, а договариваться обо всех неоднозначных моментах заранее и наедине.

В-третьих, нужно уметь оберегать психологическую глубину семейных отношений от грубого воздействия окружающего мира. Не распахивайте перед посторонними людьми душу вашей семьи, пресекайте чужое любопытство, не спешите делиться интимными вещами, семейными огорчениями и радостями. Иногда гармония отношений в семье может быть очень хрупкой, и равнодушный и тем более агрессивный взгляд на неё со стороны может серьёзно ранить её. При этом семье не нужно замыкаться в самой себе: контакты с миром очень важны для самой жизнестойкости семьи, но эти контакты должны носить более «светский», поверхностный характер, доброжелательный и положительный.

В-четвёртых, в семье должно быть единое мнение насчёт жизненных целей (практических, духовных и так далее) и путей их достижения. Лучше всего, если у супругов все их жизненные цели совпадают, ведь на достижение этих целей будет тратиться общая семейная энергия. Если цели разные, обязательно нужно прийти к какому-то компромиссу: согласны ли оба супруга на то, что какая-то цель имеет право на существование, какая часть семейной энергии будет тратиться на её достижение, какова очерёдность достижения целей.

Внутренний энергообмен семьи – это течение энергии между членами семьи. Конечно, в этом тоже случаются сложности, нестыковки, обиды. Для того чтобы решать накопившиеся проблемы, их нужно периодически обговаривать: ведь обиды не проходят бесследно, они накапливаются у человека в душе и могут неожиданно «выстрелить» и привести к серьёзному конфликту, который будет не так-то просто решить.

В народной традиции существует специальный семейный ритуал, который помогает справляться с этими вещами.

Он проходит так. Каждую неделю в определённый день супруги (и другие члены семьи, если они настроены на это) уединяются и рассказывают друг другу, что у них на душе: есть ли какие-то обиды друг на друга, что их не устраивает, какие есть просьбы и пожелания. Они стараются найти решение какой-то проблемы (в отношениях, в быту), прийти к компромиссу, избежать конфликта. Тогда же можно обговаривать планы на будущее, жизненные цели.

Очень важно, в каком настроении находятся в это время люди. Ни в коем случае это не должно быть намерение обвинить другую сторону, выставив себя при этом невинным. Оба человека должны находиться в спокойном состоянии, можно сказать, в рабочем, настроенном на поиск решения какой-то задачи. Ум должен быть открыт и восприимчив к тому, что говорит супруг.

Если эмоции при этом сильные, можно и плакать (мужчине тоже).

Но гораздо лучше будет – посмеяться. Если пара умеет вместе смеяться над своими проблемами, в том числе проблемами в их отношениях, – все проблемы будут им нипочём.

Важно проводить такие встречи регулярно. Если они совершаются каждую неделю, семейная энергетика входит в определённый ритм: люди психологически готовы к тому, что в это время они будут вместе искать наилучший способ общения, гармонизировать общую энергетику, и конфликтов в течение недели должно быть меньше.

Даже если у супругов вообще нет друг к другу никаких претензий и вопросов, разговаривать всё равно нужно – для того чтобы друг друга похвалить и поблагодарить. Ведь для общей энергетики уметь благодарить за что-то хорошее не менее важно, чем уметь что-то хорошее делать. И этот ритуал учит именно таким вещам: внимательности друг к другу, умению слышать другого человека, быть с ним в ладу.

Итак, одно из самых сильных влияний на жизнь человека оказывает энергия его семейной и родовой системы. Поэтому нужно хорошо понимать, каким образом эта система устроена и какие у неё существуют правила, уметь правильно работать с энергетическими потоками и в случае чего наладить эту систему, развязать энергетические узлы и вообще – быть внимательным к энергетическим потокам, особенно в переходные моменты человеческих судеб.

Новая кровь

Эта глава посвящена рождению детей: воплощению души и её развитию в материнской утробе, периоду беременности, родам и первым дням новорождённого и его матери.

Для многих людей дети – это самое главное. Ведь они – продолжение самой жизни, обновление мира.

Только тот брак, в котором есть дети, традиционно считается полноценной семьёй, ведь род может продолжаться только в детях. Ребёнок будет продолжать программы рода, «разруливать» проблемы своих предков, передавать дальше родовые способности. Поэтому неудивительно, что дух рода благоволит появлению в семье детей и даже может помогать в этом.

Первый ребёнок берёт на себя большую часть силы рода. Если история рода тяжёлая, он берёт на себя большую часть проблем. И если ребёнок в семье один – он несёт на себе весь груз, который присутствует в его роду, поэтому желательно иметь больше чем одного ребёнка, чтобы сложные программы рода распределились между ними.

То, какой ребёнок родится в семье (его характер, физическое состояние, судьба), – зависит от многих факторов. Конечно, прежде всего это биологические факторы, ведь ребёнок должен каким-то образом продолжать родовые программы, перешедшие к нему от предков, и в этом присутствуют моменты, которые невозможно изменить. Однако помимо всего прочего карма ребёнка сильно зависит и от кармы его родителей в тот момент, когда он приходит в мир. Поэтому можно сказать, что воспитание ребёнка начинается с воспитания его родителей. Самосовершенствование родителей на физическом, энергетическом и духовном уровнях не может перечеркнуть те проблемы, которые существуют в их родах, но может сильно повлиять на личность их ребёнка, его жизненную энергию и духовную силу, которые будут помогать ему справляться с трудностями.

Очень важно во время ожидания ребёнка выстроить правильные отношения со всем родом. Если родители не ощущают своего долга перед предками, то они практически лишают себя поддержки рода, возможности пользоваться силой, которой питает их дух рода. Этим они нарушают связь ребёнка с родом и уменьшают количество энергии, которую он может получить. И для мужчины, и для женщины ожидание ребёнка – очень хороший повод для того, чтобы укрепить связь со своими предками. Ведь род ожидает ребёнка не менее сильно, чем его ожидают родители. Поэтому беременность может стать отличным временем для того, чтобы восстановить и сделать более сильной свою связь с родом, узнать больше о жизни предков, их особенностях, заручиться их поддержкой. Энергия, которую несёт с собой приходящий в мир ребёнок, поможет его родителям проникнуть глубоко в историю их родов и научиться владеть родовой мудростью и силой.

Иногда супруги не хотят заводить ребёнка, потому что боятся, что не смогут его содержать. Но это опасение ложно: ведь каждый человек приходит в этот мир со своей собственной энергией, при помощи которой он и имеет возможность созревать и расти. Дух рода вкладывает всю свою накопленную веками силу, чтобы помочь своему отпрыску, ведь он – надежда рода на продолжение.

Многие люди замечают, что с рождением ребёнка в их жизнь приходят материальные и духовные дары: это может быть решение проблем с жилплощадью, продвижение по службе, увеличение зарплаты, появление новых положительных черт характера и способностей, улучшение общего состояния здоровья, даже избавление от хронических заболеваний. И это не случайность – это то «приданое», которое родившийся ребёнок приносит своим родителям.

Большое количество детей делает сильнее и род в целом: ведь каждый ребёнок даёт роду часть энергии.

Поэтому с точки зрения духа рода смыслом брака являются дети, а отсутствие детей является несчастьем. Во многих традиционных обществах самим началом семьи считается не свадьба, а рождение наследника рода – сына. Множество традиционных свадебных обрядов направлены на благополучное появление у пары детей. Например, это обряд, при котором невеста, впервые войдя в дом мужа, должна взять на руки маленького мальчика.

Известно и множество других обрядов, касающихся деторождения, которые совершались в традиционных культурах.

Например, в поверьях эвенков, нанайцев, негидальцев, орочей, ульчей считается, что до рождения детей их души в виде птичек живут на ветвях Мирового Дерева. У простых людей это птенцы синиц, а у будущих шаманов – птенцы перелётных птиц (например, орлов, лебедей, гагар). Когда такая птичка спускается на Землю и вселяется в женщину, это означает её беременность. Обычно если женщина долго не могла забеременеть или у неё постоянно умирали дети, шаман проводил обряд добывания души: он переходил в иной мир, там выпрашивал или даже крал одну из птичек и, вернувшись, отдавал её женщине.

На Кавказе, если в семье долго не появлялись дети, женщина традиционно отправлялась в «места силы», чтобы попросить помощи у духов. Она брала ленточки (просто полоски ткани или куски, оторванные от её подола или подола одежды её мужа) и привязывала их к особому «культовому» дереву, почитаемому в её местности. После этого нужно было зарезать барана и раздать мясо нуждающимся: малоимущим семьям или семьям вдов (обычно в нечётное количество семей). Также были распространены обеты. Находясь в святом месте, женщина давала обет: если родится ребёнок, она вернётся с белым бараном, мясо которого тоже потом раздаст.

Чаще всего такие обряды проводились весной (с Имболка до Литы), ведь это время – период пробуждения всего живого в природе, активизации сил плодородия.

Конечно, сейчас при проблемах с беременностью и деторождением мало кто будет приносить в жертву баранов и других животных. Но и в современности существуют действенные магические ритуалы, призывающие силы природы и силы рода помочь женщине забеременеть и родить здорового ребёнка. Хотя, конечно, проводить обряды и ритуалы, связанные с беременностью и деторождением, нужно с большой осторожностью, ведь ценой ошибки здесь может стать жизнь и судьба вашего собственного ребёнка.

Воплощение души

Родители имеют тех детей, которых они заслуживают. И наоборот: дети имеют тех родителей, которых заслуживают.

С точки зрения судьбы, ребёнок приходит в ту семью, в которой есть необходимые для его развития условия. Его кармическая программа должна пересекаться с кармической программой двух родов, рода отца и рода матери.

Однако родители своим поведением могут повлиять на тот дух, который воплотится в их семье.

Появление ребёнка начинается с мысли о нём у его родителей – это тот образ, который они носят в себе, иногда даже с детства. Уже с этого момента начинается возможность влиять на будущего ребёнка, на его внешность, характер, судьбу. Если этот образ сильный и чистый, то есть большая вероятность, что он призовёт в жизнь сильного и доброго человека.

Для воплощения того или иного духа играет свою роль и благоприятное или неблагоприятное время для зачатия, состояние родителей в этот момент, их отношение друг к другу. Важно их отношение к будущей беременности: хотят ли они вообще ребёнка? И если хотят, то почему – чтобы муж мог «откосить от армии» или чтобы решить какие-то другие свои собственные проблемы? В таких случаях в семью может прийти случайная душа – например, душа какого-нибудь соседского пьяницы. Что, конечно, не прибавляет роду благодати.

Лучше всего, когда в семье воплощается дух, уже живший в том роду, дух кого-то из предков. Ведь тогда он уже хорошо понимает, в чём сила и слабость этого рода и в чём его собственная задача. Такой неслучайный дух обычно появляется около родителей задолго до того, как произойдёт зачатие. Он может присутствовать в энергетическом поле отца или матери, может наблюдать за их отношениями и даже влиять на них. Если необходимо, он может даже познакомить и поженить своих родителей.

Если между родителями в момент зачатия есть сильная любовь, они передадут будущему ребёнку всю энергию, накопленную их предками. В противоположном случае ребёнок не будет обладать сильной энергией для своего развития и жизни, не будет ощущать на себе любовь и расположение мира, его ощущение от жизни, скорее всего, будет безысходным, мрачным.

Если ребёнок, находясь в материнской утробе, осознаёт, что его жизнь после рождения будет тёмной и безрадостной, он может отказаться рождаться – просто умереть, не родившись. Часто в таких случаях ни родители, ни врачи не могут понять причину выкидыша – а это просто решение души не приходить в жизнь.

Обычно ребёнок с чистой и сильной душой рождается в гармоничной семье, в которой течение энергии правильное. Но иногда происходит и наоборот: в роду с тяжёлой кармой появляется удивительно светлый ребёнок, так что все недоумевают, как такое могло произойти. Роль такого человека – изменить течение судьбы своего рода. К сожалению, обычно это происходит через взятие на себя всех страданий и проблем, которые есть в роду, поэтому чаще всего такие дети трагически умирают или тяжело мучаются.

Легче всего духу предка воплотиться в семьях своего рода и в том случае, если об этом предке помнят живые члены семьи. Если прямой род прервался, дух может воплотиться в родственных семьях, но в этом случае ему придётся соперничать за право родиться с духами той семьи. Поэтому для того, чтобы род не прерывался, нужно, чтобы в семье были сыновья, – ведь принадлежность к роду традиционно передаётся по мужской линии. Чаще всего один из родов принимает ребёнка за своего, то есть он может пойти либо в отца, либо в мать. Обычно это становится понятно уже во время беременности – по вниманию, которое один из родов начинает оказывать будущей матери и ребёнку. Появление родственников, их действия и разговоры могут многое рассказать о том, какая кармическая программа предстоит ребёнку.

Если супругам никак не удаётся зачать и выносить ребёнка (и особенно если выкидыши случаются на последних месяцах) – это может быть признаком вырождающегося рода, у которого уже нет достаточного количества энергии для своего продолжения. Часто такое случается в семьях, предки которых делали много абортов: ведь аборт лишает род большого количества энергии, которую очень сложно потом восполнить.

Кроме того, невозможность иметь детей может быть признаком неправильного взаимодействия родов мужа и жены. Это может случиться в ситуации, когда род одного из супругов отказывается признавать другого супруга (например, он кажется им недостаточно хорошим). Таким образом они блокируют ту родовую энергию, которая должна питать их ребёнка.

Иногда выкидыш может случиться, если дух рода сам принимает решение не допустить этого ребёнка до жизни. Например, это может произойти в случае, когда воплотиться хочет проклятый дух или же в результате этого рождения должно случиться что-то плохое – смерть родителей, например.

Ведь воплощение духа в мире и то, что вследствие этого должно произойти, – это одна из самых важных задач для рода, и влияние на этот процесс самого духа рода очень велико.

Часто родители тяжелобольных с рождения детей спрашивают: «Этого тоже хочет дух рода?»

Прежде всего нужно сказать, что существуют объективные показания здоровья, которые тоже нельзя отрицать. Не всё в нашей жизни вытекает из родовой системы, иногда болезнь – это просто болезнь, тяжёлая случайность, испытание, с которым нужно справиться. Но часто бывает, что болезнь является одним из проявлений неправильного течения энергии в роду, тех блоков и узлов, которые нарушили правильное её течение. Если в семье рождается больной ребёнок, обычно при внимательном анализе его рода обнаруживается, что среди его предков уже был кто-то очень болезненный и ребёнок повторяет его судьбу, таким образом неся на себе карму болезней этого рода. В таком случае родители и весь род должны собраться и направить на него всю энергию, чтобы он выздоровел и прошёл свои уроки, – это поможет и всему роду стать сильнее и здоровее. Естественно, это должны быть усилия на всех уровнях, и на духовном, и на физическом, то есть ребёнок должен получать необходимую медицинскую помощь. Если болезнь неизлечима – должно быть принятие и осознание того, что этот ребёнок пришёл научить своих родителей каким-то качествам, в которых они нуждаются (например, терпению, милосердию).

Бывают редкие случаи, когда женщину во время беременности проклинают или делают ей обряд на смерть – и у неё впоследствии рождается больной ребёнок. Но обычно такая болезнь, даже очень тяжёлая, – это не проклятие, а кармический урок и для родителей, и для ребёнка, чаще всего связанный с теми проблемами, которые были в роду.

Например, случается, что «особый ребёнок» (с аутизмом, с синдромом Дауна) рождается в роду, в котором когда-то не приняли какого-то ребёнка. Скажем, во время войны женщина была изнасилована, и в результате этой связи родился ребёнок «без рода, без племени», которого не приняла вся семья. И таким образом получилось, что этот ребёнок и его мать стали жертвами дважды: и жертвами военного неприятеля, и жертвами своих собственных родных. В роду эта тягостная ситуация не может остаться без всяких последствий, а последствия могут быть также и в том, что у одного из потомков рождается «особый ребёнок», которому уже по свойствам своего сознания сложно вписаться в социум. В таком случае нужно покаяться за тех предков, которые создали этот энергетический узел в роду, признать, что «особый ребёнок» – такая же часть семейной системы, и сделать максимально счастливой его жизнь, чтобы следующие дети в роду рождались здоровыми.

Если в результате какого-то тяжёлого испытания (не только рождения больного ребёнка) человек не делает работу над собой, он рискует получить повторение этой ситуации, пусть и в изменённом виде. Чтобы следующие дети были здоровы, родителям нужно просить помощи у родовой системы, отмаливать предков, вести праведный образ жизни.

Page 9

Традиционно первые сорок дней жизни считались самыми опасными для жизни новорождённого и его матери – они по-прежнему считаются «нечистыми», ведь они находятся на границе между мирами и уязвимы перед атаками злых сущностей. В этот период мать не должна была заниматься общественной и домашний работой, показываться на люди. В традиции даже муж женщины первые дни после родов избегал встреч со старшими родственниками и односельчанами. Ребёнка же избегали показывать чужим до тех пор, пока ему не исполнится год, а на улицу ребёнка выносили впервые обязательно в солнечный день и только после того, как он начинал держать голову. После заката младенца на улицу старались не выносить, а если это было по какой-то причине необходимо, в пелёнки клали оберег от злых сущностей (например, нож или спички, кусочек хлеба, уголёк). Когда заканчивался этот опасный период для матери и ребёнка, то есть примерно через сорок дней, традиционно проходил обряд приобщения ребёнка к роду. При этом обряде должны были присутствовать все родственники – в этот день они впервые видели новорождённого. По тому, как проходил обряд, можно было судить о дальнейшей жизни ребёнка. Завершался обряд общей трапезой с обязательным угощением для умерших предков, у которых просили помощи и участия в жизни новорождённого.

Обычно этот обряд совпадал по времени с обрядом первого пострижения ребёнка. Первые состриженные волосы обычно не сжигали и не выбрасывали, а хранили, завернув в бумагу или в ткань. В некоторых культурах было принято окуривать их дымом ребёнка, если на него навели порчу. Прорезывание зубов, первые шаги, выпадение первого молочного зуба – эти события во многих традициях тоже считаются важными и часто сопровождаются специальными обрядами.

Очень важным обрядом было имянаречение ребёнка. Ведь магическое значение имени для человека огромно. Имя может выполнять функцию оберега, защищая человека, его душу.

Желательно дать ребёнку имя в течение первых его дней, ведь младенец, долгое время живущий без имени, беззащитен перед злыми сущностями и потусторонними силами. Хорошо назвать ребёнка в честь того предка, который был святым или праведным, то есть такого, кто по максимуму несёт в себе положительную энергию, – ведь это сильное родовое имя, которое является притягивающим благодать, дающим защиту и питающим родовой энергией.

Если таких предков в роду ребёнка вы не знаете, лучше будет назвать его каким-то нейтральным именем. Не нужно называть ребёнка в честь кого-то, с кем в роду были связаны какие-то проблемы.

Пока ребёнку не исполнился год, желательно, чтобы его не видели чужие – только родственники и близкие друзья семьи. Также очень желательно, чтобы ребёнок не смотрелся в зеркало, пока ему не исполнится год. Дело в том, что у зеркала есть способность сохранять образы того, что в нём когда-либо отражалось, и маленький ребёнок, у которого, в отличие от большинства взрослых, есть способность это воспринимать, может увидеть что-то, что его испугает. Также во многих культурах считается, что ребёнка нельзя фотографировать до определённого возраста (обычно до трёх лет).

Конечно, очень важно кормление ребёнка материнским молоком: это делает его связь с родом сильнее. Если по какой-то причине мать не может сама кормить ребёнка, традиционно считалось, что лучше кормить его не молоком животных, а найти кормилицу. В таком случае она станет для ребёнка близким человеком, практически родственником, а её собственный ребёнок станет для него молочным братом или молочной сестрой. В некоторых традициях такая связь считается не менее крепкой, чем связь по крови.

Во многих традициях при рождении ребёнка принято сажать дерево. Это дерево станет для него своеобразным оберегом, подпитывающим его энергией от самой природы.

Рождение нового человека – это очень важный и ответственный процесс и для его родителей, и для всего рода. Существует много разных причин, которые влияют на воплощение духа в семье, на саму беременность и на роды; на какие-то из них (кармические) мы не можем повлиять, но на другие – можем. Важно помнить, что появление ребёнка – это не только новые заботы, но и какие-то «дары», которые он приносит своим родителям и всему роду.

Непорочная кровь

В этой главе я расскажу о подросших детях: как они связаны с духом рода, как правильно их воспитывать, как помочь им найти себя и реализоваться в жизни.

Хочу начать со слов, которые вступят в некоторое противоречие с началом предыдущей главы: вообще-то, это не очень правильно, когда дети – самое главное в жизни.

Главным в жизни должна быть сама жизнь. Дети – это очень важно и для рода, и для семьи, и для каждого конкретного человека, но когда ребёнок становится смыслом, целью и вершиной мироздания – это нарушает всю работу энергетики рода и вредит всем членам семьи, в первую очередь самому ребёнку. Ведь ребёнок – одна из частей семейной системы, в которой все части одинаково важны.

Это естественно – во время беременности концентрироваться на будущем ребёнке и направлять на него большую часть семейной энергетики, но после его рождения он уже является отдельной личностью со своей собственной судьбой и своей кармой, которую очень сложно (а в некоторых случаях – невозможно) изменить. Эта карма может быть даже никак не связана с кармой родителей и кармой рода. Родители очень многое могут сделать для своего ребёнка, но не всё.

Важно понимать, что у каждого человека есть своя ахиллесова пята, уязвимость перед судьбой, которую невозможно исправить никаким воспитанием, никакими родительскими ухищрениями.

Само выражение «ахиллесова пята» пошло из древнегреческих мифов. Ахиллес – это непобедимый и отважный герой, сын человека (царя мирмидонян Пелея) и морской богини Фетиды. Как и все герои, рождённые от браков олимпийских богов со смертными, Ахиллес обладал огромной силой и сверхчеловеческими возможностями, но не был бессмертным. Фетида, не желая смириться с его уделом, решила сделать своего сына неуязвимым и окунула его в воды подземной реки Стикс, держа его при этом за пятку (по другим версиям мифа, она положила его на печь Гефеста или поместила его в огонь). Пятка и стала единственным уязвимым местом Ахиллеса. Он вырос сильным и бесстрашным воином, но Фетида, зная, что всё-таки ему суждено погибнуть в Троянской войне, хотела избавить его от этой участи. Она спрятала сына во дворце царя Ликомеда, где он жил, одетый в женские одежды, среди царских дочерей. Но прибывший во дворец Одиссей хитростью заставил Ахиллеса открыться (во время неожиданной боевой тревоги он разоблачил себя, схватившись за оружие, а не убежав, как царские дочери), и тот был вынужден отправиться на Троянскую войну. После многих лет войны и многих подвигов Ахиллес погиб от стрелы, пущенной из лука Париса, направляемого самим Аполлоном, – попавшей ему в пятку.

Даже древнегреческие боги не властны полностью над судьбой своих детей. Поэтому родителям нужно помнить, что их ребёнок – это самостоятельная личность, которая пришла в этот мир решать свои задачи, а не задачи своих родителей. Хотя, конечно, им можно в этом помочь. Основное, что должны сделать родители для своих детей, – это, в первую очередь, разобраться с собой. Гармоничные отношения в семье и отсутствие у самих родителей психологических или духовных проблем – это та основа, на которой будет выстраиваться здоровая личность ребёнка. Конечно, могут быть исключения, когда в семье с проблемной энергетикой вырастает светлый человек, или, наоборот, в гармоничной семье появляется будто «бесноватый» ребёнок, – но ориентироваться на подобные примеры ни в коем случае не нужно. Изначально гармоничная обстановка, в которой будет расти ребёнок, – это то немногое, на что вы точно можете повлиять.

Следующее, что должны сделать родители, – это не мешать. Не мешать духу рода вести ребёнка туда, где он должен быть, не мешать ребёнку выбирать, что ему нравится, какой жизнью он хочет жить. У детей до 6 лет есть своя сильная энергетическая защита и особо сильны природные инстинкты: если развитие ребёнка происходит естественно, гармонично, обычно он сам чувствует, что для него полезно, а что вредно. Например, не любит есть какие-то продукты, потому что они плохо на него влияют, или интуитивно выбирает для себя ту форму физической активности, которая ему полезна.

Родители в основном должны не «научить ребёнка жизни» (обычно эта фраза обозначает только желание навязать ребёнку свои собственные жизненные сюжеты), а вырастить его, выпестовать его душу. Для этого ему нужны их тепло и поддержка.

Если энергетическая система в семье функционирует правильно, то для воспитания ребёнка родителям не нужно прилагать никаких особых усилий, оно происходит естественно: ребёнок учится, наблюдая за поведением родителей и их отношениями друг к другу и к себе. При этом их слова и наставления играют второстепенную роль: если родитель что-то запрещает делать ребёнку, но при этом сам делает, ребёнок рано или поздно начнёт копировать его поведение, а не следовать его запретам. В отличие от родителей, бабушки и дедушки воспитывают ребёнка в основном с помощью слова, увещевания, сказаний, мудрости.

В семье обязательно должны быть чётко распределены роли, ведь иначе большая часть энергии будет тратиться на выяснение, кто что должен делать. Ребёнок должен знать, что старшие – это старшие, у них много обязанностей, они несут ответственность за младших и заботятся о них, а за это младшие дают им послушание и уважение. При этом и старшие должны уважать младших. Если родители не уважают детей, то и дети не будут уважать родителей. Не нужно пытаться «переделать» ребёнка, если его предпочтения расходятся с тем, что принято в обществе, или с родительскими ожиданиями. У ребёнка есть право быть той личностью, которой он является, иметь свои желания и жизненные установки, даже если его поведение остальным кажется странным. Самостоятельность нужно поощрять в ребёнке с самого раннего возраста. Но важно научить его уважать окружающих и не причинять им никакого зла и неудобства. Для этого со стороны родителей должны быть мудрый контроль, любовь и строгость одновременно. Нужно следить за тем, как ребёнок использует свою свободу, и в случае чего корректировать его поведение. Но желательно делать это не в форме жёстких запретов, а мягко и незаметно переключать деятельность ребёнка в правильном направлении. Часто дети, особенно маленькие, делают что-то плохое именно потому, что в первый раз на это они получили сильную эмоциональную реакцию. Не нужно идти у детей на поводу, если их просьбы и требования неадекватны, но сильно заострять внимание на этом, кричать и возмущаться тоже не нужно. Если ребёнком руководит упрямство, лучшей реакцией на его проступки будет игнорирование и отвлечение его внимания на что-то другое. Можно попробовать переключить его на какое-то хобби, общение со сверстниками.

Для правильного воспитания детей очень важно, чтобы родители сами были гармоничными и эмоционально здоровыми личностями. Если у родителей есть какие-то эмоциональные травмы (например, тянущиеся из их собственного детства), скорее всего, они будут отыгрывать их на своих детях, выращивать их с изначально ущербной энергетикой, даже если они искренне уверены, что любят их и делают всё возможное для их счастья.

Важно отслеживать, как происходит обмен энергией в семье, нет ли каких-то перекосов. Детская энергетика более неустойчива, ребёнок устаёт быстрее взрослого, хотя быстрее и восстанавливается. Поэтому естественно, что ребёнок время от времени нуждается во внимании родителей, в их любви и заботе – так он восстанавливает силы. Но нужно избегать ситуации, при которой ребёнок будет тянуть на себя всю энергию родителей, что может выражаться в постоянных истериках, требованиях, демонстративном ослушании, провоцировании ссор. Или, наоборот, родитель будет поглощать энергию ребёнка. Это может проявляться в частых претензиях, упрёках, нравоучениях, которые не приносят никакого практического результата, кроме нервной обстановки в семье; жёстких запретах и физических наказаниях ребёнка, который постепенно перестаёт чувствовать к родителям что-то, кроме страха; срывании на детях своего раздражения.

Если родители недовольны, какими выросли их дети, чаще всего это означает не то, что они мало им давали, а то, что они давали не то: ведь можно дать только то, что имеешь сам.

Дети здоровых и счастливых родителей будут счастливы и энергичны сами, они будут уважать родителей и, конечно, окажут им в нужный момент помощь, если она потребуется. Но одна из задач родителей – так устроить свою жизнь, чтобы они могли рассчитывать на собственные силы даже в преклонном возрасте, не забирая у своих выросших детей ту энергию, которая нужна им для творения своей судьбы и продолжения рода. Энергия жизни должна течь в будущее, нельзя закольцовывать её. Часто в современной ситуации, когда отсутствуют и традиции инициации взросления, и непреложные брачные традиции, у повзрослевшего ребёнка, сохраняющего тесную связь с родителями и живущего с ними, личная и семейная жизнь складывается сложно. Родители должны дать детям возможность стать самостоятельными, для этого нужно вовремя отпустить их от себя, снарядив их тем, что необходимо во взрослой жизни, теми навыками и умениями, которые дети получили во время воспитания.

Воспитание

Воспитание детей должно быть мягким по форме, но по сути твёрдым и требовательным. Ребёнок должен хорошо понимать, что хотя родители и любят его, но он – не центр мира, а один из членов семьи, у которого есть свои обязанности.

Мудрое воспитание должно основываться не на приказах (даже разумных), не на требовании беспрекословного подчинения от ребёнка, а на искусстве убеждать, объяснять, заинтересовывая его таким образом. Задача родителей – увлечь. Если ребёнку настолько неинтересно или не нравится какое-то поручение родителей, что он начинает уворачиваться и хитрить, лишь бы его не делать, – тут может быть однозначный вывод, что ничего хорошего из этого в любом случае не получится. Родителям нужно управлять поведением ребёнка, подробно объясняя, что нужно и не нужно делать и почему, но не угрожая ему физическими наказаниями и не пытаясь сломить его волю. Если родители и ребёнок уважают друг друга, то у детей без всякого принуждения появляется желание помогать родителям, поддерживать их. Важно научить детей правильно подражать взрослым: понимать, какое их поведение – хорошее и может стать образцом, а какое – плохое и должно быть отрицательным примером; как учиться у других, оставаясь при этом самостоятельным.

Очень важно воспитать у ребёнка независимость, самодостаточность, инициативу и осознанное отношение к личному труду. Не нужно пытаться сразу же помочь ребёнку, если у него что-то не получается, особенно если он не просит о помощи: во многих случаях научиться чему-то можно только методом проб и ошибок.

Конечно, иногда родителям проще и быстрее что-то сделать самим, чем ждать, пока ребёнок выучится это делать быстро и качественно. Но такие ситуации будут воспитывать у ребёнка ощущение, что стараться и прилагать к чему-то усилия – бессмысленное дело и нужно ждать кого-то, кто сделает всё за него, что, скорее всего, не слишком положительно скажется на его дальнейшей взрослой судьбе.

Вообще трудовое воспитание было в традиционной культуре наиболее важной стороной воспитания ребёнка. Это было связано, конечно, в первую очередь с тем, что нужны были дополнительные рабочие руки и ребёнок уже с достаточно малого возраста участвовал в труде практически наравне со взрослыми. Но в этом есть и глубокий сакральный смысл. Ребёнок изначально рос частью чего-то большего, и это усиливало его связь с окружающим миром, в том числе и связь с родом. Воспитание происходило в процессе реальной трудовой деятельности, а традиции и оставшиеся от предков культурные нормы были неотъемлемой частью повседневной жизни. И, конечно, навык трудолюбия – это один из самых ценных вкладов родителей в счастливое и благополучное будущее ребёнка, ведь умение правильно реализовывать себя в труде (помимо очевидной практической и материальной пользы) – это важная составляющая гармоничной реализации личности человека. Правильное отношение к труду предполагает не только трудолюбие, но и мудрое отношение к работе: такое, чтобы деятельность была уместной, разумной и не вредила здоровью человека и всей его жизни. Всему этому ребёнок должен учиться на протяжении всего детства.

Традиционно сначала ребёнок учился труду, играя и подражая в игре взрослой деятельности. В самом раннем возрасте важно пробудить у ребёнка интерес к труду, желание созидать, менять мир. На этом этапе у него должны заложиться те основы трудолюбия, которые останутся с ним до конца его жизни. Важно, чтобы ребёнок в это время мог наблюдать родителей и других родственников за работой и видеть, что труд приносит им удовлетворение. Уже с самого раннего возраста желательно приучать ребёнка к работе, связанной с самообслуживанием: одеванию, умыванию, уборке.

В традиционном обществе в семье, где было много детей, уже с 5–6 лет ребёнок должен был стать примером для своих младших братьев и сестёр, их «учителем». Так как работы было много, дети с 3–7 лет и подростки обязательно должны были принимать посильное участие во всех видах основной хозяйственной деятельности, кроме того, было традиционное закрепление определённых занятий за детьми: например, обязанностью детей был выпас скота. Трудовая подготовка детей в основном заканчивалась уже к 14–15 годам, в этом возрасте они обычно полностью овладевали всеми необходимыми навыками и участвовали в работе наравне с взрослыми, то есть люди уже с довольно юного возраста занимали какое-то место в обществе и приносили реальную пользу своей семье. Опыт трудовой деятельности передавался от совершеннолетних – подросткам, от подростков – детям, делая таким образом связь поколений более крепкой.

В традиционном обществе труд, которым занимались дети, с семилетнего возраста разделялся на женский и мужской, то есть мальчики практиковались в традиционно мужской работе, девочки – в женской, и их воспитание в этом возрасте проходило раздельно.

В некоторых традициях мальчиков было принято отдавать в совсем юном возрасте (иногда с 5–7 лет) в особые лагеря, где их физически закаляли, обучали грамоте и счёту и разнообразным мужским навыкам: боевому искусству, умению обращаться с оружием, охоте, рыбалке, плетению сетей и изготовлению ловушек для зверей, плотницкому делу. Обычно такие лагеря располагались в отдалении от населённых пунктов (например, в горах, далеко в лесу), и там запрещалось появляться женщинам (особенно матерям воспитывающихся там мальчиков – чтобы не отвлекать их от учёбы).

Ведь для того, чтобы мальчик вырос по-настоящему мужественным и самостоятельным, ему нужно с самого детства примерять на себя роль мужчины и практиковаться в традиционно мужском поведении. Поэтому родителям полезно осознавать, что их сын – хоть и маленький, но мужчина, и нужно относиться к нему соответственно, с уважением и без чрезмерной опеки.

Девочка воспитывалась в традиции по-другому. Обычно она находилась рядом с матерью, училась у неё чувствительности, мягкости, внимательности, умению создавать вокруг себя уют и гармонию. Она училась ухаживать за домом, хозяйством, заботиться о физическом состоянии своих родных. Девочки были нянями и учителями для своих младших братьев и сестёр, помощницами для стариков. В традиционных обществах девочек обязательно обучали шитью и уже к 12 годам поручали им самостоятельно шить несложные вещи. Особое внимание уделяли обучению девочек декоративно-прикладному искусству: лепке, рисованию, вышивке, а также пению – умению творчески преобразовывать окружающий мир, делать его более красивым и гармоничным.

Практически во всех традиционных культурах воспитать в ребёнке трудолюбие было одной из самых важных задач родителей. Было принято судить по детям об их родителях: если дети росли трудолюбивыми, аккуратными, отзывчивыми, готовыми помочь, хорошую репутацию приобретали и родители.

Связь с иным миром

Удетей, особенно маленьких, лет до 6, связь с духом рода – сильнее всего, ведь род очень заинтересован в том, чтобы ребёнок вырос здоровым и успешным. Поэтому маленьких детей часто как будто ведут по жизни неведомые силы. Но дети также и более уязвимы для воздействия злых духов, легко поддаются сглазу и порче. Поэтому родители должны понимать, что в какой-то момент переживает ребёнок, и в случае негативного воздействия – исправить его. То, что ребёнка сглазили, можно понять по его неадекватному поведению: например, он плохо спит, плохо ест, постоянно капризничает – не по медицинским причинам, а непонятно почему. Можно сказать, что сглаз – это как ОРВИ. Если мы находимся рядом с людьми, которые испытывают сильные отрицательные эмоции, мы можем получить порцию негатива, даже не осознавая этого, – как губка, которая впитывает грязь. Но если сам человек изначально гармоничен и имеет сильную энергетику, он защищён от негативного воздействия. Поэтому для защиты от сглаза нужно в первую очередь заботиться о гармоничном внутреннем состоянии; ведь невозможно вообще избегать раздражённых или обиженных людей, а научиться делать так, чтобы они не приносили вам вреда, – возможно.

Психика ребёнка более неустойчива, чем психика взрослого, поэтому кроме работы над его личной защитной энергетикой желательно всё-таки соблюдать дополнительные меры предосторожности: защитить дом оберегами, не приглашать к себе злых людей, завистников, сплетников, людей, потерявших своих собственных детей, и избегать общения ребёнка с подобными людьми.

Душа ребёнка гораздо более ранима, чем душа взрослого человека, поэтому родителям желательно следить, чтобы маленький ребёнок не испытывал сильного страха, не видел и не слышал ничего уродливого – ведь это может иметь сильное отрицательное воздействие на него. Если мимо дома проходит траурная процессия, спящего ребёнка желательно разбудить; если этого не сделать, ему могут причинить какой-то вред существа из иного мира.

Часто маленькие дети обладают особым зрением и естественной связью с потусторонним миром. И рассказы о том, что ребёнок видел домового или других подобных существ, могут иметь под собой реальное основание.

Я сама свой первый контакт с иным миром пережила в детстве, когда мне было пять лет. Я хочу рассказать эту историю так, как я её запомнила, будучи маленькой девочкой, – так, как такую ситуацию может ощутить любой другой ребёнок. Я точно знаю, что в тот момент я не спала: мы играли в прятки, я спряталась одна в комнате и вдруг увидела в окне нечто. Это было лицо какого-то существа: не рыба, не птица, у него были глаза и нос, но не было рта. До сих пор помню его пристальный осмысленный взгляд, который был направлен явно на меня. Испугавшись, я закричала и позвала взрослых, но, когда они пришли, в окне уже никого не было, и они решили, что мне это показалось: ведь «разумного» объяснения того, что я увидела чьё-то лицо в окне пятого этажа, просто не было. К сожалению, в тот момент не нашлось человека, который бы меня успокоил и объяснил, что происходит. После этого я долго сильно боялась темноты. Я ясно ощущала чьё-то чужое присутствие рядом с собой и больше всего боялась, что какие-то глаза сейчас вдруг посмотрят на меня. Но больше я не видела никаких существ иного мира до тех пор, пока не стала развивать свои способности.

Если взрослые ругают ребёнка за такие рассказы или смеются над ним, то, конечно, он перестанет об этом рассказывать, а скорее всего, и видеть: ведь его собственное недоверие к себе будет застилать ему глаза. Правильнее будет объяснить ребёнку, что у людей бывает разное зрение, и сейчас он видит что-то, чего не видят взрослые, спросить у него подробности, может быть, даже попросить у него совета. Таким образом у ребёнка будет укрепляться доверие к своему ви́дению и своей интуиции, что может не раз помочь ему в его жизни. Конечно, дети могут видеть и духов предков, которые приходят проведать своих потомков и помочь им, например, подсказав какое-то решение. Дети должны знать, что духи предков – их защитники, к которым можно обратиться за помощью в случае какой-то проблемы или опасности. Поэтому будет очень хорошо, если ребёнок будет с самого начала доверять своему чутью и тем знакам, которые он получает из иного мира.

Родителям нужно помнить, что маленькие дети более чувствительны к подобным проявлениям, чем они сами, внимательно относиться к таким рассказам детей и уметь их в случае чего защитить. Если ребёнка пугают существа из иного мира, он может и не рассказывать об этом, а просто плакать или визжать. В таком случае нужно обязательно провести специальный обряд и защитить дом оберегами.

Во всех культурах существуют специальные амулеты, которые нужно носить ребёнку, чтобы злые сущности не могли причинить ему никакого вреда. Такие обереги традиционно размещаются в верхней части одежды и тела ребёнка. Они могут выглядеть по-разному: это может быть написанное на бумаге заклинание или молитва, зашитая в одежду, или амулет в виде подвески, или сплетённый шнурок, надетый на руку. Чтобы амулеты не утратили своих магических качеств, нужно соблюдать некоторые правила: амулет нельзя ронять на землю, давать другому человеку (временно пользоваться амулетом можно давать только близким родственникам), его нужно снимать при купании, а если он зашит в одежду – перед стиркой его нужно выпарывать. В традиционных обществах (например, на Кавказе) до сих пор в некоторых семьях сохранились амулеты, которые передаются из поколения в поколение, потому что считаются счастливыми: ведь многие поколения рода носили их в детстве и выросли здоровыми. Такие родовые обереги – очень ценные, ведь они совмещают в себе магическую силу и силу рода. Если вам удастся создать амулет, который можно будет передать своему ребёнку, потом – внуку, и дальше по роду – вы сделаете большое дело для своего рода, которое может увеличить его энергетику и силу.

iknigi.net

Культ предков. Сила нашей крови читать онлайн - Виктория Райдос

Культ предков. Сила нашей крови

Виктория Райдос

«Культ предков» – первая и очень долгожданная книга победительницы 16-го сезона «Битвы экстрасенсов» Виктории Райдос. Автор рассказывает о том, как поступки далёких предков продолжают влиять на нашу судьбу. И отвечает на самый главный вопрос: можно ли изменить то, что в самом буквальном смысле «на роду написано».

Умение учиться на ошибках, совершенствоваться – лежит в основе и биологической эволюции, и духовной. Одним из самых важных человеческих инструментов, помогающих это делать, является осознанное внимание к сюжетам своей судьбы. Это очень важно и по отношению к истории рода: ближайшие предки воздействуют на человека автоматически, и чтобы как-то изменить их влияние, нужно его сначала понять, а влияние дальних предков и ту помощь, которую они могут дать, почти невозможно ощутить и получить без знания об их судьбе и о них самих.

Обычно для того, чтобы правильно действовать, нужно хорошо понимать, кто ты такой и где ты находишься. Виктория убеждена: во многом это понимание приходит из знания своего рода, истории своих предков. Та сила, которая веками передаётся от одного поколения – следующему, которая находится в вашей физике и психике, – складывается в определённые сюжеты, влияющие на саму вашу жизнь.

Если вы научитесь видеть и изменять эти сюжеты – вы научитесь изменять свою судьбу.

Виктория Райдос

Культ предков

Сила нашей крови

Тематика: Эзотерика / Практическая эзотерика

© ИГ «Весь», 2017

* * *

Вступление

Ко мне приходят призраки.

Это моя работа – видеть их и слышать.

Но и к каждому из вас они тоже приходят. Нет ни одного человека, с которым это бы не происходило, ведь все наши ушедшие близкие на самом деле с нами рядом. Может быть, они здесь, с вами, – сейчас, когда вы читаете эти строки.

Моя работа – видеть их и слышать и в качестве их доверенного лица передавать людям то, что они хотят передать. Ведь эти призраки – это те жившие когда-то люди, частицы которых вы носите в своих генах, ваши предки.

И они нуждаются в одной вещи, которую только живые могут им дать, – в памяти.

«Могут дать» – и, вообще-то, должны.

Ведь память – это та дань уважения, которую все мы должны отдать тем, кто привёл нас в эту жизнь.

Тем, кто передал нам наши черты характера, таланты, образцы поведения. Комплекцию, цвет глаз, волос.

Во многом – судьбу.

Они рядом, чтобы дать нам силу. Научить нас справляться с трудностями, уберечь нас от ошибок, помочь нам добиться того, что мы – и они – хотим.

Что происходит, когда мы отталкиваем их помощь? Когда мы думаем, что не было миллионов лет череды жизней и любви тех людей, которые привели к нашему появлению на свет?

В ситуации, когда потомки не могут черпать силу и опыт у предыдущих поколений, у них не остаётся силы для продолжения рода. Такое может происходить по разным причинам. Иногда человек может начать считать себя более успешным, разумным и образованным, чем его «неграмотные» предки. Иногда предки забываются в результате революций, братоубийственных войн, катастроф. Иногда становится страшно иметь «неправильного» родственника или предка. И о нём «забывают».

Это значит – отрекаются.

Отречение от своих корней – самое вредное, что может сделать живое существо.

Что будет, если отречься от половины (четверти, восьмушки – а то и от всех) своих генов?

Представьте себе дерево, которое «отреклось» от своих корней!

Это общая беда современной цивилизации. Обратившись в сторону материальных благ, удовольствий, веселья, люди отвернулись от своей истории, а значит – от себя, породив в своей душе огромную жажду. Жажду подлинного, жажду уверенности в правильности настоящей и будущей жизни – своей и своих детей, которая может основываться только на прочном фундаменте.

Мы пытаемся утолить эту жажду бесконечными развлечениями, путешествиями, экзотическими культурами, другими мирами, чужими увлекательными судьбами, страстями, модами, «духовностью».

Но разве для питания живого можно чем-то заменить простую и настоящую воду?

Когда сила, тёкшая в течение миллионов лет от предка к потомку, оказывается невостребованной, наталкивается на преграду – это как запруда на реке. Воды там сколько угодно, но вы – в пустыне. Ваш сад, который вы возделывали, не щадя себя, засыхает. А если давление воды станет слишком сильным и запруду прорвёт – поток будет таким сильным, что вы, скорее всего, просто захлебнётесь.

Ведь эту мучающую современного человека жажду можно утолить только материнским молоком, отцовским напутствием, бабушкиным благословением, дедушкиным советом.

Силой, которая идёт от почвы, от корней.

Это знание, интуитивно понятное всем живым существам, которое «человек разумный» рискует игнорировать.

Знать свою родовую систему, то, как человек может черпать силу из своего рода и как правильно себя вести, чтобы связь с родом не прерывалась, а крепла со временем, будет полезно любому человеку.

Ведь род может дать не только крепкую семью и хороших детей, но и карьеру, деньги, социальное положение, успешную личную реализацию.

Или, наоборот, род может отнять, разрушить, заставить повторить ошибки предков или заплатить их долги. Иногда бывает трудно удержаться от того, к чему подталкивает нас кровь предков, – особенно когда не осознаёшь, что происходит. Часто необъяснимые с точки зрения здравого смысла поступки, которые совершает человек, объясняются именно задачами, которые ему нужно решить как потомку, и если он не понимает условия этой задачи, то решить её, конечно, оказывается гораздо сложнее, а то и невозможно. Если негативную информацию, записанную в программе рода, не изменить, то она будет влиять на все последующие поколения. Существует что-то, что человеку просто «написано на роду». Но в каждом роду всегда был кто-то первый.

Род, как и всё живое на Земле, должен меняться, чтобы оставаться живым. И эти изменения должны быть на благо членов рода. В каких условиях находится человек – это во многом зависит от поступков его предков. Но как поступите вы, какой выбор жизни вы сделаете, в какую сторону измените свой род – это зависит только от вас.

При любом политическом строе, при любой экономической ситуации, в любой культурной среде неизменная истина состоит в том, что вы – чей-то потомок. И – чей-то предок.

Спросите себя, каким предком вы станете для своих потомков? Будете ли вы тем, кого постараются забыть и кого будут считать причиной всех бед, происходящих в семье; или тем, кого будут благодарить, кем будут гордиться, чьё дело будут продолжать? На кого захотят быть похожими внуки, правнуки? В каких условиях окажутся те, кто идёт за вами?

Но чтобы изменить течение судьбы, нужно очень много сил. И очень много понимания.

Сама человеческая жизнь, судьба – отношения с другими людьми, работа, достаток, здоровье – неразрывно связаны с тем неуловимо-человеческим, что называется «психологией». А психология, в свою очередь, неразрывно связана с семьёй (то есть воспитанием) и всей системой рода вообще (то есть генами).

Неслучайно многие психологические течения, возникшие в XX веке (например, психоанализ, системно-семейные расстановки, психогенеалогия), основываются именно

на связи отдельного человека с его семьёй, его предками, а многие современные психологические техники вплотную подходят к шаманским практикам. При всей вере в научные исследования и доказательства современный человек не может полностью отбросить отшлифованные веками традиции, чтобы его жизнь и жизнь его детей не подверглась искажению, дисгармонизации.

В этой книге будет много отсылок к народным обычаям, к разным традиционным культурам. Это не только дань уважения культуре наших предков, но и эффективный инструмент. Я склонна доверять опыту, которому уже много тысяч лет. Человек в традиции находился в гармонии с Вселенной, с природой и со своей сущностью, умел черпать силу из внешнего и из внутреннего мира.

Люди, сохранившие связь с природой (в том числе – со своей природой), сохраняют и связь с силой. В традиции любой человек регулярно соприкасался с сакральным, обращался к духам своих предков, проводил обряды, влияющие на реальность.

Понимать механизм влияния родовой системы на человека важно для каждого, и особенно это важно для тех, у кого есть какие-то магические способности или амбиции. В шаманской традиции первое, что нужно сделать, – это наладить отношения с духом предка, потому что он должен стать проводником в мире духов вообще. Да и само изучение, каким образом среди людей циркулирует энергия и как работают силы жизни и смерти, желательно начать с того, что вы можете близко и внимательно наблюдать, то есть с собственной родовой системы. Особенно это важно в современной ситуации, когда передача магической традиции во многих случаях была прервана и вокруг царит смешение разных традиций, часто противоречащих друг другу. В таком случае большая личная сила в соединении с невежеством может привести к серьёзным ошибкам, приносящим вред не только самому человеку, но и его близким, и его потомкам.

Меня зовут Виктория Райдос, и я – жрица культа предков.

Я не в силах передать каждому живущему на Земле человеку то, что духи хотят ему передать.

Но я могу передать всем людям то, что хотят передать нам, всем нам, наши предки. Через эту книгу. Чтобы напомнить людям о том, о чём они часто забывают, – что сил у человека всегда достаточно для решения любых, даже самых страшных и, казалось бы, неразрешимых проблем. Нужно просто знать, как найти эти силы, где их черпать.

Настоящую силу можно черпать только внутри себя. Цените ту чудесную силу, которая у вас уже есть.

Ваша сила – в вашей крови.

Крови, которую вы получили от своих предков.

Сила крови

В этой главе я расскажу о том, что же такое культ предков, зачем он нужен и как его соблюдать.

Как ритуалы поминовения выполняли в прошлом и как их нужно выполнять сейчас.

Это – самая большая, самая сложная и самая важная глава.

Все мы хотим прожить свою жизнь осмысленно и счастливо. «Построить дом, посадить дерево, вырастить сына». Стать уважаемым человеком. Реализовать свои способности и таланты. Достичь того, о чём мечтаем. И у каждого из нас есть достаточно энергии, чтобы добиться всего и прожить такую жизнь, какую мы хотим.

Если человек чувствует, что энергии у него не хватает, – обычно это означает, что человек просто не умеет ей воспользоваться. Больше всего энергии мы можем получить от нашего рода. Если в роду было много людей, проживших свои жизни разумно и счастливо, и в нём нет плохой наследственности, – такой род может считаться особенно почитаемым, ведь он даёт своим потомкам всю ту силу, которая копилась в нём веками. Если вам повезло родиться в таком роду – отнеситесь к этому дару с умом! Помните, что вы владеете большой силой, которую вам нужно приумножить и продолжить.

Но что, если род слабый (а это случается, когда в роду есть самоубийцы, нерождённые дети, исключённые члены семьи, проклятые) и не даёт человеку силы, а даже будто бы забирает? Часто в таком случае человек словно не может начать проживать свою собственную судьбу и бесконечно разбирается с родовыми задачами.

Часто родовые проблемы приводят к непонятно откуда взявшимся сложностям, которые человек не в состоянии решить: отсутствию радости жизни, суицидальным мыслям, физическим или психическим болезням, сложностям в создании своей собственной семьи (безответной любви, проблемам с супругом и детьми, бесплодию). И если человек вроде бы всё делает правильно, а жизнь всё равно не клеится – это признак того, что проблемы идут у него по роду.

И что же делать тогда – жаловаться на несправедливую судьбу, которая заставила человека родиться в таком роду?

У каждого человека есть его собственный жизненный путь и та цель, которую он должен достигнуть. И у всех есть условия, в которых мы находимся при прохождении этого пути. Это можно представить, как грузик на ноге: у вас есть какое-то задание, которое вы выполняете, но при этом вы не абсолютно свободны, у вас есть какая-то сложность. Но ведь даже в спорте эти грузики вешаются не просто так. Это делается для того, чтобы результат был лучше; чтобы прокачать какие-то определённые мышцы, например.

Примерно то же самое происходит и в судьбе. Первая реакция на какую-то сложность – это, конечно, раздражение. Ведь это несправедливо! Почему именно на меня свалилась эта беда – рождение в роду, где много проблем? В роду, в котором по наследству передаётся тяжёлое генетическое заболевание, или в котором каждый второй – алкоголик, или в котором мучили и убивали своих же собственных близких? Неужели у меня нет никакой личной миссии на Земле, кроме как разбираться с проблемами своих предков – проблемами, которые чаще всего они создали себе сами?

И только человек, духовный уровень которого уже достаточно высок, чтобы понимать неслучайность всего происходящего, видит, что те сложные условия, в которых он оказался, – это не досадная случайность, а условия, необходимые для него лично, для его роста и для творения его собственной судьбы.

Вселенная не ошибается, она даёт нам именно те условия, которые нам нужны. У каждого бывает время, когда Вселенная проверяет, насколько хорошо человек усвоил жизненные уроки. Это испытания, которые человек должен преодолеть, чтобы выйти на новый уровень или подтвердить, что он находится на своём уровне по праву. И одним из таких испытаний может стать работа с родовой кармой. Может быть, в одном из предыдущих воплощений именно вы создали тот кармический узел, который привёл к сложностям в роду, поэтому сейчас ваша задача – искупить свою ошибку, исправив или пострадав за неё. Сложно, почти невозможно выйти из негативных родовых программ просто по собственному желанию, их можно только исцелить. И в каждом роду всегда был кто-то, кто делал что-то первым.

Может быть, именно вы станете «первым сильным» в вашем роду – тем человеком, который изменит к лучшему жизнь всего рода?

Культ предков

Культ предков лежит в основе всех духовных учений и религий. Его можно было бы назвать «домашней религией» (или «семейной религией»), потому что это почитание мёртвых предков конкретной семьи. Духи предков – это те обитатели иного мира, которые изначально доброжелательно относятся к человеку и готовы покровительствовать ему. Они, как самые главные хранители семьи, способны давать своим

потомкам помощь и защиту со всей силой, свойственной духам. Главное – уметь принять эту помощь; и именно этому человек учится, исполняя ритуалы почитания предков, – правильному поведению и отношению к своему роду.

Культ почитания предков – это целое мировоззрение, в котором человек – часть гармоничной системы мира, часть природы. Знание этого может уберечь нас от многих ошибок и дать нам много ценного.

Ведь огромную важность предков можно понять, исходя только из знания биологии. Наши предки присутствуют (можно сказать – воскресают) в нас в виде генов. Мы сделаны из их мяса и их крови, всё пережитое ими – действия, ощущения, мысли – передаётся нам, а потом – нашим детям. И мы должны отдать дань уважения предкам хотя бы за то, что они выжили и подарили нам жизнь: ведь если бы их не было, не было бы и нас.

Человек – это не только биологическое существо. Люди полагаются не на одни инстинкты, для нас огромное значение имеет культура, которая и является основной системой, благодаря ей мы передаём наш опыт потомкам. Это существует как на уровне общечеловеческой культуры, так и на уровне самого человека и его близких. И культура почитания предков – это то, что связывает всех людей. Ведь какую бы веру вы ни исповедовали, вы – чей-то потомок и, если повезёт, – чей-то предок.

Каким образом умершие предки могут помогать своим живым потомкам? В данный момент научного объяснения для принципа работы культа предков нет.

Мы можем пользоваться этим только как практическим инструментом, получая результаты, но не понимая, как это происходит, создаётся ли эта информационная и энергетическая связь поколений с помощью генетического кода или какого-то другого способа, о котором мы ещё не знаем ничего определённого.

То же самое происходит не только в эзотерике, но и в другой науке, изучающей человеческую душу, психику, сознание и поведение, – в психологии. Например, в системно-семейных расстановках – психологическом методе, открытом в конце XX века Бертом Хеллингером. В этом методе история семьи клиента описывается как система, работающая по определённым законам. Сама расстановка происходит в группе, и в роли клиента и членов его семьи выступают посторонние люди, которые ничего не знают о его истории. Однако в процессе расстановок они неожиданно для себя начинают чувствовать, думать и поступать так же, как замещаемый ими человек. Так клиент получает информацию об истории своего рода, понимает, в чём корень его жизненных проблем, и может повлиять на всё это. Но каким образом он получил это знание – объяснения нет. В теории системных расстановок есть понятие «знающее поле», но как это поле работает, непонятно.

Нам остаётся только продолжать многовековые традиции.

Конечно, у разных народов культ предков имеет какие-то свои особенности. Однако во всех ритуалах, обрядах и традициях прослеживаются универсальные черты. Ведь, как ни крути, это – общечеловеческая вещь.

В Китае культ предков существует и сейчас, являясь частью официальной государственной религии. Там считается, что тот дух предка, который не получил ежегодной жертвы, умирает и не может больше заботиться о своих потомках, поэтому китайцы строго соблюдают обряды поминовения предков. Почтительность к предкам там так велика, что существует даже поверье, что если совершить самоубийство, то можно избавить своих родителей от их болезней.

В современной Японии культ предков также имеет большую популярность, и не только среди людей старшего поколения, но и среди молодёжи. В японской праздничной культуре существует множество религиозных практик и обрядов, направленных на почитание предков.

Мусульмане при молитве вспоминают своих предков до 7-го колена. У татар и башкир культ предков сложился как синтез древних представлений и исламских традиций: души умерших находятся в потустороннем мире, который похож на жизнь на Земле, поэтому умершего нужно снабдить всем необходимым (едой, орудиями труда, оружием), а в определённые дни души могут являться живым в виде бабочки или птицы.

В индуизме культ предков играет большую роль, сохранив многие черты традиционной ведийской обрядности, уделяя при этом основное внимание учению о перерождении душ.

У славян культ предков был развит довольно хорошо. Об этом можно судить хотя бы по тому факту, что в православии почитание предков имеет большее значение, чем в других ветвях христианства. Культ предков у древних славян был достаточно разнообразен, к нему можно отнести не только почитание домовых духов, но и поклонение духам природных стихий, и предания о мифических былинных героях. Он является ядром народного мировоззрения, возникшего на основе веры в бессмертие души.

Да и в современном обществе у нас осталось много традиций, связанных с родом. В Белоруссии до сих пор сохранились славянские родовые обряды и праздники, связанные с почитанием и поминанием предков, «Деды?» (или «Дзяды»[1 - Эти праздники отмечаются несколько (от трёх до шести) раз в году. Согласно верованиям, в эти дни умершие (деды, души, родители, мёртвые) приходят в свои дома на поминальный ужин. – Примеч. ред.]). Многие обычаи и традиции происходят из культа предков и рода. Например, белый цвет платья невесты символизирует не столько чистоту (как часто считается), сколько траур: ведь невеста как бы умирает в своей девической роли и возрождается уже в роли жены в новом роду. А обычай переносить молодую жену через порог связан с тем, что раньше под порогом дома хоронили предков, чтобы они защищали семью от чужих, поэтому и нужно было представить жену предкам в качестве «своей». Вероятно, с почитанием предков связано и слово «чур». Само происхождение и традиционное употребление этого слова не очень понятно, исследователи объясняют его по-разному. Фольклористы XIX века считали, что «Чур» (или, в старославянской форме, «Щур») – это имя славянского бога домашнего очага, первопредка, охраняющего границы родовых земель. А. Н. Афанасьев выводит происхождение слова «чур» от санскритского корня, обозначающего «жечь»: можно вспомнить, например, русское слово «КУРить» (звуки «ч» и «к» в славянских наречиях могут меняться, например «чадить» и «кадить», «почить» и «покой» и так далее), а также названия материалов, с помощью которых можно разжечь огонь: «ЧУРбан», «ЧУРка». Постепенно слово, изначально связанное с почитанием огня и домашнего очага, символизирующих поддержание жизни рода, стало обозначать присутствие в доме духов предков. В этом случае поговорка «Чур меня!» означает просьбу о защите, обращённую к основателю рода. В пользу этой версии говорит дошедшее до наших дней слово «пращур».

По другой версии, слово «чур» связано с фаллической символикой, что тоже не противоречит культу рода.

По третьей версии, «чур» восходит к греческому слову, обозначающему «господь, господин», и значит «Боже, упаси».

В общем случае это слово обозначает какую-то грань, черту, границу, некий запрет, условие. То есть, например, слово «чересчур» означает нарушение какой-то черты. Довольно часто умерших членов семьи хоронили именно на границах, на обочинах дорог, полей, под порогом дома, чтобы они оберегали своих потомков. Да и сами духи предков являются для людей

своеобразной границей между миром живых и миром мёртвых, ведь для обычного человека это самый простой и наиболее безопасный способ прикоснуться к иному миру.

Дух рода

У каждого рода есть общее энергоинформационное поле, в котором содержится вся его память. Это как бы «база данных», в которой содержится вся информация о предках: сведения об их биографии, их поступки, мысли, чувства, надежды. Но это не сама реальность, а то, каким образом она была пережита. Трагическое событие, пережитое мучительно, и то же самое событие, пережитое более спокойно, записаны там по-разному.

Каждый из нас может «подключиться» к этой базе данных, чтобы получить от близких совет или какую-то помощь. Чаще всего это происходит неосознанно: мы просто делаем что-то, даже не догадываясь, что именно так поступал кто-то из наших предков. Конечно, если человек при этом понимает, что происходит, он может воспользоваться информацией из памяти рода более эффективно.

Эта «база данных» – «дух рода».

Это один из примеров того, что в эзотерических теориях называется «эгрегор».

Эгрегор – это энергоинформационная сущность, которая возникает от мыслей и чувств объединённых чем-то людей и впоследствии может влиять на каждого из них. Можно сказать, что это коллективная психика или дух, который подпитывается вниманием (мыслями, чувствами, эмоциями) людей. Существует много различных эгрегоров, как глобальных (например, «Добро» и «Зло», «Жизнь» и «Смерть»), так и более мелких. Человек может быть вписан во множество разных эгрегоров. То, что запрещено одним эгрегором, может, наоборот, требоваться другим, и человек, который получает несколько разных поручений одновременно, может ощущать «раздвоенность» и противоречивость своих поступков. Одна из задач человека – согласовать желания разных эгрегоров, гармонизировать их.

У каждого эгрегора есть какая-то своя цель, которую он стремится достигнуть при помощи входящих в него людей. Для этого эгрегор даёт человеку возможности для реализации этого: ресурсы, способности, удачу, материальное и эмоциональное вознаграждение, защиту и так далее. Если человек не действует так, как выгодно эгрегору, эгрегор может забрать у человека эти возможности. Человек может изменить эгрегор, но для этого нужно занять в эгрегоре высокую роль, а также получить какую-то поддержку – например, от более сильного эгрегора.

Связь человека с эгрегором (духом) его рода – одна из самых сильных, она защищает человека от каких-то других, чужеродных эгрегоров, которые могут стать губительными для человека, могут забирать у него энергию и не давать ничего взамен. Но если связь с родом у человека слабая или вообще отсутствует, он становится перед ними беззащитным.

Если человек не чувствует себя частью своего рода, он, скорее всего, будет психологически ощущать себя сиротой во всей своей жизни и будет стремиться восполнить это «психологическое сиротство» каким-то другим способом. Ведь у каждого существа есть огромная потребность в принадлежности, потребность иметь пространство, где он будет – своим.

У каждого духа рода есть свой собственный характер, которым он отличается от всех других. Это та культура рода, которая развивается из поколения в поколение: семейные традиции, правила, ритуалы. Это опыт и информация, которые получают члены рода, проживая свои жизни, это то, что объединяет род и позволяет сохранить его целостность. Особый характер духа рода нарабатывается при участии каждого человека, когда-либо входившего в этот род, и его сила зависит от их работы и от времени, в течение которого род существует. Дух рода влияет на каждого члена рода. Если в роду сильный собственный характер, то, скорее всего, есть какая-то определённая программа (цель рода), поэтому потомки этого рода с самого начала интуитивно знают, в каком направлении им нужно идти и какие задачи решать. В первую очередь, род – это защита, поэтому он сам по себе не особо приветствует какие-то резкие изменения, новации. Дух рода воспринимает каждого отдельного человека, входящего в него, как одну из деталей мозаики, складывающуюся в общую картину.

Изначально семья – это столкновение разных эгрегоров: эгрегоров родов со стороны мужа и жены, самого эгрегора семьи, личных эгрегоров людей (эгрегоры их профессий, например). Кроме того, на всё это влияют и более крупные эгрегоры, такие как эгрегор человечества, государства, эгрегоры религиозной традиции.

Даже если муж и жена – очень похожие люди, которые принадлежат к одной расе, к одной социальной среде, имеют одну профессию, хобби и увлечения, – всё равно они происходят из разных родов, в каждом из которых есть какие-то свои особенности и семейные традиции. И в каких-то случаях им придётся согласовывать своё поведение с противоречивыми требованиями эгрегоров. Например, жене нужно будет сделать выбор: готовить борщ так, как принято в её собственной семье, или так, как привык её муж, то есть по рецепту его мамы. Это, конечно, очень простой пример – но если муж и жена принадлежат к разным религиозным традициям или разным социальным слоям? В некоторых случаях противоречия между эгрегорами настолько велики, что людям так и не удаётся найти общий язык. Это может происходить не только с супругами, но и между разными поколениями. Например, в семье потомственных воров рождается ребёнок, который решает пойти работать в правоохранительные органы. Разумеется, он ощущает себя чужим в своём роду и не чувствует от него поддержки – так же, как и его семья считает его предателем. И его собственные дети будут ощущать на себе и влияние его воспитания, и – «зов крови», то есть соблазн идти по тому пути, который был протоптан многими поколениями предков. Это происходит даже в тех случаях, когда ребёнку ничего не рассказывали о них: человек как бы помнит историю своего рода, не зная об этом.

На этом основываются многие случаи, когда человек повторяет событие, случившееся с его предком, не помня о самом событии – а иногда даже объективно не зная о нём.

Как пишет Анн Анселин Шутценбергер в книге «Синдром предков» о том, что президент Кеннеди сам отказался ставить пуленепробиваемый верх на свою машину 22 ноября 1963 г., «забыв» об угрозе смерти и о том, что его прадед умер 22 ноября 1858 г.: «он забыл об этом событии, а рисковать не забыл».

Если так случилось, что в истории рода человека было много влияний, которые тянули его предков в разные стороны, он может не ощущать свой дух рода, потому что вместо этого он слышит в своём роду (а значит, и в себе, то есть в своей личности) только споры разных сторон, которые никак не могут прийти к примирению. Тогда найти какой-то компромисс будет не только личной задачей человека, но и его долгом перед предками.

Например, в случае преступлений в роду таким компромиссом может быть не замалчивание и не осуждение этих событий, а осознание слабости характера и воли предка, ставшего преступником, и его сложных жизненных обстоятельств – то есть жалость и сочувствие.

Поэтому человеку нужно знать, что происходило у него в роду, чтобы понимать, что влияет на него и каким образом.

Сила духа рода питается вниманием потомков и их памятью. Поэтому хорошо и правильно хранить

фотографии предков и знать свою родословную. Сила рода увеличивается, когда родственники, даже дальние, сохраняют хорошие отношения и готовы помочь друг другу; когда потомки знают историю жизни предыдущих поколений.

Ведь предки существуют до тех пор, пока о них помнят. И если не вспоминать их, не устраивать поминальные трапезы в их честь, связь с предками будет постепенно слабеть. Ослабеет и сам род.

Путь развития духа

Здесь нужно сделать небольшое отступление и рассказать о связи культа предков и учения о перевоплощении.

Я вижу это так.

Есть какой-то Высший Разум, или Бог, или Абсолют, – я предпочитаю называть это Истоком, или Архэ (архэ – это понятие древнегреческой философии, означающее начало, источник, основной принцип, главенство, первопричину). Это некое поле, в котором всё есть – и одновременно ничего нет; мы знаем о нём наверняка только то, что это нечто принципиально непредставимое и непостижимое. Для всего сущего он является Совершенством, Истиной, Блаженством, Законом, Энергетическим Центром, Вечной Жизнью и так далее, но так как это что-то абсолютно немыслимое для нас, все эти характеристики будут условны. Мы можем называть это Разумом, но на самом деле оно не обладает разумом в том смысле, в котором разумны мы, потому что у него нет человеческого сознания. Мы можем называть это Блаженством, но, конечно, это не то блаженство, которое мы могли бы испытать на Земле. Мы можем называть это Вечной Жизнью – но это такая жизнь, которая включает в себя и смерть тоже. Поэтому нужно понимать, что наши представления об Истоке жизни и ином мире – это во многом наши фантазии, основанные на образе нас самих. И не потому, что мы глупые. А просто потому, что мы не в состоянии помыслить абсолютно Иное. Там нет ничего, что может уловить наше сознание и наши чувства, потому что там не существует сознания и чувств – в нашем понимании.

Есть сгустки энергии, которые вышли из Истока, Архэ, и которые несут в себе его частицу – это дух. У каждого духа есть божья искра – то есть его посыл, его собственный и ни на что не похожий вклад в общую картину Мироздания, нота, которая вплетается в Мировую Музыку. И ещё есть стремление вернуться к Архэ, слиться с ним, для этого ему нужно совершенствоваться, развиваться, чтобы раздуть эту искру в пламя. Но больше у самого духа ничего нет.

В том мире, откуда родом дух, – где есть всё и одновременно с этим нет ничего, – всё устроено абсолютно не так, как в нашем мире. Там не действуют наши физические законы, там по-другому устроены пространство и время. Поэтому дух в том мире развиваться не может: там нет никаких условий для этого, нет трудностей, которые нужно преодолевать, ошибок, на которых можно научиться. На самом деле даже просто меняться там невозможно, потому что там нет времени в нашем понимании; а как можно измениться, если ты постоянно существуешь в одном мгновении?!

Поэтому для духа так важен физический мир и сама возможность здесь рождаться. Так как тут есть время и материя, то возможна и эволюция, поэтому дух здесь может совершенствоваться. На физическом уровне это эволюция, а на духовном уровне это карма.

Развитие духа начинается с жизни простых форм, например кристаллов. Постепенно дух, жизнь за жизнью осваивая новые этапы, продвигается по эволюционной лестнице, к растениям, к животным, к человеку и так далее. Дух и душа – это не одно и то же. Душа – это то, что приобретает дух в мире живых, его оболочка. Душа связана с самой личностью живого существа, с его эмоциями, переживаниями, мыслями, она может изменяться. А дух – это та божья искра, которая присутствует во всём живом, та неведомая частица Вечности, на которую мы мало можем повлиять. Мы можем только помочь ему совершенствоваться: как женское лоно вынашивает плод, так и душа вынашивает дух.

Так же как тот мир для нас является Иным, и для духа физический мир – Иной. Дух уходит в физическое тело примерно так, как живое уходит в смерть.

На Земле дух – только лишь гость. Можно сказать, ученик, получающий здесь необходимый опыт.

После каждой жизни дух возвращается в другой мир немного иным, изменившимся, в идеале – на шаг приблизившимся к совершенству, хотя бывает и наоборот. Но – важный момент – сам дух, находясь в ином мире, не может осознать полученный им на Земле опыт. Просто потому, что дух – это энергия, а у энергии нет сознания как такового (у нее и мозга-то нет). Дух получает опыт энергетически, бессознательно, но не может осмыслить, что его энергетическое состояние стало хуже, потому что в физическом мире он совершил какую-то конкретную ошибку. И теоретически в следующем воплощении он может поступить так же, ещё сильнее ухудшив своё состояние и отдалившись от совершенства. Чисто на биологическом уровне это регулируется эволюцией, энергия духа при этом проявляется как присущее всему живому стремление продолжаться, выжить, оставить потомство – то есть импульс жизни, во многом автоматический. Если особь ведёт себя неадекватно, она отбраковывается, иначе весь её вид вымрет. Конечно, на уровнях ниже человеческого «неправильное» поведение духа – это не «нелюбовь к своему ближнему» или не «неуважение к Божеству», а просто поведение, не соответствующее его положению. Например, для духа, находящегося в теле волка, будет ошибкой считать себя зайцем и вести себя соответственно. И волчья стая со всем окружающим миром быстро объяснят ему, что он заблуждается, так что следующую жизнь этому духу придётся проживать на уровень ниже (в теле зайца, возможно).

Но переход духа в человеческое существование – это уже принципиально другой уровень, и ситуация при этом становится сложнее. У человека появляется духовное измерение, и большое значение для него начинает играть карма (причины и следствия поступков) и состояние его души. Развитие духа помимо всего прочего является развитием у него свободы воли и ответственности за себя. Понятно, что камень или цветок мало за что могут отвечать, но у человека есть такая возможность. Чисто биологическое у человека отходит на второй план, и на развитие человеческого духа влияют его поступки, мало связанные с его биологией и инстинктами.

Механизм передачи чисто человеческого опыта – это не столько биология, гены, сколько культура.

Возможно, вам известно, что сказка про Маугли имеет под собой реальное основание: в истории было довольно много случаев, когда ребёнка с младенчества воспитали дикие звери, как своих собственных детёнышей. И в действительности такие истории заканчиваются гораздо печальнее, чем в литературе. В итоге такие люди, даже если их забирают от зверей в детском или подростковом возрасте и в течение многих лет пытаются воспитать как людей, – навсегда остаются внутренне животными. То есть в таком случае у ребёнка есть жизненная энергия, он может выжить в мире, но он потеряет весь собственно человеческий опыт, и его душа, скорее всего, уже не будет человеческой. При этом у него сохраняются все его гены и весь эволюционный опыт, накопленный его предками, но он не может этим воспользоваться, потому что необходимый для этого инструмент не передаётся автоматически.

Духовное измерение не подчиняется напрямую биологическим и физическим законам, оно

должно само себя поддерживать. Оно существует и развивается в информационном поле Земли, то есть в пространстве, которое создаёт человечество своей культурой, мыслями, идеями и так далее. И чтобы дух жизнь от жизни мог продолжать своё человеческое существование и совершенствование, ему нужен доступ к этому духовному измерению и информационному полю и к человеческому опыту.

Но, кроме доступа к общечеловеческому опыту, он получает ещё и доступ к своему собственному опыту, к опыту его предыдущих воплощений. Дело в том, что у самого духа нет памяти, это просто энергия. Конечно, его опыт всегда остаётся с ним и не зависит от культуры, но этот опыт – энергетический, бессознательный, и он не поможет духу правильно выстроить его дальнейший эволюционный путь, если не будет вписан в человеческое духовное измерение и информационное поле. Человеческий опыт может быть только в человеческом – в сознании, в культуре, и это тот инструмент, который необходим духу, чтобы совершенствоваться в теле человека. Воплощаясь в очередной раз, дух должен подключиться к информационному полю, чтобы воспользоваться человеческим опытом.

Когда дух после смерти человека покидает этот мир, его душа остаётся здесь, в информационном поле. Если живые о ней забывают – она исчезает, если помнят – продолжает здесь находиться. Память о ней может сохраняться и после того, как дух воплотится в новом теле и получит новую душу. В таком случае у духа будет доступ к информации о его предыдущем воплощении, то есть понимание своего опыта, что поможет ему в дальнейшем совершенствовать свои сильные стороны и исправить ошибки. Информационное поле формируют живые люди своими мыслями, поэтому люди и стремятся «остаться в памяти потомков» – это даёт духу дополнительное знание о себе. Поэтому так важна память о предках. Память живых о душе создаёт связь между духом и человеческим миром. Если об умершем человеке никто из ныне живущих не думает, не вспоминает, то его душа лишается «записи» в информационном поле Земли и дух теряет о себе память. В таком случае он не может воспользоваться своим опытом, и нужно проживать его снова и снова, чтобы по-настоящему научиться и перейти на новый уровень.

Если предок, например, совершил какую-то ошибку (грех), а его потомки об этом «забыли» (в психологии это обычно называется – «вытеснили»), то эта ошибка, скорее всего, будет повторяться в его дальнейших воплощениях и в роду в целом. Но если потомки сознательно получили опыт, что это был плохой поступок и так лучше не делать, у них появляется возможность повлиять на ситуацию.

Во всех религиях существует представление, что грешную душу умершего человека можно отмолить, если искренне просить прощения за его грехи. В данном случае это значит – можно гармонизировать душу, показать ей, в чём была её ошибка. Если в памяти потомков сохранилась история этого предка, то его дух, воплотившись в следующий раз, имеет шанс не повторить эту ошибку, потому что у него уже будет этот опыт и он будет понимать, что к чему. А если у предков больше духовного опыта, то и сам род сильнее.

Если об умершем человеке полностью забыли, у него не останется вообще никакого опыта. В таком случае его дух, вероятно, не вспомнит, в каком роду он был, и ему придётся начинать свою духовно-человеческую эволюцию заново. Ниже человеческого сознания такой дух, скорее всего, уже не будет, но ему, возможно, придётся родиться в теле человека совсем без духовного опыта, с преобладающими животными инстинктами, в каком-нибудь неразвитом роду. Если несколько воплощений подряд дух так и не научается ничему, тогда он может в какой-то момент родиться уже и не в теле человека. Тот род, из которого дух уходит, становится слабее, потому что дух забирает из него часть энергии. Так и вымирают рода, когда не остаётся подходящих для воплощения духов, которые помнят, что они из этого рода.

Все, наверное, слышали, что бывают души молодые и души зрелые. Молодые души недавно начали воплощаться, они полны энергии и энтузиазма, но, так как у них совсем нет опыта, они совершают много ошибок и часто ведут себя в своей жизни как слон в посудной лавке. Другое дело зрелые души – за их плечами уже не одно воплощение, они набрались опыта и мудрости, видят скрытое, понимают тайное, знают, как себя вести, чтобы не нарушать вселенскую гармонию, или в каких случаях необходимо её нарушить. Их путь самосовершенствования подходит к концу, они приближаются к Истоку. А задача молодой души – повзрослеть, приобрести этот опыт.

Может возникнуть вопрос, а откуда вообще берутся новые молодые души?

Во-первых, дух получает возможность родиться в человеческом теле, если успешно пройдёт предыдущий эволюционный путь.

Во-вторых, на самом деле у духа нет возраста, и так называемые молодые души могут оказаться точно такими же, как и зрелые, но только со стёртой памятью. Пока в информационном поле Земли есть память об ушедшей душе, которую живые подпитывают своим вниманием и мыслями о человеке, дух может владеть этой информацией, накапливать её с каждым новым воплощением, приобретая таким образом опыт и мудрость. Но если эта память пропадает, то счёт обнуляется и духу нужно начинать всё сначала, забыв все свои свойства и навыки, наработанные в результате жизненных уроков.

Итак, дух воплощается на Земле, потому что только здесь он может обрести физическое тело со всеми теми возможностями, которое оно даёт, в том числе сознанием, чувствами, памятью. Память духа находится здесь, в информационном поле Земли, поэтому так важно поминать умерших. Память и внимание живых создают энергию, похожую на магнитные поля, которая связывает дух с его собственной историей и с его потомками.

Нужно отметить, что существует такой стереотип про духов (в том числе духов предков), что они вроде добрых, но обидчивых привидений, которые помогают потомкам, но только если те их благодарят и поминают.

В действительности это, конечно, не совсем так. Духи – или, в данном случае, скорее души – это энергия. Живые могут их видеть (или ощущать, или понимать) по-разному, в том числе и в виде привидений (фантомов), но их суть не в этом. И то, что духи обижаются, если живые о них забывают, – тоже не совсем верно. Почитать духов предков нужно не для того, чтобы потешить их самолюбие, а потому, что иначе они просто забудут, кто они такие и кем они были, и о своих потомках забудут, конечно, тоже. И весь их жизненный опыт окажется невостребованным.

Дело в том, что предки включены в ваши гены и их опыт и их энергия могут стать вашими, если вы возьмёте это – с помощью вашего внимания, направленного на них. Для того чтобы по-настоящему воспользоваться связью со своими предками, её нужно осознавать. Связь с предками – это не чисто ментальная связь, это связь с реальной энергией реально живших когда-то людей. И конечно, человеческое сознание, внимание и культура – это всего лишь инструмент, но тот инструмент, который человечество выработало в процессе своей эволюции, самый эффективный на данный момент.

Вообще, культура сама по себе – тот же самый культ предков, но только не конкретных предков какого-то конкретного человека, а предков всего человечества. Ведь культура – это уважение опыта предыдущих

поколений, знание тех идей и достижений, которые были сделаны жившими до вас людьми.

И причина, по которой современные люди в массе своей отказались от поминовения своих предков и знания родословных, – это надежда перейти от культа своих предков к культу общих предков, то есть культуре.

Но по факту мы видим, что это не очень хорошо работает. Всё равно на личную судьбу людей больше влияют не великие люди, а их собственные предки.

Семь колен

Во многих традициях считается, что человек должен знать семь поколений своего рода – то есть всех 126 предков до седьмого колена. Существует мнение, что каждое поколение предков отвечает за какую-то часть нашей жизни. Поэтому, чтобы понять, каким образом на нас влияет наш род, нужно знать, какими были все семь поколений наших предков, чем они занимались, что происходило в их жизни. Конечно, чем предок отдалённее по времени, тем более слабо ощущает человек его влияние, однако так или иначе на судьбу человека влияют все его предки.

Хочу отметить, что в любом случае нельзя осуждать предков, даже если в роду были какие-то проблемы и грехи. Осуждение, обида или злорадство потомков ещё более усложняют карму рода. Нужно помнить, что все наши предки – это наши учителя, через них нас воспитывает род. Не радуйтесь, если вас их проблема обошла стороной: ведь это ещё может проявиться у ваших дальнейших потомков. Если в роду есть «падшие» предки, нужно относиться к этому со смирением, молиться за них и стараться, чтобы их грех не стал вашим грехом и грехом ваших детей.

Итак, как характеризуются семь колен рода человека и как они на него влияют?

Первое колено – это сам человек. Он – потомок всего родового древа, то зерно, на которое предки возлагают надежды продолжить род, связь между прошлым и будущим. Человек отвечает перед собой и перед Вселенной за свою волю, на нём лежит ответственность за свою душу и за все те выборы, которые он совершает в своей жизни.

Второе колено – это родители, отец и мать (2 человека). Они отвечают за непосредственное воспитание человека: за его поведение в семье, в обществе, за его привычки, за его отношение к своему физическому и эмоциональному здоровью, к самой жизни. Если с отцом и матерью у человека сложные отношения, то и со всем родом, и с другими людьми, и с родиной, и с миром вообще его отношения, скорее всего, будут напряжёнными. Те отношения, которым научился человек в родительском доме, он будет стремиться воплотить и в той семье, которую создаст сам, со своим супругом и детьми, и, следовательно, передать своим потомкам.

Третье колено – это бабушки и дедушки (4 человека). Известно, что таланты чаще всего передаются через поколение, то есть от бабушек и дедушек. Они отвечают за мышление человека, за его способности и за то, каким образом он может реализовать их в жизни, за общение, контакты с другими людьми, за его активность, энергичность, скорость реакции. Часто это поколение отвечает за профессию или хобби человека. Общение с бабушками и дедушками учит ребёнка общению со всем родом: ведь маму и папу ребёнок воспринимает как должное, а прабабушек и прадедушек мало кто из современных детей застаёт. Поэтому именно бабушки и дедушки показывают ребёнку, что у его отца и матери тоже есть родители – таким образом, он видит эту цепочку человеческих судеб, уходящую в прошлое, которую он должен продолжить.

Мне мой талант перешёл именно из третьего поколения – от бабушки. Однажды, в критический момент моей жизни, она мне просто сказала: «Ты – ведьма», – и я поняла, что это не шутка. И хотя для меня это стало шоком и потрясением, я приняла этот дар и стала развивать его. То есть влияние даже такого близкого поколения, третьего, может быть неоднозначным. Конечно, у меня и до бабушкиного признания были эти способности, но я этого не осознавала, и только её слова позволили мне понять это и полноценно воплотить в жизнь. Поэтому не нужно думать, что влияние предков происходит автоматически. Точнее, оно, конечно, происходит автоматически, но для того, чтобы увидеть это влияние, научиться как-то им управлять и позитивно использовать в своей жизни, нужно осознание, хотя бы с одной стороны.

Большая часть ваших предков уже умерли, они не могут прийти к вам в реальности и рассказать, какие у вас есть таланты, склонности и проблемы. Вы можете узнать это сами, изучив их истории и обратившись за помощью к духу рода. Например, если у вас один из отдалённых предков был кузнецом и вы о нём ничего не знаете, но его талант передался вам, – то довольно небольшая вероятность, что вы этот талант обнаружите просто интуитивно, по крайней мере в молодом возрасте. Если вы не воспитывались в среде, в которой кузнечное дело считается чем-то достойным внимания или хотя бы просто упоминается, вы, вероятно, элементарно не задумаетесь об этом. Скорее всего, вы должны узнать об этом предке, заинтересоваться его жизнью, попробовать заняться тем, чем занимался он, понять, что у вас к этому врождённый талант, – и только тогда у вас появится по-настоящему сильная связь с тем предком и вы сможете черпать из неё энергию.

Четвёртое колено – прабабушки и прадедушки (8 человек). Они отвечают за формирование у человека отношения к любви, близости, радости, творчеству и материальному благополучию, учат зарабатывать деньги и правильно распоряжаться ими, гармонизировать пространство, видеть прекрасное. Прабабушки и прадедушки создают энергетическую защиту человека, способность желать и достигать желаемого. Проблемы в этом поколении могут привести к появлению у человека замкнутости, недоверия, невозможности выражать чувства, неумения получать удовольствие от жизни.

Пятое колено – это родители прадедов (16 человек). Это поколение отвечает за силу, решительность, энергию, умение действовать, добиваться успеха, своих целей, побеждать, за спорт и воинские успехи. Это поколение помогает человеку достигать результатов; если в этом поколении были проблемы, то в жизни у человека могут быть сложности с получением плодов его собственного труда; он может страдать от жестокости или же, наоборот, трусости и безволия (своих или чужих).

Шестое колено – деды прадедов (32 человека). Это уже сакральное поколение, в котором находятся наши духовные поводыри. Деды прадедов формируют отношение человека к обычаям и установленным законам, в том числе к обычаям и законам рода. Это поколение отвечает за то духовное наследие, которое человек способен получить, а также за его возможность быть духовным наставником для других людей.

Седьмое колено – это прадеды прадедов (64 человека). Это основание всего рода человека, с этим поколением связан его жизненный долг, воздаяние за грехи рода, справедливость, рок семьи и возможность его трансформации, магического изменения, исцеления рода. Если человек сможет заручиться помощью предков из этого поколения, ему будет по плечу любое дело, он сможет сам творить свою судьбу. Это замечательно, если вы что-то знаете о предках этого поколения. Любая информация о них сделает вашу связь с родом сильнее и плодотворнее. Если вы знаете, где они жили, – очень хорошо будет посетить эти места, пожить там. Если вам известно, чем они занимались, – полезно будет попробовать это

дело.

Ритуалы

Само понятие «культ предков» предполагает, что должны быть какие-то регулярные обряды и ритуалы, посвящённые поминовению и почитанию предков.

Хочу отметить, что это не связано с какой-то определённой религией. Это общечеловеческая ситуация, которая просто по-разному интерпретируется в разных культурах. Все вольны находиться в рамках любой традиции – той, которая досталась по наследству (и обладает из-за этого дополнительной силой), или той, которую выбирают потому, что она близка вам по духу, или даже – никакой. Ведь даже если вы атеист, материалист и не верите ни в какую эзотерику, вы не можете отрицать, что ваши предки повлияли на вас, потому что в вас – их гены. И если вы осознаёте это влияние, вам легче будет работать с ним, трансформировать в выгодную для вас сторону.

Те ритуалы, которые я предлагаю в этой главе, может выполнять любой человек.

Какие-то более сложные магические ритуалы я вам не рекомендую проводить самостоятельно, без подготовки и руководства, потому что это может быть очень опасно: любая магия опасна, а та, которая касается смерти, мира мёртвых и духов (даже тех, что являются вашими ушедшими родственниками), – вдвойне.

Поэтому, если вы хотите научиться проводить серьёзные магические ритуалы, вам необходимо найти учителя, пытаясь самостоятельно экспериментировать, вы серьёзно рискуете.

Первое, что вам нужно сделать для работы с родом, – это составить родовое древо вашей семьи до седьмого колена. Чем больше вы будете знать о ваших предках, тем лучше. Желательно знать имена предков (а также в честь каких предков называли детей), фамилии (фамилии могут очень много рассказать), даты рождений и смертей (важно проследить, есть ли какие-то закономерности и повторы), какие были национальности в роду (это особенно важно, когда в роду присутствуют враждующие нации или нации, которые подвергались геноциду), чем занимались ваши предки (это может подсказать вам, какие у вас есть предрасположенности и таланты), есть ли какие-то проблемы, которые передаются по роду.

Это – основа всей вашей работы с родом.

Во-первых, вам нужно собрать всю имеющуюся информацию (из архивов, из документов, из разговоров с родными) и составить свою родословную. Хорошо будет, если в процессе работы с историей рода вы найдёте единомышленников среди своих ныне живущих родственников, вместе с которыми вы будете работать над семейной историей и при этом над увеличением силы своего рода. Правильным будет начать свою работу с родом с получения объективной информации. Конечно, нужно доверять и своей интуиции, но важно иметь в виду, что человеческое сознание склонно упрощать и приукрашивать действительность. И это может быть не только ваше собственное сознание, но и сознание тех людей, на рассказы которых вы будете опираться. Часто о каком-нибудь предке могут рассказывать в восторженной или, наоборот, осуждающей манере просто потому, что есть какое-то общественное представление о том, что правильно, причём это представление может не раз измениться. Так, например, в советское время могли гордиться предками, активно участвовавшими в становлении нового государственного строя, а своих дворянских корней стыдиться и замалчивать их. А сейчас ситуация, наоборот, противоположная и считается престижным иметь «благородное», не пролетарское, происхождение. Поэтому при составлении родословной нужно помнить, что вы это делаете не для того, чтобы потешить свою гордость или чтобы предаться самоуничижению. Нужно попытаться посмотреть на предков беспристрастно: не в радужном свете, замалчивая любые их проблемы и грехи, но и не сваливая на них всю тяжёлую карму рода. Помните, что это были такие же люди, как и вы, они надеялись прожить счастливую жизнь в ладу с собой, близкими и всем миром; а если что-то у них не получилось – это не повод для осуждения и презрения. Нужно объективно понять, в чём были их ошибки и их победы, и на основании этого опыта попытаться выстроить свою жизнь так, как вам кажется правильным. Поэтому желательно найти правдивую информацию о том, какими были ваши предки в реальности. Очень хорошо будет, если эту информацию вы будете узнавать из объективных источников, исторических архивов. Конечно, для того чтобы сделать эту работу качественно, желательно иметь какой-то навык работы с архивами и историческими документами. Для тех, кто не может или не хочет самостоятельно искать историческую информацию о своих предках, существуют специалисты, которые могут поднять всю необходимую информацию и проследить родовые корни человека.

Во-вторых, вам нужно провести ритуал «просматривания» рода.

Можно проводить этот ритуал в одиночку, можно – с родственниками, но важно, чтобы все присутствующие относились к происходящему серьёзно. Выберите свободное время (но учитывайте, что это занятие может занять много времени и потребовать много сил). Возьмите свечу (лучше освящённую, например церковную, но большую, потому что гореть ей, возможно, придётся долго) и лист бумаги, на котором нарисуйте семь поколений родового древа вашей семьи со всеми именами предков. Подумайте о каждом из 126 предков по очереди, вспомните всё, что вы о нём знаете. Очень важно отслеживать те ощущения, которые появляются у вас при этом. Может быть, в тот момент, когда вы думаете о ком-то, вы ощущаете покой и благодарность? А может быть, наоборот, обиду и непонимание? Это всё говорит о состоянии вашего рода и о том влиянии, которое тот или иной предок имеет на вас и на вашу жизнь. Обращайте внимание и на объективные вещи, которые происходят в этот момент. Если вдруг вам внезапно стало холодно, или затрещала свеча, или за окном раздался удар грома – это всё нужно воспринимать как знаки, которые могут рассказать вам о чём-то скрытом. Также внимательно отнеситесь к снам, которые вам приснятся после этого ритуала, – если ваша работа с родом была по-настоящему глубока, во сне к вам могут явиться предки и что-то рассказать. Если в роду есть какие-то трагедии, сложные случаи – вы должны как бы прожить их, отгоревать, – таким образом они займут то место в прошлом, которое им причитается, и не будут влиять на ныне живущих. Если в вашем роду есть светлые личности – а, скорее всего, вы найдёте таких среди 126 ваших предков, – почувствуйте свою связь с ними. Ведь связь со светлым предком – это самый сильный оберег, который может дать и защиту, и энергию, и совет в сложной ситуации.

К сожалению, мало кто из современных людей может точно проследить свою родословную на семь поколений. В таком случае вы можете не называть всех предков поимённо, но всё равно рассматривать каждого в отдельности – как «отца прабабушки отца», например, и пытаться почувствовать, каким был этот предок, какое влияние на вас он оказывает.

Этот ритуал можно делать настолько часто, насколько вы ощущаете в этом потребность. И с каждым разом вы будете чувствовать, как тьма времён постепенно расступается и ваши предки становятся всё более близки вам и понятны. Ведь сила рода зависит от памяти потомков и от внимания, которое они оказывают роду.

Можно делать его в специальные периоды (о которых будет рассказано позже) или просто в течение года (тогда лучше по субботам,

потому что символически суббота связана с предками).

После того как вы внимательно просмотрели весь свой род и поняли, какие из предков вам наиболее близки и от кого из них вы можете ожидать защиты и помощи, вы можете поставить фигурки этих предков у себя в доме.

У славян (как и у многих других народов) было принято устанавливать в особой части дома, красном углу, божницу – полочку, где располагались деревянные фигурки бородатых «дедов», то есть предков рода (подробнее об обрядовых куклах, изображающих умерших предков, я расскажу в главе «Исчезающая кровь»).

Когда вы будете знать о своём роде, можно проводить поминальные обряды – символические встречи, отдающие дань уважения предкам, укрепляющие род, знакомящие детей с их предками. Поминальные обряды бывают семейными, на которые не приглашают никого из чужих (а все свои должны быть в сборе), и общественными, которые отмечаются народными гуляниями.

Поминальные ритуалы связаны, во-первых, с едой, и во-вторых, с воспоминаниями о предках.

Традиционные славянские поминальные обряды (которые с небольшими изменениями можно проводить и сегодня), Деды?, проходили так.

В этот день тщательно убирались в доме, но активной работой не занимались – считалось, что в обрядовые дни духи предков незримо присутствуют вокруг, и при активной работе – рубке дров, например, можно случайно задеть невидимого духа. Топили баню, и до заката все живые члены семьи должны были успеть помыться, потому что с наступлением темноты в баню могли прийти мыться духи предков. Саму поминальную трапезу начинали ближе к вечеру, когда уже нужно было зажигать огонь. В доме накрывали стол и приглашали души предков в гости, на угощение. Глава семьи трижды обходил вокруг стола, называя имена всех умерших родственников. На столе в это время стояли особые блюда, связанные с поминальной обрядностью: кутья (поминальная обрядовая каша из цельных зёрен с сухофруктами, орехами и мёдом), блины, яичница, квас, молоко, и те блюда, которые любили при жизни предки; причём предкам откладывали каждого блюда по ложке в отдельную тарелку, а также откладывали «первины» – первый блин, первый хлеб и так далее. Во время трапезы велись рассказы о предках (но в этот момент ритуального поминания – «либо хорошо, либо ничего»). После окончания ужина молодым нельзя было вставать первыми – считалось, что кто раньше встанет, тот может раньше умереть. После ужина открывали окна и двери и провожали души предков, но стол не убирали, оставляли для душ, которые могли прийти ночью. В эту ночь внимательно относились ко снам, потому что в них могли явиться души предков и дать совет.

Если будете устраивать такую поминальную трапезу, имейте в виду, что оставшуюся наутро пищу нельзя есть живым, а также её нельзя выбрасывать в мусорную кучу. Можно отдать её животным или насекомым (например, положить возле муравейника или просто под дёрн). Если животные не стали есть еду – это значит, что карма семьи тяжёлая. Но не нужно сильно переживать из-за этого: если вы будете работать с родом, энергетика рода будет постепенно улучшаться.

Хорошо совместить поминальную трапезу с посещением в тот же (или близкий) день могил умерших родственников.

И, конечно, это хороший повод, чтобы познакомить детей с историей семьи, рассказать им о предках, нарисовать вместе родовое древо. Ещё можно взять фотографии предков и поклониться им. Если вы кланяетесь искренне, без обиды и возмущения, а с чувством благодарности за то, что вы имеете, вы почувствуете ответ рода. Этот ответ может прийти как чувство защищённости, энтузиазма, вдохновения; или как реально происходящие события, каким-то образом связанные с вашим родом. Например, внезапно звонит дальний родственник или улучшаются отношения в вашей семье.

Во время поминания обычно рассказывают только хорошее, не заостряя внимание на сложных, трагических моментах в жизни рода. Но если история рода не самая радужная, можно принять на себя какие-то обязательства, искупающие те грехи, которые были совершены предками. Например, если в роду было детоубийство (аборты), можно помогать сиротам или больным детям. Если в роду было воровство – пожертвовать деньги на хорошее дело. Ещё очень хорошо в честь предков сажать растения, особенно деревья. Да и вообще культ предков очень благосклонен к ритуалам, которые связаны с окружающим миром. Желание личного духовного роста, медитации и прочее – это, конечно, прекрасно, но может таить опасность роста эгоизма и гордыни, и иногда лучшей духовной практикой будет собрать мусор в ближайшем лесу.

Сам культ предков основывается на идее, что имеющееся у вас – это не только ваша заслуга: многие поколения ваших предков жили, накапливая силу для того, чтобы вы в своей жизни могли ей владеть. И своё уважение к ним вы можете выразить через помощь окружающему миру и тем, кто придёт после вас.

Если вы сажаете дерево (во многих культурах символизирующее род, кстати), которое переживёт вас и будет приносить плоды и после того, как вы покинете этот мир, вы начинаете новый цикл жизни.

Годовой круг

Хотя духи предков могут приходить в любое время, правильное общение с ними происходит только при соблюдении определённого порядка. Если вы хотите по-настоящему наладить связь с ушедшими предками и всем родом, поминать их нужно регулярно. И желательно это делать в особые периоды, когда силы природы наиболее активны.

Языческая традиция следует логике живого – циклу чередования жизни и смерти. Человек в традиции верил, что время нелинейно и что самые важные события каждый год повторяются.

Человеческая жизнь – это не только чисто человеческое существование, но и часть жизни всей Вселенной, космической гармонии. Жить в ладу с природой означает гармонизацию циклов человека с естественными природными циклами. Приходит зима – значит, нужно встречать мороз. Приходит весна – значит, нужно возделывать землю. Есть время надежд, время ожиданий, есть время свершений, время плодов, есть и время погребальных костров. Ничто не уходит бесследно, вода возвращается дождём, усилие – результатом, молодость обращается в старость, а старость питает детство. И всегда нужно быть благодарным за те дары, которые ты получаешь.

В языческой традиции человек верил, что Мать-Земля, Отец-Солнце – это тоже его предки. Ведь они дают человеку энергию, питание, тепло, свет – саму жизнь.

И не случайно почти все традиционные аграрные праздники, посвящённые ключевым моментам сельскохозяйственного цикла, содержали элементы поклонения ушедшим предкам.

Практически во всех религиозных традициях важное символическое значение имеют восемь дат – точек солнечного цикла, в которых изменяется интенсивность солнечного света, означая очередной этап в мистерии вечного противостояния Света и Тьмы. Астрологически эти точки означают прохождение Солнца через определённые градусы: переход Солнца в кардинальные знаки и в середину фиксированных знаков. Это дни равноденствия, солнцестояния и смены сезона. В традиционной культуре считается, что это – священное время, которое выходит из обычной временной протяжённости и соприкасается с мифологическим временем, бывшим ещё на заре времён. В такие моменты – на

стыках, границах, поворотах времени – человеку открывается потусторонний мир, невидимый в обычное время. Эти дни энергетически заряжены и имеют разный смысл в зависимости от астрологической позиции Солнца. Даже человек, живущий в городской культуре и не имеющий никакого отношения к природе, сельскому хозяйству и натуральной магии, чувствует, что его состояние в самый тёмный день в году – день зимнего солнцестояния – отличается от состояния в день весеннего равноденствия, например.

Обряды или ритуалы, проведённые в эти дни, особенно эффективны. У каждой из этих дат есть своё собственное значение, которое связано с данным природным моментом годового круга, поэтому желательно, чтобы смысл того обряда или ритуала, который вы проводите, соответствовал смыслу самого дня.

Обычно эти даты связывают с кельтской традицией, но подобные праздники существуют в большинстве традиционных культур и приурочены к этим восьми датам или ко времени вокруг этих дат.

Дело в том, что на сдвиг сроков серьёзно повлияли реформа календаря (переход на григорианский календарь) и христианство (древние языческие праздники, которые, несмотря на запреты, продолжали справлять люди, сдвинули для слияния с церковными христианскими праздниками). Кроме того, в реальности даты праздников могли сдвигаться в зависимости от климата и погоды (например, праздник сбора урожая приурочен ко времени реального сбора урожая) и от фазы луны.

Каждому из этих дней символически соответствует какое-то из поколений рода. Это значит, что хотя в любой из этих дней можно (и нужно) поминать весь род, но особенное внимание нужно уделить тому поколению, которое отвечает за символический смысл этого момента годового круга и его проблематику.

Так как этот цикл – колесо, у него нет начала и конца, поэтому выбор любой точки в качестве начала будет условным. Начну с рассказа об умирающем и возрождающемся Солнце.

Йоль (Солнце вступает в знак Козерога, 21–22 декабря) – это день зимнего солнцестояния, самый короткий и тёмный день в году. С этого дня солнечный свет постепенно будет прибывать, но только после того, как пройдёт через свою символическую смерть. В славянской традиции этот праздник был известен под именем «Карачун».

Этот период связан с глубокой трансформацией личности, внутренним изменением сознания и представлений о мире. В эти дни хорошо проводить обряды, связанные с бессознательным: погружение далеко в прошлое или предсказание будущего. Это время символически связано с циклом перерождения. Сам праздник состоит из двух частей: наступления кромешной тьмы из-за угасания старого Солнца и появления нового, совсем юного Солнца, которое будет становиться сильнее день ото дня. В эти дни традиционно проводился обряд погашения и зажигания огня. Вообще этот период связан, с одной стороны, с погружением в глубину истории своего рода, а с другой стороны – и с чествованием личной воли человека и его индивидуальной судьбы.

Сам день зимнего солнцестояния традиционно считается особо опасным временем, когда мир живых и мир мёртвых соприкасаются друг с другом как никогда близко. Поэтому в сам этот день магические обряды могут проводить только знающие люди, маги и ведуны. Остальные люди обычно отмечают праздник позже, через несколько дней после самой долгой ночи, когда солнечный свет стал уже немного ярче и опасность соприкосновения с миром мёртвых и духов миновала. В эти дни – обычно через 4–5 дней после солнцеворота – в славянской традиции празднуется Коляда. Этот праздник отмечается весело и шумно, чтобы шумом отогнать тех недобро настроенных духов, которые могут помешать рождению нового Солнца. Для этого же нужно жечь костры, петь и плясать вокруг них. Ряженые (одетые в маски страшных животных юноши и девушки), которые символизируют духов, пришедших из мира мёртвых проведать своих потомков, ходят по дворам, поют специальные песни – колядки, требуя у хозяев угощения и уважительного к себе отношения, иначе обещая «на двор чертей, на огород червей».

Этот период символически связан с седьмым, самым сакральным, поколением рода; а также с первым поколением, то есть с самим человеком. В природе это момент рождения нового Солнца, а в цикле годовых обрядов – момент, когда человек может, заручившись помощью основателей своего рода, менять свою судьбу. В эти дни хорошо обращаться к предкам за советом о своей жизни, своём будущем, можно гадать.

В это время можно проводить обряды, связанные со снегом (то есть с фигурками, слепленными из снега). Во-первых, в это время, когда сильны разрушительные силы природы, можно эффективно разрушить или заморозить проблемы: в фигурке из снега можно сконцентрировать весь негатив, который есть у человека, или образ его врага. Во-вторых, из снега можно вылепить образ того, что человек хочет. Такой образ, превращаясь весной в воду, будет питать ростки воплотившегося в реальности желания.

Но, конечно, не нужно забывать, что совершать магические действия в эти дни нужно с осторожностью и здравомыслием, потому что всё тёмное время года на Земле царят духи, которые могут жестоко наказать человека за любую его оплошность.

Имболк (Солнце входит в середину Водолея, 2 февраля, реальный астрологический градус приходится на 4–5 февраля) – это скрытое начало весны. Солнце, рождённое в день зимнего солнцестояния, уже ощутимо прибавило в силе, и людей посещает надежда на будущее тепло.

В славянской традиции примерно на это время приходится «Среча» (или Сретенье) – день, когда зима впервые в этом году встречается с весной; и поминальный день, называемый Среченские (или зимние) деды.

Ещё один славянский праздник этого времени – это Громницы, единственный день зимой, когда можно услышать гром; по погоде в этот день гадают о том, насколько быстро наступит весна, и о будущем урожае. В этот день принято зажигать огни в доме и растапливать снег.

Также Громницы связаны со здоровьем: например, в этот день можно окуривать людей (или животных) дымом от подожжённых специальных трав, собранных летом. Также это день очищения: очень хорошо встретить этот день в тщательно убранном доме и омыться самим – лучше всего будет омыться талой водой или даже поваляться в снегу.

В США и Канаде в это время празднуется «День сурка». Считается, что в этот день по поведению вылезшего из норы сурка можно предсказать будущую погоду и наступление весны.

Этот период хорошо подходит для ритуалов, посвящённых поддержанию здоровья (физического и эмоционального), высвобождению жизненной силы, питанию, отношениям в семье, материнству. Начиная с этой даты и до середины лета – время, когда можно проводить ритуалы, связанные с зачатием, беременностью и деторождением.

Символически этот момент годового круга связан со вторым поколением, то есть с родителями. Поэтому будет очень хорошо провести эти дни вместе с ними.

День весеннего равноденствия (Солнце входит в знак Овна, 21–22 марта), или Остара, – это начало истинной весны, астрологический новый год. Этот праздник символизирует возвращение земного плодородия и существует во всех мировых религиях. Например, с ним связан и православный обычай красить яйца на Пасху (вообще яйцо – это один из самых древних

языческих символов, существует множество мифов о появлении целого мира из яйца). Это праздник плодородного начала, время, когда пробуждается природа и идёт подготовка к весенней активности.

На Кавказе существует обычай ко дню весеннего равноденствия натирать до блеска всю бронзовую и медную посуду и выставлять её во двор, как бы призывая солнце её ярким сиянием.

Через 2 недели после весеннего равноденствия в Китае празднуется «Цинмин» (в переводе – «чистая яркость»). Второе название праздника Цинмин – «Фестиваль подметания могил». В этот день (который является в Китае нерабочим) люди поминают предков в кругу семьи, посещают могилы, убирая и украшая их, возносят молитвы и приносят жертвы Небесному владыке и Божеству земли в виде «трёх животных жертв» – свинины, баранины и курицы (сейчас чаще в виде фруктов и овощей) и жертвенных денег. Ещё одно название этого праздника – «Праздник холодной пищи». Раньше в этот день запрещалось разводить огонь в очаге и готовить еду – считалось, что иначе весь урожай будущего года погибнет.

В славянской традиции в это время празднуется Масленица (Комоедица). Это массовый праздник, во время которого происходят народные гуляния, забавы, игры, хороводы, кулачные бои. Этот праздник связан с Солнцем и отогреванием земли – в это время нужно разводить костры, сжигать соломенные венки на высоких шестах и чучела, символизирующие уходящую зиму. Кроме того, жжение соломы, «окуривание», означает приглашение духов ушедших предков – это один из способов поминания усопших, обряд «греть покойников», который устраивался в поминальные дни.

Считалось, что все эти дни людям нужно хорошо питаться – тогда будущий урожай будет хорошим и весь год люди будут жить в изобилии. Традиционно в эти дни кормили всех, особенно сирот и одиноких стариков. Кормили досыта даже животных, а во все тёмные углы дома бросали крошки.

Главное обрядовое блюдо на Масленицу – это блины, напоминающие своей формой Солнце. В этот день в доме должен быть «запах сковородки» (считалось, что духи предков, посещающие в этот день своих родных, питаются запахом жира или масла). Традиционно первый блин не ели сами, а клали на чердаке на окошко, жертвуя его духам предков: в это время они прилетали «на птичьих крылах» навестить своих потомков и порадоваться вместе с ними окончанию зимы.

В этот период хорошо просить у предков помощи в делах, которые должны принести в будущем плоды и достаток: в работе, трудоустройстве, профессии, в учёбе, в реализации способностей. Это время хорошо подходит для ритуалов, связанных с активностью, энергичностью, сообразительностью.

Наиболее важна в эти дни связь с третьим поколением рода – то есть с бабушками и дедушками. Если они живы, очень хорошо будет отмечать этот праздник вместе с ними. Если они уже умерли, нужно поминать их с особенным вниманием.

Белтейн традиционно отмечается 1 мая (астрологически – 5–6 мая) – это праздник плодородия земли и людей, сил Земли, сил материи, любви. Праздники этого времени считаются в основном женскими: это разнообразные гадания, обряды на любовь, счастливый брак и обеспечение хорошего урожая будущим летом. В это время в ритуалах обязательно должно присутствовать «майское дерево» – живое дерево, украшенное лентами, бусами, цветами и так далее, символизирующее пробуждение природы и Мировое Древо. Традиционно особенно охотно отмечают этот праздник молодые девушки и парни: считается, что тех, кто в это время останется дома и не будет участвовать в гуляниях, в будущем ждёт неудачная женитьба.

Вообще весь период от Белтейна до летнего солнцестояния – это череда праздников, связанных с плодородием, женской энергией, любовью. Постепенный расцвет жизни в природе делает сильнее и невидимый мир духов – так что к июню духи становятся опасны для живых.

Ночь на 1 мая традиционно известна как Вальпургиева ночь. В Средние века считалось, что в эту ночь стираются границы между мирами и ведьмы собираются на свой праздник, поэтому обычным людям нужно быть в этот день особенно осторожными и с помощью обрядов защитить себя и свой дом от тёмной магии.

В Древнем Риме примерно в эти дни отмечались «Лемурии» (или «Лемуралии») – праздники мёртвых. Считалось, что в эти дни души могут бродить по миру в виде призраков-вампиров, поэтому в полночь отец семейства должен был обойти босиком дом и проделать специальный ритуал, чтобы отогнать их, – с заклинанием разбросать чёрные бобы, чтобы откупиться от духов. После этого он омывался водой, брал медный таз и бил в него изо всех сил, прося, чтобы духи покинули дом.

В это время сибирские татары отмечают «Цым пайрам», День памяти предков. Его отмечают, когда почва (цым) уже подсыхает, а ледоход на реках заканчивается. В этот день приводят в порядок могилы на кладбище, читают поминальные молитвы предкам до седьмого колена, съедают крашеные яйца, а скорлупу разбрасывают на могилах. Дома проводят обряд поминовения предков, готовят национальные блюда и приглашают на трапезу родственников, муллу или человека, знающего молитвы. Считается, что пахать землю и подрезать деревья можно только после того, как этот праздник прошёл.

В славянской традиции в этот период отмечаются «Вешние деды» (Красная горка, Радуница, Юрьев день) – несколько дней радостного поминовения предков (один из вариантов названия – «Деды радостные»). Это опять же всенародный, общественный праздник – люди приходили на кладбище, приносили туда поминальную пищу.

Навий день – самый опасный день этой недели, потому что в этот день заложные мертвецы (то есть умершие нечистой смертью и не ушедшие полностью в иной мир, а оставшиеся на земле в виде неупокоенных духов – подробнее о них будет в главе «Исчезающая кровь») могут выходить из могил и вредить живым. Как и во время зимних святок – колядок, в обрядах этого периода традиционно участвовали ряженые в масках животных, чертей и русалок, изображающие пришедших из мира мёртвых духов.

«Зелёные святки» (Семик, Русалии, Гряная неделя) – это единственный крупный славянский праздник, который не совпадает ни с одной точкой годового солнечного цикла (его праздновали между Белтейном и Литой, на седьмой четверг после Пасхи).

Семик был одним из самых главных поминальных праздников у славян, в это время люди не работали, посещали могилы предков и устраивали поминальную трапезу. В этот день единственный раз в году можно было поминать заложных покойников. Считалось, что, по сравнению с обычными покойниками, заложные мертвецы более «требовательны»: обычным хватает одного запаха пищи, а заложным нужна реальная еда живых, обычным хватает той одежды, которая была положена им в гроб, а заложные быстро «изнашивают» одежду и требуют новую и так далее. В этот день заложные покойники особенно стремятся навредить тем своим живым родственникам, которые их позабыли и не поминают, поэтому во время семицких поминальных обрядов люди старались задобрить их души, справить на их могилах тризну, чтобы они не вредили живым.

На Руси ежегодно в Семик на скудельницах отпевали и погребали заложных покойников, подавая после этого милостыню и еду собравшимся нищим. Иногда при этом обряде присутствовали и знатные лица, бояре и даже

сам царь.

В этот период людям нужно было соблюдать особую осторожность, потому что существовала большая вероятность встречи с «иномирными» существами. Считалось, что во время «русальных дней» русалки выходят из воды, чтобы расчесать свои волосы, покачаться на ветках деревьев, как на качелях (иногда заманивая при этом прохожих: «Человек, ходи колыхаться!»), поиграть и порезвиться на земле, поводить хороводы с песнями, танцами, шутками и смехом; их можно увидеть на перекрёстках дорог, на кладбищах, в полях, на цветущих полянах в лесу, на ветвях деревьев (чаще всего на берёзе). Традиционно русалками считались духи женщин, покончивших с собой или утонувших.

Существовало поверье, что их души после смерти нечистая сила варит в котле с разными снадобьями, отчего такие духи становятся вечно юными и необыкновенно красивыми. Русалки не любят живых женщин и, если увидят их в лесу, нападают на них, срывают одежду и ветками прогоняют прочь, а мужчин, которые не могут устоять перед их красотой, они стараются обольстить и потом защекотать до смерти. Считалось, что иногда во время своих танцев русалки исполняют обряд, защищающий урожай, но они могут и наказать тех людей, которые относятся к ним неуважительно (например, работают в Семик): наслать на их поля саранчу, засуху, затяжные ливни или заморозки, погубить скот. В традиции считалось, что встреча человека с русалкой могла принести ему удачу и богатство, а могла, наоборот, привести к его смерти. Поэтому желательно было не ходить в лес поодиночке, не оставаться там после захода солнца и, конечно, не купаться, особенно в полдень или полночь.

Кроме того, нужно было задобрить русалок, чтобы они не причиняли вреда живым. Поэтому для русалок оставляли на границах полей или на перекрёстках дорог краюшки хлеба, а на ветвях у рек и озёр – старую одежду, вышитые полотенца, мотки ниток. А на случай, если человек встретится с русалкой лицом к лицу, нужно было носить с собой чеснок или веточку полыни и на вопрос русалки «Полынь или петрушка?» сказать: «Полынь». Тогда русалка с досадой ответит: «Сам ты сгинь» (или крикнет: «Прячься под тын!»), – и убежит прочь. А если ответить: «Петрушка», то русалка произнесёт: «Ах ты, моя душка», – и станет щекотать человека, пока он не упадёт замертво. Были и другие способы не подпасть под русалочьи чары, самый простой из них – опустить глаза в землю, не смотреть русалке в глаза и не откликаться на её зов. Кроме того, спасением от русалок может стать крестное знамение, очерченный на земле круг, укол русалки иголкой или булавкой, пение специальных обережных русальных песен.

Обычно в воскресенье Русальной недели или в первый день Петрова поста проходил обряд «проводов русалки» (хотя он мог проходить и в Духов день, Троицкую субботу, на Ивана Купалу). Обряд проходил вечером, часто – в полночь, главным персонажем при этом была ряженая русалка (иногда – чучело русалки), которую с криками и песнями (например, такими: «Проведу я русалочку до бору, сама я вернуся до дому», «Чтоб они до нас не ходили, да нашего житечка не ломили, да наших девочек не ловили») выпроваживали за деревню: в поле, в лес или к реке, при этом ряженая русалка старалась напугать или рассмешить остальных людей, «кривлялась». После изгнания она какое-то время пряталась, а потом тайком возвращалась в деревню, а гуляния при этом продолжались. Иногда встречается похожий обряд «похорон русалки», при котором чучело русалки сжигалось или топилось в реке. Смысл этих обрядов состоит в том, что русалок (как недобро настроенных духов, заложных покойников) желательно удалить в конце весны из мест обитания людей. Для этого нужно устроить народные гуляния и потом – похороны русалок; при этом их «трупы», как нечистые, нельзя закапывать в землю, их нужно топить в воде, жечь или оставлять на поверхности.

В это время (до Троицы) традиционно проходили женские обряды инициации: молодых девушек признавали взрослыми, достигшими брачного возраста. Одна из уважаемых на селе женщин собирала девушек и уводила их в лес. В лесу (обычно в берёзовом) девушки пели заклички, водили хороводы и совершали обряд кумления: две подружки проходили под берёзовой аркой, целовались, обменивались небольшими подарками и называли друг друга кумой (однако существует гипотеза, что при этом обряде девушки кумились не между собой, а на время – с русалками, чтобы задобрить их и узнать от них свою будущую судьбу).

Ритуалы Бельтейна относятся к плодородию всех видов (например, к зачатию и рождению ребёнка, к будущему урожаю или к материальному достатку). Также в это время можно проводить обряды по улучшению здоровья и обряды на красоту. В традиции считалось, что для того, чтобы девушка стала красавицей, ей нужно утром первого мая на восходе солнца вымыть лицо росой или даже изваляться в росе полностью. И это самое лучшее время для ритуалов, связанных с любовью, замужеством и отношениями вообще.

Этот период связан с прабабушками и прадедушками человека, то есть с четвёртым поколением. Очень полезно в эти дни поминать их, рассказывать об их жизни, обращаться к ним с просьбами.

Лита (Солнце входит в первый градус Рака, 21–22 июня) – праздник середины лета, летнее солнцестояние. Это момент священного брака Огня и Воды. Эта ночь – самая «сильная» в году, но в это время одинаково активны как добрые духи, так и не очень добрые. В этот период по-прежнему велика опасность повстречаться с русалками и другими существами из иного мира.

В это время так же, как и в весенних праздниках, очень важны стихии воды и огня: люди купаются ночью в росе, а днём в реках, разжигают костры и прыгают через них.

В славянской традиции в этот период празднуются ночь на Ивана Купалу, Троица, Духов день.

В это время проводят обряд «Вождения куста» – видимо, древнейший из языческих славянских обрядов, дошедших до нас (до сих пор он сохранился в Белоруссии). Во время этого праздника наряженная зеленью и ветками девушка («куст») ходит вместе с другими женщинами с песнями по селу, они желают хозяевам каждого дома благополучия, а те им дают угощение, подарки, деньги. В этом обряде «куст» символизирует не только силы природы и плодородие, но и дух рода: у славян считалось, что в свежей зелени могут скрываться души предков (вспомним также, что дерево часто является символом рода). Неслучайно принято на Троицу – ещё один важный поминальный день – украшать дома и храмы зелёными ветками и цветами.

Ритуалы этого времени связаны с силой и полнотой жизни: эти ритуалы должны помочь обрести мужество, достичь цели, реализовать свои способности и возможности, показать, на что человек способен, занять в жизни хорошее место, достичь наилучшего здоровья, энергии и счастья, обрести свою любовь. Это также традиционное время мужских инициаций и посвящений, лучше всего – в дни накануне Ивана Купала.

Этот период связан с пятым поколением человека, с родителями его прабабушек и прадедушек.

Лугнасад (1 августа, астрологически – 7–8 августа) – это «праздник первого урожая». В это время растения начинают сохнуть, плоды и семена осыпаются для будущего урожая. Если до этого человек хорошо работал, то в эти дни он видит результат своих трудов. Это время изобилия, благополучия.

Примерно в

это время в Японии отмечается праздник «Обон» (изначально он отмечался в 15-й день седьмого лунного месяца, и после перехода Японии к григорианскому календарю некоторые празднуют его по новому календарю (13–15 июля), а некоторые – 13–15 августа, что ближе к традиционной дате).

Обон – это важнейший праздник не только для культа предков, но и, возможно, вообще для всей культуры современной Японии. Иногда этот праздник называется также «Праздником фонарей». В этот день люди вечером зажигают фонари, чтобы душам их предков, которые в это время возвращаются на Землю проведать родных, было легче найти дорогу. К этому празднику люди проводят тщательную уборку в домах и украшают их ветвями священного дерева, раскладывают рядом с алтарём поминальные таблички с именами умерших предков, предлагают духам поминальное угощение. На кладбищах оставляют специальную трапезу, сжигают благовония, а в храмах читают священные книги. Этот праздник отмечается весело, красочно и шумно, а самой важной его составляющей являются танцы, символизирующие выражение благодарности предкам – бон одори, которые танцуют все.

Интересный праздник, связанный со смертью, проходит в эти дни в Испании (Галисии). Он называется «праздник Святой Марты». Святая Марта (или Святая Марфа) была сестрой Лазаря, которая поверила в Христа ещё до воскрешения её брата. Этот праздник посвящён тем, кто практически стоял одной ногой в могиле, но чудом избежал смерти.

В этот день избежавшие смерти люди ложатся в церкви в гробы, и родственники и друзья несут их в гробах к кладбищу, а потом шествие возвращается обратно к церкви, после чего выжившие делятся воспоминаниями о своей неудавшейся смерти.

В эти дни хорошо проводить обряды для привлечения удачи, денег и вообще материального благополучия, уверенности в будущем.

Символически этот период годового круга связан с шестым поколением, с родителями прадедов.

Мабон (21 сентября, Солнце входит в знак Весов 24 сентября), осеннее равноденствие – «праздник второго урожая», время завершения сбора урожая.

Это последний «светлый» праздник годового круга: считается, что в это время добрые духи покидают мир живых и с началом зимы их сменят их противоположности.

В славянской традиции в это время отмечаются «Осенины» – праздник окончания сбора урожая.

А в индуизме на этот период выпадает один из самых главных праздников поминания предков. Это «питр-пакша» («полмесяца для предков») – период из 16 лунных дней до Наваратри (примерно с середины сентября до начала октября), когда индусы воздают почести своим предкам, особенно через подношения пищи. В ведической культуре считается, что это очень важный период для работы со своим родом и что любое действие, связанное с предками, которое сделано в это время, во много раз усиливается.

Со дня осеннего равноденствия начинается время ярмарок. Даже тем, кто обычно с опаской рассказывает людям о своих достижениях и благополучии (чтобы не сглазили), в это время можно (и нужно) хвастаться собранным урожаем и во время родовых праздников хвалить своих детей.

День осеннего равноденствия подходит для ритуалов, связанных с благополучием, социальным положением, образованием, духовными практиками, путешествиями.

Этот период, как и предыдущий, тоже связан с шестым поколением.

Самайн (1 ноября, астрологически – 7–8 ноября) – начало тёмной половины года. Ночь обретает всё большую власть на Земле и заставляет нас задуматься о неумолимом течении жизни и о том, что над одним мы не властны – над смертью.

В это время празднуется всем известный «Хэллоуин», а также менее известный, но не менее колоритный «День мёртвых» в Мексике. Оба они произошли из традиционных культур и, хотя испытали влияние христианства, сохранили свои изначальные особенности. В отличие от Хэллоуина, в котором на первый план выходит страх перед потусторонним, мексиканский День мёртвых (который берёт своё начало от обычаев коренных народов, индейцев майя и ацтеков) – это время не только вспомнить умерших предков, но также и повод смеяться и радоваться, что может показаться странным и экстравагантным для, например, европейца. Мексиканцы верят, что в эти дни души их усопших возвращаются на Землю, чтобы повидаться с родственниками и насладиться земными радостями, которых они лишены в загробном мире. Этот праздник широко отмечается по всей Мексике (а также Гондурасе, Гватемале, Сальвадоре) карнавалами, подарками в виде сладостей в форме черепов, гробов и скелетов и, конечно, посещением могил предков.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=22812401&lfrom=279785000) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

notes

Примечания

1

Эти праздники отмечаются несколько (от трёх до шести) раз в году. Согласно верованиям, в эти дни умершие (деды, души, родители, мёртвые) приходят в свои дома на поминальный ужин. – Примеч. ред.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Здесь представлен ознакомительный фрагмент книги.

Для бесплатного чтения открыта только часть текста (ограничение правообладателя). Если книга вам понравилась, полный текст можно получить на сайте нашего партнера.

Купить и скачать книгу в rtf, mobi, fb2, epub, txt всего 14 форматов

lifeinbooks.net

Виктория РайдосКульт предков. Сила нашей крови

Тематика: Эзотерика / Практическая эзотерика

© ИГ «Весь», 2017

Вступление

Ко мне приходят призраки.

Это моя работа – видеть их и слышать.

Но и к каждому из вас они тоже приходят. Нет ни одного человека, с которым это бы не происходило, ведь все наши ушедшие близкие на самом деле с нами рядом. Может быть, они здесь, с вами, – сейчас, когда вы читаете эти строки.

Моя работа – видеть их и слышать и в качестве их доверенного лица передавать людям то, что они хотят передать. Ведь эти призраки – это те жившие когда-то люди, частицы которых вы носите в своих генах, ваши предки.

И они нуждаются в одной вещи, которую только живые могут им дать, – в памяти.

«Могут дать» – и, вообще-то, должны.

Ведь память – это та дань уважения, которую все мы должны отдать тем, кто привёл нас в эту жизнь.

Тем, кто передал нам наши черты характера, таланты, образцы поведения. Комплекцию, цвет глаз, волос.

Во многом – судьбу.

Они рядом, чтобы дать нам силу. Научить нас справляться с трудностями, уберечь нас от ошибок, помочь нам добиться того, что мы – и они – хотим.

Что происходит, когда мы отталкиваем их помощь? Когда мы думаем, что не было миллионов лет череды жизней и любви тех людей, которые привели к нашему появлению на свет?

В ситуации, когда потомки не могут черпать силу и опыт у предыдущих поколений, у них не остаётся силы для продолжения рода. Такое может происходить по разным причинам. Иногда человек может начать считать себя более успешным, разумным и образованным, чем его «неграмотные» предки. Иногда предки забываются в результате революций, братоубийственных войн, катастроф. Иногда становится страшно иметь «неправильного» родственника или предка. И о нём «забывают».

Это значит – отрекаются.

Отречение от своих корней – самое вредное, что может сделать живое существо.

Что будет, если отречься от половины (четверти, восьмушки – а то и от всех) своих генов?

Представьте себе дерево, которое «отреклось» от своих корней!

Это общая беда современной цивилизации. Обратившись в сторону материальных благ, удовольствий, веселья, люди отвернулись от своей истории, а значит – от себя, породив в своей душе огромную жажду. Жажду подлинного, жажду уверенности в правильности настоящей и будущей жизни – своей и своих детей, которая может основываться только на прочном фундаменте.

Мы пытаемся утолить эту жажду бесконечными развлечениями, путешествиями, экзотическими культурами, другими мирами, чужими увлекательными судьбами, страстями, модами, «духовностью».

Но разве для питания живого можно чем-то заменить простую и настоящую воду?

Когда сила, тёкшая в течение миллионов лет от предка к потомку, оказывается невостребованной, наталкивается на преграду – это как запруда на реке. Воды там сколько угодно, но вы – в пустыне. Ваш сад, который вы возделывали, не щадя себя, засыхает. А если давление воды станет слишком сильным и запруду прорвёт – поток будет таким сильным, что вы, скорее всего, просто захлебнётесь.

Ведь эту мучающую современного человека жажду можно утолить только материнским молоком, отцовским напутствием, бабушкиным благословением, дедушкиным советом.

Силой, которая идёт от почвы, от корней.

Это знание, интуитивно понятное всем живым существам, которое «человек разумный» рискует игнорировать.

Знать свою родовую систему, то, как человек может черпать силу из своего рода и как правильно себя вести, чтобы связь с родом не прерывалась, а крепла со временем, будет полезно любому человеку.

Ведь род может дать не только крепкую семью и хороших детей, но и карьеру, деньги, социальное положение, успешную личную реализацию.

Или, наоборот, род может отнять, разрушить, заставить повторить ошибки предков или заплатить их долги. Иногда бывает трудно удержаться от того, к чему подталкивает нас кровь предков, – особенно когда не осознаёшь, что происходит. Часто необъяснимые с точки зрения здравого смысла поступки, которые совершает человек, объясняются именно задачами, которые ему нужно решить как потомку, и если он не понимает условия этой задачи, то решить её, конечно, оказывается гораздо сложнее, а то и невозможно. Если негативную информацию, записанную в программе рода, не изменить, то она будет влиять на все последующие поколения. Существует что-то, что человеку просто «написано на роду». Но в каждом роду всегда был кто-то первый.

Род, как и всё живое на Земле, должен меняться, чтобы оставаться живым. И эти изменения должны быть на благо членов рода. В каких условиях находится человек – это во многом зависит от поступков его предков. Но как поступите вы, какой выбор жизни вы сделаете, в какую сторону измените свой род – это зависит только от вас.

При любом политическом строе, при любой экономической ситуации, в любой культурной среде неизменная истина состоит в том, что вы – чей-то потомок. И – чей-то предок.

Спросите себя, каким предком вы станете для своих потомков? Будете ли вы тем, кого постараются забыть и кого будут считать причиной всех бед, происходящих в семье; или тем, кого будут благодарить, кем будут гордиться, чьё дело будут продолжать? На кого захотят быть похожими внуки, правнуки? В каких условиях окажутся те, кто идёт за вами?

Но чтобы изменить течение судьбы, нужно очень много сил. И очень много понимания.

Сама человеческая жизнь, судьба – отношения с другими людьми, работа, достаток, здоровье – неразрывно связаны с тем неуловимо-человеческим, что называется «психологией». А психология, в свою очередь, неразрывно связана с семьёй (то есть воспитанием) и всей системой рода вообще (то есть генами).

Неслучайно многие психологические течения, возникшие в XX веке (например, психоанализ, системно-семейные расстановки, психогенеалогия), основываются именно на связи отдельного человека с его семьёй, его предками, а многие современные психологические техники вплотную подходят к шаманским практикам. При всей вере в научные исследования и доказательства современный человек не может полностью отбросить отшлифованные веками традиции, чтобы его жизнь и жизнь его детей не подверглась искажению, дисгармонизации.

В этой книге будет много отсылок к народным обычаям, к разным традиционным культурам. Это не только дань уважения культуре наших предков, но и эффективный инструмент. Я склонна доверять опыту, которому уже много тысяч лет. Человек в традиции находился в гармонии с Вселенной, с природой и со своей сущностью, умел черпать силу из внешнего и из внутреннего мира.

Люди, сохранившие связь с природой (в том числе – со своей природой), сохраняют и связь с силой. В традиции любой человек регулярно соприкасался с сакральным, обращался к духам своих предков, проводил обряды, влияющие на реальность.

Понимать механизм влияния родовой системы на человека важно для каждого, и особенно это важно для тех, у кого есть какие-то магические способности или амбиции. В шаманской традиции первое, что нужно сделать, – это наладить отношения с духом предка, потому что он должен стать проводником в мире духов вообще. Да и само изучение, каким образом среди людей циркулирует энергия и как работают силы жизни и смерти, желательно начать с того, что вы можете близко и внимательно наблюдать, то есть с собственной родовой системы. Особенно это важно в современной ситуации, когда передача магической традиции во многих случаях была прервана и вокруг царит смешение разных традиций, часто противоречащих друг другу. В таком случае большая личная сила в соединении с невежеством может привести к серьёзным ошибкам, приносящим вред не только самому человеку, но и его близким, и его потомкам.

Меня зовут Виктория Райдос, и я – жрица культа предков.

Я не в силах передать каждому живущему на Земле человеку то, что духи хотят ему передать.

Но я могу передать всем людям то, что хотят передать нам, всем нам, наши предки. Через эту книгу. Чтобы напомнить людям о том, о чём они часто забывают, – что сил у человека всегда достаточно для решения любых, даже самых страшных и, казалось бы, неразрешимых проблем. Нужно просто знать, как найти эти силы, где их черпать.

Настоящую силу можно черпать только внутри себя. Цените ту чудесную силу, которая у вас уже есть.

Ваша сила – в вашей крови.

Крови, которую вы получили от своих предков.

Сила крови

В этой главе я расскажу о том, что же такое культ предков, зачем он нужен и как его соблюдать.

Как ритуалы поминовения выполняли в прошлом и как их нужно выполнять сейчас.

Это – самая большая, самая сложная и самая важная глава.

Все мы хотим прожить свою жизнь осмысленно и счастливо. «Построить дом, посадить дерево, вырастить сына». Стать уважаемым человеком. Реализовать свои способности и таланты. Достичь того, о чём мечтаем. И у каждого из нас есть достаточно энергии, чтобы добиться всего и прожить такую жизнь, какую мы хотим.

Если человек чувствует, что энергии у него не хватает, – обычно это означает, что человек просто не умеет ей воспользоваться. Больше всего энергии мы можем получить от нашего рода. Если в роду было много людей, проживших свои жизни разумно и счастливо, и в нём нет плохой наследственности, – такой род может считаться особенно почитаемым, ведь он даёт своим потомкам всю ту силу, которая копилась в нём веками. Если вам повезло родиться в таком роду – отнеситесь к этому дару с умом! Помните, что вы владеете большой силой, которую вам нужно приумножить и продолжить.

Но что, если род слабый (а это случается, когда в роду есть самоубийцы, нерождённые дети, исключённые члены семьи, проклятые) и не даёт человеку силы, а даже будто бы забирает? Часто в таком случае человек словно не может начать проживать свою собственную судьбу и бесконечно разбирается с родовыми задачами.

Часто родовые проблемы приводят к непонятно откуда взявшимся сложностям, которые человек не в состоянии решить: отсутствию радости жизни, суицидальным мыслям, физическим или психическим болезням, сложностям в создании своей собственной семьи (безответной любви, проблемам с супругом и детьми, бесплодию). И если человек вроде бы всё делает правильно, а жизнь всё равно не клеится – это признак того, что проблемы идут у него по роду.

И что же делать тогда – жаловаться на несправедливую судьбу, которая заставила человека родиться в таком роду?

У каждого человека есть его собственный жизненный путь и та цель, которую он должен достигнуть. И у всех есть условия, в которых мы находимся при прохождении этого пути. Это можно представить, как грузик на ноге: у вас есть какое-то задание, которое вы выполняете, но при этом вы не абсолютно свободны, у вас есть какая-то сложность. Но ведь даже в спорте эти грузики вешаются не просто так. Это делается для того, чтобы результат был лучше; чтобы прокачать какие-то определённые мышцы, например.

Примерно то же самое происходит и в судьбе. Первая реакция на какую-то сложность – это, конечно, раздражение. Ведь это несправедливо! Почему именно на меня свалилась эта беда – рождение в роду, где много проблем? В роду, в котором по наследству передаётся тяжёлое генетическое заболевание, или в котором каждый второй – алкоголик, или в котором мучили и убивали своих же собственных близких? Неужели у меня нет никакой личной миссии на Земле, кроме как разбираться с проблемами своих предков – проблемами, которые чаще всего они создали себе сами?

И только человек, духовный уровень которого уже достаточно высок, чтобы понимать неслучайность всего происходящего, видит, что те сложные условия, в которых он оказался, – это не досадная случайность, а условия, необходимые для него лично, для его роста и для творения его собственной судьбы.

Вселенная не ошибается, она даёт нам именно те условия, которые нам нужны. У каждого бывает время, когда Вселенная проверяет, насколько хорошо человек усвоил жизненные уроки. Это испытания, которые человек должен преодолеть, чтобы выйти на новый уровень или подтвердить, что он находится на своём уровне по праву. И одним из таких испытаний может стать работа с родовой кармой. Может быть, в одном из предыдущих воплощений именно вы создали тот кармический узел, который привёл к сложностям в роду, поэтому сейчас ваша задача – искупить свою ошибку, исправив или пострадав за неё. Сложно, почти невозможно выйти из негативных родовых программ просто по собственному желанию, их можно только исцелить. И в каждом роду всегда был кто-то, кто делал что-то первым.

Может быть, именно вы станете «первым сильным» в вашем роду – тем человеком, который изменит к лучшему жизнь всего рода?

Культ предков

Культ предков лежит в основе всех духовных учений и религий. Его можно было бы назвать «домашней религией» (или «семейной религией»), потому что это почитание мёртвых предков конкретной семьи. Духи предков – это те обитатели иного мира, которые изначально доброжелательно относятся к человеку и готовы покровительствовать ему. Они, как самые главные хранители семьи, способны давать своим потомкам помощь и защиту со всей силой, свойственной духам. Главное – уметь принять эту помощь; и именно этому человек учится, исполняя ритуалы почитания предков, – правильному поведению и отношению к своему роду.

Культ почитания предков – это целое мировоззрение, в котором человек – часть гармоничной системы мира, часть природы. Знание этого может уберечь нас от многих ошибок и дать нам много ценного.

Ведь огромную важность предков можно понять, исходя только из знания биологии. Наши предки присутствуют (можно сказать – воскресают) в нас в виде генов. Мы сделаны из их мяса и их крови, всё пережитое ими – действия, ощущения, мысли – передаётся нам, а потом – нашим детям. И мы должны отдать дань уважения предкам хотя бы за то, что они выжили и подарили нам жизнь: ведь если бы их не было, не было бы и нас.

Человек – это не только биологическое существо. Люди полагаются не на одни инстинкты, для нас огромное значение имеет культура, которая и является основной системой, благодаря ей мы передаём наш опыт потомкам. Это существует как на уровне общечеловеческой культуры, так и на уровне самого человека и его близких. И культура почитания предков – это то, что связывает всех людей. Ведь какую бы веру вы ни исповедовали, вы – чей-то потомок и, если повезёт, – чей-то предок.

Каким образом умершие предки могут помогать своим живым потомкам? В данный момент научного объяснения для принципа работы культа предков нет.

Мы можем пользоваться этим только как практическим инструментом, получая результаты, но не понимая, как это происходит, создаётся ли эта информационная и энергетическая связь поколений с помощью генетического кода или какого-то другого способа, о котором мы ещё не знаем ничего определённого.

То же самое происходит не только в эзотерике, но и в другой науке, изучающей человеческую душу, психику, сознание и поведение, – в психологии. Например, в системно-семейных расстановках – психологическом методе, открытом в конце XX века Бертом Хеллингером. В этом методе история семьи клиента описывается как система, работающая по определённым законам. Сама расстановка происходит в группе, и в роли клиента и членов его семьи выступают посторонние люди, которые ничего не знают о его истории. Однако в процессе расстановок они неожиданно для себя начинают чувствовать, думать и поступать так же, как замещаемый ими человек. Так клиент получает информацию об истории своего рода, понимает, в чём корень его жизненных проблем, и может повлиять на всё это. Но каким образом он получил это знание – объяснения нет. В теории системных расстановок есть понятие «знающее поле», но как это поле работает, непонятно.

Нам остаётся только продолжать многовековые традиции.

Конечно, у разных народов культ предков имеет какие-то свои особенности. Однако во всех ритуалах, обрядах и традициях прослеживаются универсальные черты. Ведь, как ни крути, это – общечеловеческая вещь.

В Китае культ предков существует и сейчас, являясь частью официальной государственной религии. Там считается, что тот дух предка, который не получил ежегодной жертвы, умирает и не может больше заботиться о своих потомках, поэтому китайцы строго соблюдают обряды поминовения предков. Почтительность к предкам там так велика, что существует даже поверье, что если совершить самоубийство, то можно избавить своих родителей от их болезней.

В современной Японии культ предков также имеет большую популярность, и не только среди людей старшего поколения, но и среди молодёжи. В японской праздничной культуре существует множество религиозных практик и обрядов, направленных на почитание предков.

Мусульмане при молитве вспоминают своих предков до 7-го колена. У татар и башкир культ предков сложился как синтез древних представлений и исламских традиций: души умерших находятся в потустороннем мире, который похож на жизнь на Земле, поэтому умершего нужно снабдить всем необходимым (едой, орудиями труда, оружием), а в определённые дни души могут являться живым в виде бабочки или птицы.

В индуизме культ предков играет большую роль, сохранив многие черты традиционной ведийской обрядности, уделяя при этом основное внимание учению о перерождении душ.

У славян культ предков был развит довольно хорошо. Об этом можно судить хотя бы по тому факту, что в православии почитание предков имеет большее значение, чем в других ветвях христианства. Культ предков у древних славян был достаточно разнообразен, к нему можно отнести не только почитание домовых духов, но и поклонение духам природных стихий, и предания о мифических былинных героях. Он является ядром народного мировоззрения, возникшего на основе веры в бессмертие души.

Да и в современном обществе у нас осталось много традиций, связанных с родом. В Белоруссии до сих пор сохранились славянские родовые обряды и праздники, связанные с почитанием и поминанием предков, «Деды́» (или «Дзяды»[1]). Многие обычаи и традиции происходят из культа предков и рода. Например, белый цвет платья невесты символизирует не столько чистоту (как часто считается), сколько траур: ведь невеста как бы умирает в своей девической роли и возрождается уже в роли жены в новом роду. А обычай переносить молодую жену через порог связан с тем, что раньше под порогом дома хоронили предков, чтобы они защищали семью от чужих, поэтому и нужно было представить жену предкам в качестве «своей». Вероятно, с почитанием предков связано и слово «чур». Само происхождение и традиционное употребление этого слова не очень понятно, исследователи объясняют его по-разному. Фольклористы XIX века считали, что «Чур» (или, в старославянской форме, «Щур») – это имя славянского бога домашнего очага, первопредка, охраняющего границы родовых земель. А. Н. Афанасьев выводит происхождение слова «чур» от санскритского корня, обозначающего «жечь»: можно вспомнить, например, русское слово «КУРить» (звуки «ч» и «к» в славянских наречиях могут меняться, например «чадить» и «кадить», «почить» и «покой» и так далее), а также названия материалов, с помощью которых можно разжечь огонь: «ЧУРбан», «ЧУРка». Постепенно слово, изначально связанное с почитанием огня и домашнего очага, символизирующих поддержание жизни рода, стало обозначать присутствие в доме духов предков. В этом случае поговорка «Чур меня!» означает просьбу о защите, обращённую к основателю рода. В пользу этой версии говорит дошедшее до наших дней слово «пращур».

По другой версии, слово «чур» связано с фаллической символикой, что тоже не противоречит культу рода.

По третьей версии, «чур» восходит к греческому слову, обозначающему «господь, господин», и значит «Боже, упаси».

В общем случае это слово обозначает какую-то грань, черту, границу, некий запрет, условие. То есть, например, слово «чересчур» означает нарушение какой-то черты. Довольно часто умерших членов семьи хоронили именно на границах, на обочинах дорог, полей, под порогом дома, чтобы они оберегали своих потомков. Да и сами духи предков являются для людей своеобразной границей между миром живых и миром мёртвых, ведь для обычного человека это самый простой и наиболее безопасный способ прикоснуться к иному миру.

Дух рода

У каждого рода есть общее энергоинформационное поле, в котором содержится вся его память. Это как бы «база данных», в которой содержится вся информация о предках: сведения об их биографии, их поступки, мысли, чувства, надежды. Но это не сама реальность, а то, каким образом она была пережита. Трагическое событие, пережитое мучительно, и то же самое событие, пережитое более спокойно, записаны там по-разному.

Каждый из нас может «подключиться» к этой базе данных, чтобы получить от близких совет или какую-то помощь. Чаще всего это происходит неосознанно: мы просто делаем что-то, даже не догадываясь, что именно так поступал кто-то из наших предков. Конечно, если человек при этом понимает, что происходит, он может воспользоваться информацией из памяти рода более эффективно.

Эта «база данных» – «дух рода».

Это один из примеров того, что в эзотерических теориях называется «эгрегор».

Эгрегор – это энергоинформационная сущность, которая возникает от мыслей и чувств объединённых чем-то людей и впоследствии может влиять на каждого из них. Можно сказать, что это коллективная психика или дух, который подпитывается вниманием (мыслями, чувствами, эмоциями) людей. Существует много различных эгрегоров, как глобальных (например, «Добро» и «Зло», «Жизнь» и «Смерть»), так и более мелких. Человек может быть вписан во множество разных эгрегоров. То, что запрещено одним эгрегором, может, наоборот, требоваться другим, и человек, который получает несколько разных поручений одновременно, может ощущать «раздвоенность» и противоречивость своих поступков. Одна из задач человека – согласовать желания разных эгрегоров, гармонизировать их.

У каждого эгрегора есть какая-то своя цель, которую он стремится достигнуть при помощи входящих в него людей. Для этого эгрегор даёт человеку возможности для реализации этого: ресурсы, способности, удачу, материальное и эмоциональное вознаграждение, защиту и так далее. Если человек не действует так, как выгодно эгрегору, эгрегор может забрать у человека эти возможности. Человек может изменить эгрегор, но для этого нужно занять в эгрегоре высокую роль, а также получить какую-то поддержку – например, от более сильного эгрегора.

Связь человека с эгрегором (духом) его рода – одна из самых сильных, она защищает человека от каких-то других, чужеродных эгрегоров, которые могут стать губительными для человека, могут забирать у него энергию и не давать ничего взамен. Но если связь с родом у человека слабая или вообще отсутствует, он становится перед ними беззащитным.

Если человек не чувствует себя частью своего рода, он, скорее всего, будет психологически ощущать себя сиротой во всей своей жизни и будет стремиться восполнить это «психологическое сиротство» каким-то другим способом. Ведь у каждого существа есть огромная потребность в принадлежности, потребность иметь пространство, где он будет – своим.

У каждого духа рода есть свой собственный характер, которым он отличается от всех других. Это та культура рода, которая развивается из поколения в поколение: семейные традиции, правила, ритуалы. Это опыт и информация, которые получают члены рода, проживая свои жизни, это то, что объединяет род и позволяет сохранить его целостность. Особый характер духа рода нарабатывается при участии каждого человека, когда-либо входившего в этот род, и его сила зависит от их работы и от времени, в течение которого род существует. Дух рода влияет на каждого члена рода. Если в роду сильный собственный характер, то, скорее всего, есть какая-то определённая программа (цель рода), поэтому потомки этого рода с самого начала интуитивно знают, в каком направлении им нужно идти и какие задачи решать. В первую очередь, род – это защита, поэтому он сам по себе не особо приветствует какие-то резкие изменения, новации. Дух рода воспринимает каждого отдельного человека, входящего в него, как одну из деталей мозаики, складывающуюся в общую картину.

Изначально семья – это столкновение разных эгрегоров: эгрегоров родов со стороны мужа и жены, самого эгрегора семьи, личных эгрегоров людей (эгрегоры их профессий, например). Кроме того, на всё это влияют и более крупные эгрегоры, такие как эгрегор человечества, государства, эгрегоры религиозной традиции.

Даже если муж и жена – очень похожие люди, которые принадлежат к одной расе, к одной социальной среде, имеют одну профессию, хобби и увлечения, – всё равно они происходят из разных родов, в каждом из которых есть какие-то свои особенности и семейные традиции. И в каких-то случаях им придётся согласовывать своё поведение с противоречивыми требованиями эгрегоров. Например, жене нужно будет сделать выбор: готовить борщ так, как принято в её собственной семье, или так, как привык её муж, то есть по рецепту его мамы. Это, конечно, очень простой пример – но если муж и жена принадлежат к разным религиозным традициям или разным социальным слоям? В некоторых случаях противоречия между эгрегорами настолько велики, что людям так и не удаётся найти общий язык. Это может происходить не только с супругами, но и между разными поколениями. Например, в семье потомственных воров рождается ребёнок, который решает пойти работать в правоохранительные органы. Разумеется, он ощущает себя чужим в своём роду и не чувствует от него поддержки – так же, как и его семья считает его предателем. И его собственные дети будут ощущать на себе и влияние его воспитания, и – «зов крови», то есть соблазн идти по тому пути, который был протоптан многими поколениями предков. Это происходит даже в тех случаях, когда ребёнку ничего не рассказывали о них: человек как бы помнит историю своего рода, не зная об этом.

На этом основываются многие случаи, когда человек повторяет событие, случившееся с его предком, не помня о самом событии – а иногда даже объективно не зная о нём.

Как пишет Анн Анселин Шутценбергер в книге «Синдром предков» о том, что президент Кеннеди сам отказался ставить пуленепробиваемый верх на свою машину 22 ноября 1963 г., «забыв» об угрозе смерти и о том, что его прадед умер 22 ноября 1858 г.: «он забыл об этом событии, а рисковать не забыл».

Если так случилось, что в истории рода человека было много влияний, которые тянули его предков в разные стороны, он может не ощущать свой дух рода, потому что вместо этого он слышит в своём роду (а значит, и в себе, то есть в своей личности) только споры разных сторон, которые никак не могут прийти к примирению. Тогда найти какой-то компромисс будет не только личной задачей человека, но и его долгом перед предками.

Например, в случае преступлений в роду таким компромиссом может быть не замалчивание и не осуждение этих событий, а осознание слабости характера и воли предка, ставшего преступником, и его сложных жизненных обстоятельств – то есть жалость и сочувствие.

Поэтому человеку нужно знать, что происходило у него в роду, чтобы понимать, что влияет на него и каким образом.

Сила духа рода питается вниманием потомков и их памятью. Поэтому хорошо и правильно хранить фотографии предков и знать свою родословную. Сила рода увеличивается, когда родственники, даже дальние, сохраняют хорошие отношения и готовы помочь друг другу; когда потомки знают историю жизни предыдущих поколений.

Ведь предки существуют до тех пор, пока о них помнят. И если не вспоминать их, не устраивать поминальные трапезы в их честь, связь с предками будет постепенно слабеть. Ослабеет и сам род.

1. Эти праздники отмечаются несколько (от трёх до шести) раз в году. Согласно верованиям, в эти дни умершие (деды, души, родители, мёртвые) приходят в свои дома на поминальный ужин. – Примеч. ред.

Page 2

Здесь нужно сделать небольшое отступление и рассказать о связи культа предков и учения о перевоплощении.

Я вижу это так.

Есть какой-то Высший Разум, или Бог, или Абсолют, – я предпочитаю называть это Истоком, или Архэ (архэ – это понятие древнегреческой философии, означающее начало, источник, основной принцип, главенство, первопричину). Это некое поле, в котором всё есть – и одновременно ничего нет; мы знаем о нём наверняка только то, что это нечто принципиально непредставимое и непостижимое. Для всего сущего он является Совершенством, Истиной, Блаженством, Законом, Энергетическим Центром, Вечной Жизнью и так далее, но так как это что-то абсолютно немыслимое для нас, все эти характеристики будут условны. Мы можем называть это Разумом, но на самом деле оно не обладает разумом в том смысле, в котором разумны мы, потому что у него нет человеческого сознания. Мы можем называть это Блаженством, но, конечно, это не то блаженство, которое мы могли бы испытать на Земле. Мы можем называть это Вечной Жизнью – но это такая жизнь, которая включает в себя и смерть тоже. Поэтому нужно понимать, что наши представления об Истоке жизни и ином мире – это во многом наши фантазии, основанные на образе нас самих. И не потому, что мы глупые. А просто потому, что мы не в состоянии помыслить абсолютно Иное. Там нет ничего, что может уловить наше сознание и наши чувства, потому что там не существует сознания и чувств – в нашем понимании.

Есть сгустки энергии, которые вышли из Истока, Архэ, и которые несут в себе его частицу – это дух. У каждого духа есть божья искра – то есть его посыл, его собственный и ни на что не похожий вклад в общую картину Мироздания, нота, которая вплетается в Мировую Музыку. И ещё есть стремление вернуться к Архэ, слиться с ним, для этого ему нужно совершенствоваться, развиваться, чтобы раздуть эту искру в пламя. Но больше у самого духа ничего нет.

В том мире, откуда родом дух, – где есть всё и одновременно с этим нет ничего, – всё устроено абсолютно не так, как в нашем мире. Там не действуют наши физические законы, там по-другому устроены пространство и время. Поэтому дух в том мире развиваться не может: там нет никаких условий для этого, нет трудностей, которые нужно преодолевать, ошибок, на которых можно научиться. На самом деле даже просто меняться там невозможно, потому что там нет времени в нашем понимании; а как можно измениться, если ты постоянно существуешь в одном мгновении?!

Поэтому для духа так важен физический мир и сама возможность здесь рождаться. Так как тут есть время и материя, то возможна и эволюция, поэтому дух здесь может совершенствоваться. На физическом уровне это эволюция, а на духовном уровне это карма.

Развитие духа начинается с жизни простых форм, например кристаллов. Постепенно дух, жизнь за жизнью осваивая новые этапы, продвигается по эволюционной лестнице, к растениям, к животным, к человеку и так далее. Дух и душа – это не одно и то же. Душа – это то, что приобретает дух в мире живых, его оболочка. Душа связана с самой личностью живого существа, с его эмоциями, переживаниями, мыслями, она может изменяться. А дух – это та божья искра, которая присутствует во всём живом, та неведомая частица Вечности, на которую мы мало можем повлиять. Мы можем только помочь ему совершенствоваться: как женское лоно вынашивает плод, так и душа вынашивает дух.

Так же как тот мир для нас является Иным, и для духа физический мир – Иной. Дух уходит в физическое тело примерно так, как живое уходит в смерть.

На Земле дух – только лишь гость. Можно сказать, ученик, получающий здесь необходимый опыт.

После каждой жизни дух возвращается в другой мир немного иным, изменившимся, в идеале – на шаг приблизившимся к совершенству, хотя бывает и наоборот. Но – важный момент – сам дух, находясь в ином мире, не может осознать полученный им на Земле опыт. Просто потому, что дух – это энергия, а у энергии нет сознания как такового (у нее и мозга-то нет). Дух получает опыт энергетически, бессознательно, но не может осмыслить, что его энергетическое состояние стало хуже, потому что в физическом мире он совершил какую-то конкретную ошибку. И теоретически в следующем воплощении он может поступить так же, ещё сильнее ухудшив своё состояние и отдалившись от совершенства. Чисто на биологическом уровне это регулируется эволюцией, энергия духа при этом проявляется как присущее всему живому стремление продолжаться, выжить, оставить потомство – то есть импульс жизни, во многом автоматический. Если особь ведёт себя неадекватно, она отбраковывается, иначе весь её вид вымрет. Конечно, на уровнях ниже человеческого «неправильное» поведение духа – это не «нелюбовь к своему ближнему» или не «неуважение к Божеству», а просто поведение, не соответствующее его положению. Например, для духа, находящегося в теле волка, будет ошибкой считать себя зайцем и вести себя соответственно. И волчья стая со всем окружающим миром быстро объяснят ему, что он заблуждается, так что следующую жизнь этому духу придётся проживать на уровень ниже (в теле зайца, возможно).

Но переход духа в человеческое существование – это уже принципиально другой уровень, и ситуация при этом становится сложнее. У человека появляется духовное измерение, и большое значение для него начинает играть карма (причины и следствия поступков) и состояние его души. Развитие духа помимо всего прочего является развитием у него свободы воли и ответственности за себя. Понятно, что камень или цветок мало за что могут отвечать, но у человека есть такая возможность. Чисто биологическое у человека отходит на второй план, и на развитие человеческого духа влияют его поступки, мало связанные с его биологией и инстинктами.

Механизм передачи чисто человеческого опыта – это не столько биология, гены, сколько культура.

Возможно, вам известно, что сказка про Маугли имеет под собой реальное основание: в истории было довольно много случаев, когда ребёнка с младенчества воспитали дикие звери, как своих собственных детёнышей. И в действительности такие истории заканчиваются гораздо печальнее, чем в литературе. В итоге такие люди, даже если их забирают от зверей в детском или подростковом возрасте и в течение многих лет пытаются воспитать как людей, – навсегда остаются внутренне животными. То есть в таком случае у ребёнка есть жизненная энергия, он может выжить в мире, но он потеряет весь собственно человеческий опыт, и его душа, скорее всего, уже не будет человеческой. При этом у него сохраняются все его гены и весь эволюционный опыт, накопленный его предками, но он не может этим воспользоваться, потому что необходимый для этого инструмент не передаётся автоматически.

Духовное измерение не подчиняется напрямую биологическим и физическим законам, оно должно само себя поддерживать. Оно существует и развивается в информационном поле Земли, то есть в пространстве, которое создаёт человечество своей культурой, мыслями, идеями и так далее. И чтобы дух жизнь от жизни мог продолжать своё человеческое существование и совершенствование, ему нужен доступ к этому духовному измерению и информационному полю и к человеческому опыту.

Но, кроме доступа к общечеловеческому опыту, он получает ещё и доступ к своему собственному опыту, к опыту его предыдущих воплощений. Дело в том, что у самого духа нет памяти, это просто энергия. Конечно, его опыт всегда остаётся с ним и не зависит от культуры, но этот опыт – энергетический, бессознательный, и он не поможет духу правильно выстроить его дальнейший эволюционный путь, если не будет вписан в человеческое духовное измерение и информационное поле. Человеческий опыт может быть только в человеческом – в сознании, в культуре, и это тот инструмент, который необходим духу, чтобы совершенствоваться в теле человека. Воплощаясь в очередной раз, дух должен подключиться к информационному полю, чтобы воспользоваться человеческим опытом.

Когда дух после смерти человека покидает этот мир, его душа остаётся здесь, в информационном поле. Если живые о ней забывают – она исчезает, если помнят – продолжает здесь находиться. Память о ней может сохраняться и после того, как дух воплотится в новом теле и получит новую душу. В таком случае у духа будет доступ к информации о его предыдущем воплощении, то есть понимание своего опыта, что поможет ему в дальнейшем совершенствовать свои сильные стороны и исправить ошибки. Информационное поле формируют живые люди своими мыслями, поэтому люди и стремятся «остаться в памяти потомков» – это даёт духу дополнительное знание о себе. Поэтому так важна память о предках. Память живых о душе создаёт связь между духом и человеческим миром. Если об умершем человеке никто из ныне живущих не думает, не вспоминает, то его душа лишается «записи» в информационном поле Земли и дух теряет о себе память. В таком случае он не может воспользоваться своим опытом, и нужно проживать его снова и снова, чтобы по-настоящему научиться и перейти на новый уровень.

Если предок, например, совершил какую-то ошибку (грех), а его потомки об этом «забыли» (в психологии это обычно называется – «вытеснили»), то эта ошибка, скорее всего, будет повторяться в его дальнейших воплощениях и в роду в целом. Но если потомки сознательно получили опыт, что это был плохой поступок и так лучше не делать, у них появляется возможность повлиять на ситуацию.

Во всех религиях существует представление, что грешную душу умершего человека можно отмолить, если искренне просить прощения за его грехи. В данном случае это значит – можно гармонизировать душу, показать ей, в чём была её ошибка. Если в памяти потомков сохранилась история этого предка, то его дух, воплотившись в следующий раз, имеет шанс не повторить эту ошибку, потому что у него уже будет этот опыт и он будет понимать, что к чему. А если у предков больше духовного опыта, то и сам род сильнее.

Если об умершем человеке полностью забыли, у него не останется вообще никакого опыта. В таком случае его дух, вероятно, не вспомнит, в каком роду он был, и ему придётся начинать свою духовно-человеческую эволюцию заново. Ниже человеческого сознания такой дух, скорее всего, уже не будет, но ему, возможно, придётся родиться в теле человека совсем без духовного опыта, с преобладающими животными инстинктами, в каком-нибудь неразвитом роду. Если несколько воплощений подряд дух так и не научается ничему, тогда он может в какой-то момент родиться уже и не в теле человека. Тот род, из которого дух уходит, становится слабее, потому что дух забирает из него часть энергии. Так и вымирают рода, когда не остаётся подходящих для воплощения духов, которые помнят, что они из этого рода.

Все, наверное, слышали, что бывают души молодые и души зрелые. Молодые души недавно начали воплощаться, они полны энергии и энтузиазма, но, так как у них совсем нет опыта, они совершают много ошибок и часто ведут себя в своей жизни как слон в посудной лавке. Другое дело зрелые души – за их плечами уже не одно воплощение, они набрались опыта и мудрости, видят скрытое, понимают тайное, знают, как себя вести, чтобы не нарушать вселенскую гармонию, или в каких случаях необходимо её нарушить. Их путь самосовершенствования подходит к концу, они приближаются к Истоку. А задача молодой души – повзрослеть, приобрести этот опыт.

Может возникнуть вопрос, а откуда вообще берутся новые молодые души?

Во-первых, дух получает возможность родиться в человеческом теле, если успешно пройдёт предыдущий эволюционный путь.

Во-вторых, на самом деле у духа нет возраста, и так называемые молодые души могут оказаться точно такими же, как и зрелые, но только со стёртой памятью. Пока в информационном поле Земли есть память об ушедшей душе, которую живые подпитывают своим вниманием и мыслями о человеке, дух может владеть этой информацией, накапливать её с каждым новым воплощением, приобретая таким образом опыт и мудрость. Но если эта память пропадает, то счёт обнуляется и духу нужно начинать всё сначала, забыв все свои свойства и навыки, наработанные в результате жизненных уроков.

Итак, дух воплощается на Земле, потому что только здесь он может обрести физическое тело со всеми теми возможностями, которое оно даёт, в том числе сознанием, чувствами, памятью. Память духа находится здесь, в информационном поле Земли, поэтому так важно поминать умерших. Память и внимание живых создают энергию, похожую на магнитные поля, которая связывает дух с его собственной историей и с его потомками.

Нужно отметить, что существует такой стереотип про духов (в том числе духов предков), что они вроде добрых, но обидчивых привидений, которые помогают потомкам, но только если те их благодарят и поминают.

В действительности это, конечно, не совсем так. Духи – или, в данном случае, скорее души – это энергия. Живые могут их видеть (или ощущать, или понимать) по-разному, в том числе и в виде привидений (фантомов), но их суть не в этом. И то, что духи обижаются, если живые о них забывают, – тоже не совсем верно. Почитать духов предков нужно не для того, чтобы потешить их самолюбие, а потому, что иначе они просто забудут, кто они такие и кем они были, и о своих потомках забудут, конечно, тоже. И весь их жизненный опыт окажется невостребованным.

Дело в том, что предки включены в ваши гены и их опыт и их энергия могут стать вашими, если вы возьмёте это – с помощью вашего внимания, направленного на них. Для того чтобы по-настоящему воспользоваться связью со своими предками, её нужно осознавать. Связь с предками – это не чисто ментальная связь, это связь с реальной энергией реально живших когда-то людей. И конечно, человеческое сознание, внимание и культура – это всего лишь инструмент, но тот инструмент, который человечество выработало в процессе своей эволюции, самый эффективный на данный момент.

Вообще, культура сама по себе – тот же самый культ предков, но только не конкретных предков какого-то конкретного человека, а предков всего человечества. Ведь культура – это уважение опыта предыдущих поколений, знание тех идей и достижений, которые были сделаны жившими до вас людьми.

И причина, по которой современные люди в массе своей отказались от поминовения своих предков и знания родословных, – это надежда перейти от культа своих предков к культу общих предков, то есть культуре.

Но по факту мы видим, что это не очень хорошо работает. Всё равно на личную судьбу людей больше влияют не великие люди, а их собственные предки.

Семь колен

Во многих традициях считается, что человек должен знать семь поколений своего рода – то есть всех 126 предков до седьмого колена. Существует мнение, что каждое поколение предков отвечает за какую-то часть нашей жизни. Поэтому, чтобы понять, каким образом на нас влияет наш род, нужно знать, какими были все семь поколений наших предков, чем они занимались, что происходило в их жизни. Конечно, чем предок отдалённее по времени, тем более слабо ощущает человек его влияние, однако так или иначе на судьбу человека влияют все его предки.

Хочу отметить, что в любом случае нельзя осуждать предков, даже если в роду были какие-то проблемы и грехи. Осуждение, обида или злорадство потомков ещё более усложняют карму рода. Нужно помнить, что все наши предки – это наши учителя, через них нас воспитывает род. Не радуйтесь, если вас их проблема обошла стороной: ведь это ещё может проявиться у ваших дальнейших потомков. Если в роду есть «падшие» предки, нужно относиться к этому со смирением, молиться за них и стараться, чтобы их грех не стал вашим грехом и грехом ваших детей.

Итак, как характеризуются семь колен рода человека и как они на него влияют?

Первое колено – это сам человек. Он – потомок всего родового древа, то зерно, на которое предки возлагают надежды продолжить род, связь между прошлым и будущим. Человек отвечает перед собой и перед Вселенной за свою волю, на нём лежит ответственность за свою душу и за все те выборы, которые он совершает в своей жизни.

Второе колено – это родители, отец и мать (2 человека). Они отвечают за непосредственное воспитание человека: за его поведение в семье, в обществе, за его привычки, за его отношение к своему физическому и эмоциональному здоровью, к самой жизни. Если с отцом и матерью у человека сложные отношения, то и со всем родом, и с другими людьми, и с родиной, и с миром вообще его отношения, скорее всего, будут напряжёнными. Те отношения, которым научился человек в родительском доме, он будет стремиться воплотить и в той семье, которую создаст сам, со своим супругом и детьми, и, следовательно, передать своим потомкам.

Третье колено – это бабушки и дедушки (4 человека). Известно, что таланты чаще всего передаются через поколение, то есть от бабушек и дедушек. Они отвечают за мышление человека, за его способности и за то, каким образом он может реализовать их в жизни, за общение, контакты с другими людьми, за его активность, энергичность, скорость реакции. Часто это поколение отвечает за профессию или хобби человека. Общение с бабушками и дедушками учит ребёнка общению со всем родом: ведь маму и папу ребёнок воспринимает как должное, а прабабушек и прадедушек мало кто из современных детей застаёт. Поэтому именно бабушки и дедушки показывают ребёнку, что у его отца и матери тоже есть родители – таким образом, он видит эту цепочку человеческих судеб, уходящую в прошлое, которую он должен продолжить.

Мне мой талант перешёл именно из третьего поколения – от бабушки. Однажды, в критический момент моей жизни, она мне просто сказала: «Ты – ведьма», – и я поняла, что это не шутка. И хотя для меня это стало шоком и потрясением, я приняла этот дар и стала развивать его. То есть влияние даже такого близкого поколения, третьего, может быть неоднозначным. Конечно, у меня и до бабушкиного признания были эти способности, но я этого не осознавала, и только её слова позволили мне понять это и полноценно воплотить в жизнь. Поэтому не нужно думать, что влияние предков происходит автоматически. Точнее, оно, конечно, происходит автоматически, но для того, чтобы увидеть это влияние, научиться как-то им управлять и позитивно использовать в своей жизни, нужно осознание, хотя бы с одной стороны.

Большая часть ваших предков уже умерли, они не могут прийти к вам в реальности и рассказать, какие у вас есть таланты, склонности и проблемы. Вы можете узнать это сами, изучив их истории и обратившись за помощью к духу рода. Например, если у вас один из отдалённых предков был кузнецом и вы о нём ничего не знаете, но его талант передался вам, – то довольно небольшая вероятность, что вы этот талант обнаружите просто интуитивно, по крайней мере в молодом возрасте. Если вы не воспитывались в среде, в которой кузнечное дело считается чем-то достойным внимания или хотя бы просто упоминается, вы, вероятно, элементарно не задумаетесь об этом. Скорее всего, вы должны узнать об этом предке, заинтересоваться его жизнью, попробовать заняться тем, чем занимался он, понять, что у вас к этому врождённый талант, – и только тогда у вас появится по-настоящему сильная связь с тем предком и вы сможете черпать из неё энергию.

Четвёртое колено – прабабушки и прадедушки (8 человек). Они отвечают за формирование у человека отношения к любви, близости, радости, творчеству и материальному благополучию, учат зарабатывать деньги и правильно распоряжаться ими, гармонизировать пространство, видеть прекрасное. Прабабушки и прадедушки создают энергетическую защиту человека, способность желать и достигать желаемого. Проблемы в этом поколении могут привести к появлению у человека замкнутости, недоверия, невозможности выражать чувства, неумения получать удовольствие от жизни.

Пятое колено – это родители прадедов (16 человек). Это поколение отвечает за силу, решительность, энергию, умение действовать, добиваться успеха, своих целей, побеждать, за спорт и воинские успехи. Это поколение помогает человеку достигать результатов; если в этом поколении были проблемы, то в жизни у человека могут быть сложности с получением плодов его собственного труда; он может страдать от жестокости или же, наоборот, трусости и безволия (своих или чужих).

Шестое колено – деды прадедов (32 человека). Это уже сакральное поколение, в котором находятся наши духовные поводыри. Деды прадедов формируют отношение человека к обычаям и установленным законам, в том числе к обычаям и законам рода. Это поколение отвечает за то духовное наследие, которое человек способен получить, а также за его возможность быть духовным наставником для других людей.

Седьмое колено – это прадеды прадедов (64 человека). Это основание всего рода человека, с этим поколением связан его жизненный долг, воздаяние за грехи рода, справедливость, рок семьи и возможность его трансформации, магического изменения, исцеления рода. Если человек сможет заручиться помощью предков из этого поколения, ему будет по плечу любое дело, он сможет сам творить свою судьбу. Это замечательно, если вы что-то знаете о предках этого поколения. Любая информация о них сделает вашу связь с родом сильнее и плодотворнее. Если вы знаете, где они жили, – очень хорошо будет посетить эти места, пожить там. Если вам известно, чем они занимались, – полезно будет попробовать это дело.

Page 3

Само понятие «культ предков» предполагает, что должны быть какие-то регулярные обряды и ритуалы, посвящённые поминовению и почитанию предков.

Хочу отметить, что это не связано с какой-то определённой религией. Это общечеловеческая ситуация, которая просто по-разному интерпретируется в разных культурах. Все вольны находиться в рамках любой традиции – той, которая досталась по наследству (и обладает из-за этого дополнительной силой), или той, которую выбирают потому, что она близка вам по духу, или даже – никакой. Ведь даже если вы атеист, материалист и не верите ни в какую эзотерику, вы не можете отрицать, что ваши предки повлияли на вас, потому что в вас – их гены. И если вы осознаёте это влияние, вам легче будет работать с ним, трансформировать в выгодную для вас сторону.

Те ритуалы, которые я предлагаю в этой главе, может выполнять любой человек.

Какие-то более сложные магические ритуалы я вам не рекомендую проводить самостоятельно, без подготовки и руководства, потому что это может быть очень опасно: любая магия опасна, а та, которая касается смерти, мира мёртвых и духов (даже тех, что являются вашими ушедшими родственниками), – вдвойне.

Поэтому, если вы хотите научиться проводить серьёзные магические ритуалы, вам необходимо найти учителя, пытаясь самостоятельно экспериментировать, вы серьёзно рискуете.

Первое, что вам нужно сделать для работы с родом, – это составить родовое древо вашей семьи до седьмого колена. Чем больше вы будете знать о ваших предках, тем лучше. Желательно знать имена предков (а также в честь каких предков называли детей), фамилии (фамилии могут очень много рассказать), даты рождений и смертей (важно проследить, есть ли какие-то закономерности и повторы), какие были национальности в роду (это особенно важно, когда в роду присутствуют враждующие нации или нации, которые подвергались геноциду), чем занимались ваши предки (это может подсказать вам, какие у вас есть предрасположенности и таланты), есть ли какие-то проблемы, которые передаются по роду.

Это – основа всей вашей работы с родом.

Во-первых, вам нужно собрать всю имеющуюся информацию (из архивов, из документов, из разговоров с родными) и составить свою родословную. Хорошо будет, если в процессе работы с историей рода вы найдёте единомышленников среди своих ныне живущих родственников, вместе с которыми вы будете работать над семейной историей и при этом над увеличением силы своего рода. Правильным будет начать свою работу с родом с получения объективной информации. Конечно, нужно доверять и своей интуиции, но важно иметь в виду, что человеческое сознание склонно упрощать и приукрашивать действительность. И это может быть не только ваше собственное сознание, но и сознание тех людей, на рассказы которых вы будете опираться. Часто о каком-нибудь предке могут рассказывать в восторженной или, наоборот, осуждающей манере просто потому, что есть какое-то общественное представление о том, что правильно, причём это представление может не раз измениться. Так, например, в советское время могли гордиться предками, активно участвовавшими в становлении нового государственного строя, а своих дворянских корней стыдиться и замалчивать их. А сейчас ситуация, наоборот, противоположная и считается престижным иметь «благородное», не пролетарское, происхождение. Поэтому при составлении родословной нужно помнить, что вы это делаете не для того, чтобы потешить свою гордость или чтобы предаться самоуничижению. Нужно попытаться посмотреть на предков беспристрастно: не в радужном свете, замалчивая любые их проблемы и грехи, но и не сваливая на них всю тяжёлую карму рода. Помните, что это были такие же люди, как и вы, они надеялись прожить счастливую жизнь в ладу с собой, близкими и всем миром; а если что-то у них не получилось – это не повод для осуждения и презрения. Нужно объективно понять, в чём были их ошибки и их победы, и на основании этого опыта попытаться выстроить свою жизнь так, как вам кажется правильным. Поэтому желательно найти правдивую информацию о том, какими были ваши предки в реальности. Очень хорошо будет, если эту информацию вы будете узнавать из объективных источников, исторических архивов. Конечно, для того чтобы сделать эту работу качественно, желательно иметь какой-то навык работы с архивами и историческими документами. Для тех, кто не может или не хочет самостоятельно искать историческую информацию о своих предках, существуют специалисты, которые могут поднять всю необходимую информацию и проследить родовые корни человека.

Во-вторых, вам нужно провести ритуал «просматривания» рода.

Можно проводить этот ритуал в одиночку, можно – с родственниками, но важно, чтобы все присутствующие относились к происходящему серьёзно. Выберите свободное время (но учитывайте, что это занятие может занять много времени и потребовать много сил). Возьмите свечу (лучше освящённую, например церковную, но большую, потому что гореть ей, возможно, придётся долго) и лист бумаги, на котором нарисуйте семь поколений родового древа вашей семьи со всеми именами предков. Подумайте о каждом из 126 предков по очереди, вспомните всё, что вы о нём знаете. Очень важно отслеживать те ощущения, которые появляются у вас при этом. Может быть, в тот момент, когда вы думаете о ком-то, вы ощущаете покой и благодарность? А может быть, наоборот, обиду и непонимание? Это всё говорит о состоянии вашего рода и о том влиянии, которое тот или иной предок имеет на вас и на вашу жизнь. Обращайте внимание и на объективные вещи, которые происходят в этот момент. Если вдруг вам внезапно стало холодно, или затрещала свеча, или за окном раздался удар грома – это всё нужно воспринимать как знаки, которые могут рассказать вам о чём-то скрытом. Также внимательно отнеситесь к снам, которые вам приснятся после этого ритуала, – если ваша работа с родом была по-настоящему глубока, во сне к вам могут явиться предки и что-то рассказать. Если в роду есть какие-то трагедии, сложные случаи – вы должны как бы прожить их, отгоревать, – таким образом они займут то место в прошлом, которое им причитается, и не будут влиять на ныне живущих. Если в вашем роду есть светлые личности – а, скорее всего, вы найдёте таких среди 126 ваших предков, – почувствуйте свою связь с ними. Ведь связь со светлым предком – это самый сильный оберег, который может дать и защиту, и энергию, и совет в сложной ситуации.

К сожалению, мало кто из современных людей может точно проследить свою родословную на семь поколений. В таком случае вы можете не называть всех предков поимённо, но всё равно рассматривать каждого в отдельности – как «отца прабабушки отца», например, и пытаться почувствовать, каким был этот предок, какое влияние на вас он оказывает.

Этот ритуал можно делать настолько часто, насколько вы ощущаете в этом потребность. И с каждым разом вы будете чувствовать, как тьма времён постепенно расступается и ваши предки становятся всё более близки вам и понятны. Ведь сила рода зависит от памяти потомков и от внимания, которое они оказывают роду.

Можно делать его в специальные периоды (о которых будет рассказано позже) или просто в течение года (тогда лучше по субботам, потому что символически суббота связана с предками).

После того как вы внимательно просмотрели весь свой род и поняли, какие из предков вам наиболее близки и от кого из них вы можете ожидать защиты и помощи, вы можете поставить фигурки этих предков у себя в доме.

У славян (как и у многих других народов) было принято устанавливать в особой части дома, красном углу, божницу – полочку, где располагались деревянные фигурки бородатых «дедов», то есть предков рода (подробнее об обрядовых куклах, изображающих умерших предков, я расскажу в главе «Исчезающая кровь»).

Когда вы будете знать о своём роде, можно проводить поминальные обряды – символические встречи, отдающие дань уважения предкам, укрепляющие род, знакомящие детей с их предками. Поминальные обряды бывают семейными, на которые не приглашают никого из чужих (а все свои должны быть в сборе), и общественными, которые отмечаются народными гуляниями.

Поминальные ритуалы связаны, во-первых, с едой, и во-вторых, с воспоминаниями о предках.

Традиционные славянские поминальные обряды (которые с небольшими изменениями можно проводить и сегодня), Деды́, проходили так.

В этот день тщательно убирались в доме, но активной работой не занимались – считалось, что в обрядовые дни духи предков незримо присутствуют вокруг, и при активной работе – рубке дров, например, можно случайно задеть невидимого духа. Топили баню, и до заката все живые члены семьи должны были успеть помыться, потому что с наступлением темноты в баню могли прийти мыться духи предков. Саму поминальную трапезу начинали ближе к вечеру, когда уже нужно было зажигать огонь. В доме накрывали стол и приглашали души предков в гости, на угощение. Глава семьи трижды обходил вокруг стола, называя имена всех умерших родственников. На столе в это время стояли особые блюда, связанные с поминальной обрядностью: кутья (поминальная обрядовая каша из цельных зёрен с сухофруктами, орехами и мёдом), блины, яичница, квас, молоко, и те блюда, которые любили при жизни предки; причём предкам откладывали каждого блюда по ложке в отдельную тарелку, а также откладывали «первины» – первый блин, первый хлеб и так далее. Во время трапезы велись рассказы о предках (но в этот момент ритуального поминания – «либо хорошо, либо ничего»). После окончания ужина молодым нельзя было вставать первыми – считалось, что кто раньше встанет, тот может раньше умереть. После ужина открывали окна и двери и провожали души предков, но стол не убирали, оставляли для душ, которые могли прийти ночью. В эту ночь внимательно относились ко снам, потому что в них могли явиться души предков и дать совет.

Если будете устраивать такую поминальную трапезу, имейте в виду, что оставшуюся наутро пищу нельзя есть живым, а также её нельзя выбрасывать в мусорную кучу. Можно отдать её животным или насекомым (например, положить возле муравейника или просто под дёрн). Если животные не стали есть еду – это значит, что карма семьи тяжёлая. Но не нужно сильно переживать из-за этого: если вы будете работать с родом, энергетика рода будет постепенно улучшаться.

Хорошо совместить поминальную трапезу с посещением в тот же (или близкий) день могил умерших родственников.

И, конечно, это хороший повод, чтобы познакомить детей с историей семьи, рассказать им о предках, нарисовать вместе родовое древо. Ещё можно взять фотографии предков и поклониться им. Если вы кланяетесь искренне, без обиды и возмущения, а с чувством благодарности за то, что вы имеете, вы почувствуете ответ рода. Этот ответ может прийти как чувство защищённости, энтузиазма, вдохновения; или как реально происходящие события, каким-то образом связанные с вашим родом. Например, внезапно звонит дальний родственник или улучшаются отношения в вашей семье.

Во время поминания обычно рассказывают только хорошее, не заостряя внимание на сложных, трагических моментах в жизни рода. Но если история рода не самая радужная, можно принять на себя какие-то обязательства, искупающие те грехи, которые были совершены предками. Например, если в роду было детоубийство (аборты), можно помогать сиротам или больным детям. Если в роду было воровство – пожертвовать деньги на хорошее дело. Ещё очень хорошо в честь предков сажать растения, особенно деревья. Да и вообще культ предков очень благосклонен к ритуалам, которые связаны с окружающим миром. Желание личного духовного роста, медитации и прочее – это, конечно, прекрасно, но может таить опасность роста эгоизма и гордыни, и иногда лучшей духовной практикой будет собрать мусор в ближайшем лесу.

Сам культ предков основывается на идее, что имеющееся у вас – это не только ваша заслуга: многие поколения ваших предков жили, накапливая силу для того, чтобы вы в своей жизни могли ей владеть. И своё уважение к ним вы можете выразить через помощь окружающему миру и тем, кто придёт после вас.

Если вы сажаете дерево (во многих культурах символизирующее род, кстати), которое переживёт вас и будет приносить плоды и после того, как вы покинете этот мир, вы начинаете новый цикл жизни.

Годовой круг

Хотя духи предков могут приходить в любое время, правильное общение с ними происходит только при соблюдении определённого порядка. Если вы хотите по-настоящему наладить связь с ушедшими предками и всем родом, поминать их нужно регулярно. И желательно это делать в особые периоды, когда силы природы наиболее активны.

Языческая традиция следует логике живого – циклу чередования жизни и смерти. Человек в традиции верил, что время нелинейно и что самые важные события каждый год повторяются.

Человеческая жизнь – это не только чисто человеческое существование, но и часть жизни всей Вселенной, космической гармонии. Жить в ладу с природой означает гармонизацию циклов человека с естественными природными циклами. Приходит зима – значит, нужно встречать мороз. Приходит весна – значит, нужно возделывать землю. Есть время надежд, время ожиданий, есть время свершений, время плодов, есть и время погребальных костров. Ничто не уходит бесследно, вода возвращается дождём, усилие – результатом, молодость обращается в старость, а старость питает детство. И всегда нужно быть благодарным за те дары, которые ты получаешь.

В языческой традиции человек верил, что Мать-Земля, Отец-Солнце – это тоже его предки. Ведь они дают человеку энергию, питание, тепло, свет – саму жизнь.

И не случайно почти все традиционные аграрные праздники, посвящённые ключевым моментам сельскохозяйственного цикла, содержали элементы поклонения ушедшим предкам.

Практически во всех религиозных традициях важное символическое значение имеют восемь дат – точек солнечного цикла, в которых изменяется интенсивность солнечного света, означая очередной этап в мистерии вечного противостояния Света и Тьмы. Астрологически эти точки означают прохождение Солнца через определённые градусы: переход Солнца в кардинальные знаки и в середину фиксированных знаков. Это дни равноденствия, солнцестояния и смены сезона. В традиционной культуре считается, что это – священное время, которое выходит из обычной временной протяжённости и соприкасается с мифологическим временем, бывшим ещё на заре времён. В такие моменты – на стыках, границах, поворотах времени – человеку открывается потусторонний мир, невидимый в обычное время. Эти дни энергетически заряжены и имеют разный смысл в зависимости от астрологической позиции Солнца. Даже человек, живущий в городской культуре и не имеющий никакого отношения к природе, сельскому хозяйству и натуральной магии, чувствует, что его состояние в самый тёмный день в году – день зимнего солнцестояния – отличается от состояния в день весеннего равноденствия, например.

Обряды или ритуалы, проведённые в эти дни, особенно эффективны. У каждой из этих дат есть своё собственное значение, которое связано с данным природным моментом годового круга, поэтому желательно, чтобы смысл того обряда или ритуала, который вы проводите, соответствовал смыслу самого дня.

Обычно эти даты связывают с кельтской традицией, но подобные праздники существуют в большинстве традиционных культур и приурочены к этим восьми датам или ко времени вокруг этих дат.

Дело в том, что на сдвиг сроков серьёзно повлияли реформа календаря (переход на григорианский календарь) и христианство (древние языческие праздники, которые, несмотря на запреты, продолжали справлять люди, сдвинули для слияния с церковными христианскими праздниками). Кроме того, в реальности даты праздников могли сдвигаться в зависимости от климата и погоды (например, праздник сбора урожая приурочен ко времени реального сбора урожая) и от фазы луны.

Каждому из этих дней символически соответствует какое-то из поколений рода. Это значит, что хотя в любой из этих дней можно (и нужно) поминать весь род, но особенное внимание нужно уделить тому поколению, которое отвечает за символический смысл этого момента годового круга и его проблематику.

Так как этот цикл – колесо, у него нет начала и конца, поэтому выбор любой точки в качестве начала будет условным. Начну с рассказа об умирающем и возрождающемся Солнце.

Йоль (Солнце вступает в знак Козерога, 21–22 декабря) – это день зимнего солнцестояния, самый короткий и тёмный день в году. С этого дня солнечный свет постепенно будет прибывать, но только после того, как пройдёт через свою символическую смерть. В славянской традиции этот праздник был известен под именем «Карачун».

Этот период связан с глубокой трансформацией личности, внутренним изменением сознания и представлений о мире. В эти дни хорошо проводить обряды, связанные с бессознательным: погружение далеко в прошлое или предсказание будущего. Это время символически связано с циклом перерождения. Сам праздник состоит из двух частей: наступления кромешной тьмы из-за угасания старого Солнца и появления нового, совсем юного Солнца, которое будет становиться сильнее день ото дня. В эти дни традиционно проводился обряд погашения и зажигания огня. Вообще этот период связан, с одной стороны, с погружением в глубину истории своего рода, а с другой стороны – и с чествованием личной воли человека и его индивидуальной судьбы.

Сам день зимнего солнцестояния традиционно считается особо опасным временем, когда мир живых и мир мёртвых соприкасаются друг с другом как никогда близко. Поэтому в сам этот день магические обряды могут проводить только знающие люди, маги и ведуны. Остальные люди обычно отмечают праздник позже, через несколько дней после самой долгой ночи, когда солнечный свет стал уже немного ярче и опасность соприкосновения с миром мёртвых и духов миновала. В эти дни – обычно через 4–5 дней после солнцеворота – в славянской традиции празднуется Коляда. Этот праздник отмечается весело и шумно, чтобы шумом отогнать тех недобро настроенных духов, которые могут помешать рождению нового Солнца. Для этого же нужно жечь костры, петь и плясать вокруг них. Ряженые (одетые в маски страшных животных юноши и девушки), которые символизируют духов, пришедших из мира мёртвых проведать своих потомков, ходят по дворам, поют специальные песни – колядки, требуя у хозяев угощения и уважительного к себе отношения, иначе обещая «на двор чертей, на огород червей».

Этот период символически связан с седьмым, самым сакральным, поколением рода; а также с первым поколением, то есть с самим человеком. В природе это момент рождения нового Солнца, а в цикле годовых обрядов – момент, когда человек может, заручившись помощью основателей своего рода, менять свою судьбу. В эти дни хорошо обращаться к предкам за советом о своей жизни, своём будущем, можно гадать.

В это время можно проводить обряды, связанные со снегом (то есть с фигурками, слепленными из снега). Во-первых, в это время, когда сильны разрушительные силы природы, можно эффективно разрушить или заморозить проблемы: в фигурке из снега можно сконцентрировать весь негатив, который есть у человека, или образ его врага. Во-вторых, из снега можно вылепить образ того, что человек хочет. Такой образ, превращаясь весной в воду, будет питать ростки воплотившегося в реальности желания.

Но, конечно, не нужно забывать, что совершать магические действия в эти дни нужно с осторожностью и здравомыслием, потому что всё тёмное время года на Земле царят духи, которые могут жестоко наказать человека за любую его оплошность.

Имболк (Солнце входит в середину Водолея, 2 февраля, реальный астрологический градус приходится на 4–5 февраля) – это скрытое начало весны. Солнце, рождённое в день зимнего солнцестояния, уже ощутимо прибавило в силе, и людей посещает надежда на будущее тепло.

В славянской традиции примерно на это время приходится «Среча» (или Сретенье) – день, когда зима впервые в этом году встречается с весной; и поминальный день, называемый Среченские (или зимние) деды.

Ещё один славянский праздник этого времени – это Громницы, единственный день зимой, когда можно услышать гром; по погоде в этот день гадают о том, насколько быстро наступит весна, и о будущем урожае. В этот день принято зажигать огни в доме и растапливать снег.

Также Громницы связаны со здоровьем: например, в этот день можно окуривать людей (или животных) дымом от подожжённых специальных трав, собранных летом. Также это день очищения: очень хорошо встретить этот день в тщательно убранном доме и омыться самим – лучше всего будет омыться талой водой или даже поваляться в снегу.

В США и Канаде в это время празднуется «День сурка». Считается, что в этот день по поведению вылезшего из норы сурка можно предсказать будущую погоду и наступление весны.

Этот период хорошо подходит для ритуалов, посвящённых поддержанию здоровья (физического и эмоционального), высвобождению жизненной силы, питанию, отношениям в семье, материнству. Начиная с этой даты и до середины лета – время, когда можно проводить ритуалы, связанные с зачатием, беременностью и деторождением.

Символически этот момент годового круга связан со вторым поколением, то есть с родителями. Поэтому будет очень хорошо провести эти дни вместе с ними.

День весеннего равноденствия (Солнце входит в знак Овна, 21–22 марта), или Остара, – это начало истинной весны, астрологический новый год. Этот праздник символизирует возвращение земного плодородия и существует во всех мировых религиях. Например, с ним связан и православный обычай красить яйца на Пасху (вообще яйцо – это один из самых древних языческих символов, существует множество мифов о появлении целого мира из яйца). Это праздник плодородного начала, время, когда пробуждается природа и идёт подготовка к весенней активности.

На Кавказе существует обычай ко дню весеннего равноденствия натирать до блеска всю бронзовую и медную посуду и выставлять её во двор, как бы призывая солнце её ярким сиянием.

Через 2 недели после весеннего равноденствия в Китае празднуется «Цинмин» (в переводе – «чистая яркость»). Второе название праздника Цинмин – «Фестиваль подметания могил». В этот день (который является в Китае нерабочим) люди поминают предков в кругу семьи, посещают могилы, убирая и украшая их, возносят молитвы и приносят жертвы Небесному владыке и Божеству земли в виде «трёх животных жертв» – свинины, баранины и курицы (сейчас чаще в виде фруктов и овощей) и жертвенных денег. Ещё одно название этого праздника – «Праздник холодной пищи». Раньше в этот день запрещалось разводить огонь в очаге и готовить еду – считалось, что иначе весь урожай будущего года погибнет.

В славянской традиции в это время празднуется Масленица (Комоедица). Это массовый праздник, во время которого происходят народные гуляния, забавы, игры, хороводы, кулачные бои. Этот праздник связан с Солнцем и отогреванием земли – в это время нужно разводить костры, сжигать соломенные венки на высоких шестах и чучела, символизирующие уходящую зиму. Кроме того, жжение соломы, «окуривание», означает приглашение духов ушедших предков – это один из способов поминания усопших, обряд «греть покойников», который устраивался в поминальные дни.

Считалось, что все эти дни людям нужно хорошо питаться – тогда будущий урожай будет хорошим и весь год люди будут жить в изобилии. Традиционно в эти дни кормили всех, особенно сирот и одиноких стариков. Кормили досыта даже животных, а во все тёмные углы дома бросали крошки.

Главное обрядовое блюдо на Масленицу – это блины, напоминающие своей формой Солнце. В этот день в доме должен быть «запах сковородки» (считалось, что духи предков, посещающие в этот день своих родных, питаются запахом жира или масла). Традиционно первый блин не ели сами, а клали на чердаке на окошко, жертвуя его духам предков: в это время они прилетали «на птичьих крылах» навестить своих потомков и порадоваться вместе с ними окончанию зимы.

В этот период хорошо просить у предков помощи в делах, которые должны принести в будущем плоды и достаток: в работе, трудоустройстве, профессии, в учёбе, в реализации способностей. Это время хорошо подходит для ритуалов, связанных с активностью, энергичностью, сообразительностью.

Наиболее важна в эти дни связь с третьим поколением рода – то есть с бабушками и дедушками. Если они живы, очень хорошо будет отмечать этот праздник вместе с ними. Если они уже умерли, нужно поминать их с особенным вниманием.

Белтейн традиционно отмечается 1 мая (астрологически – 5–6 мая) – это праздник плодородия земли и людей, сил Земли, сил материи, любви. Праздники этого времени считаются в основном женскими: это разнообразные гадания, обряды на любовь, счастливый брак и обеспечение хорошего урожая будущим летом. В это время в ритуалах обязательно должно присутствовать «майское дерево» – живое дерево, украшенное лентами, бусами, цветами и так далее, символизирующее пробуждение природы и Мировое Древо. Традиционно особенно охотно отмечают этот праздник молодые девушки и парни: считается, что тех, кто в это время останется дома и не будет участвовать в гуляниях, в будущем ждёт неудачная женитьба.

Вообще весь период от Белтейна до летнего солнцестояния – это череда праздников, связанных с плодородием, женской энергией, любовью. Постепенный расцвет жизни в природе делает сильнее и невидимый мир духов – так что к июню духи становятся опасны для живых.

Ночь на 1 мая традиционно известна как Вальпургиева ночь. В Средние века считалось, что в эту ночь стираются границы между мирами и ведьмы собираются на свой праздник, поэтому обычным людям нужно быть в этот день особенно осторожными и с помощью обрядов защитить себя и свой дом от тёмной магии.

В Древнем Риме примерно в эти дни отмечались «Лемурии» (или «Лемуралии») – праздники мёртвых. Считалось, что в эти дни души могут бродить по миру в виде призраков-вампиров, поэтому в полночь отец семейства должен был обойти босиком дом и проделать специальный ритуал, чтобы отогнать их, – с заклинанием разбросать чёрные бобы, чтобы откупиться от духов. После этого он омывался водой, брал медный таз и бил в него изо всех сил, прося, чтобы духи покинули дом.

В это время сибирские татары отмечают «Цым пайрам», День памяти предков. Его отмечают, когда почва (цым) уже подсыхает, а ледоход на реках заканчивается. В этот день приводят в порядок могилы на кладбище, читают поминальные молитвы предкам до седьмого колена, съедают крашеные яйца, а скорлупу разбрасывают на могилах. Дома проводят обряд поминовения предков, готовят национальные блюда и приглашают на трапезу родственников, муллу или человека, знающего молитвы. Считается, что пахать землю и подрезать деревья можно только после того, как этот праздник прошёл.

В славянской традиции в этот период отмечаются «Вешние деды» (Красная горка, Радуница, Юрьев день) – несколько дней радостного поминовения предков (один из вариантов названия – «Деды радостные»). Это опять же всенародный, общественный праздник – люди приходили на кладбище, приносили туда поминальную пищу.

Навий день – самый опасный день этой недели, потому что в этот день заложные мертвецы (то есть умершие нечистой смертью и не ушедшие полностью в иной мир, а оставшиеся на земле в виде неупокоенных духов – подробнее о них будет в главе «Исчезающая кровь») могут выходить из могил и вредить живым. Как и во время зимних святок – колядок, в обрядах этого периода традиционно участвовали ряженые в масках животных, чертей и русалок, изображающие пришедших из мира мёртвых духов.

«Зелёные святки» (Семик, Русалии, Гряная неделя) – это единственный крупный славянский праздник, который не совпадает ни с одной точкой годового солнечного цикла (его праздновали между Белтейном и Литой, на седьмой четверг после Пасхи).

Семик был одним из самых главных поминальных праздников у славян, в это время люди не работали, посещали могилы предков и устраивали поминальную трапезу. В этот день единственный раз в году можно было поминать заложных покойников. Считалось, что, по сравнению с обычными покойниками, заложные мертвецы более «требовательны»: обычным хватает одного запаха пищи, а заложным нужна реальная еда живых, обычным хватает той одежды, которая была положена им в гроб, а заложные быстро «изнашивают» одежду и требуют новую и так далее. В этот день заложные покойники особенно стремятся навредить тем своим живым родственникам, которые их позабыли и не поминают, поэтому во время семицких поминальных обрядов люди старались задобрить их души, справить на их могилах тризну, чтобы они не вредили живым.

На Руси ежегодно в Семик на скудельницах отпевали и погребали заложных покойников, подавая после этого милостыню и еду собравшимся нищим. Иногда при этом обряде присутствовали и знатные лица, бояре и даже сам царь.

В этот период людям нужно было соблюдать особую осторожность, потому что существовала большая вероятность встречи с «иномирными» существами. Считалось, что во время «русальных дней» русалки выходят из воды, чтобы расчесать свои волосы, покачаться на ветках деревьев, как на качелях (иногда заманивая при этом прохожих: «Человек, ходи колыхаться!»), поиграть и порезвиться на земле, поводить хороводы с песнями, танцами, шутками и смехом; их можно увидеть на перекрёстках дорог, на кладбищах, в полях, на цветущих полянах в лесу, на ветвях деревьев (чаще всего на берёзе). Традиционно русалками считались духи женщин, покончивших с собой или утонувших.

Существовало поверье, что их души после смерти нечистая сила варит в котле с разными снадобьями, отчего такие духи становятся вечно юными и необыкновенно красивыми. Русалки не любят живых женщин и, если увидят их в лесу, нападают на них, срывают одежду и ветками прогоняют прочь, а мужчин, которые не могут устоять перед их красотой, они стараются обольстить и потом защекотать до смерти. Считалось, что иногда во время своих танцев русалки исполняют обряд, защищающий урожай, но они могут и наказать тех людей, которые относятся к ним неуважительно (например, работают в Семик): наслать на их поля саранчу, засуху, затяжные ливни или заморозки, погубить скот. В традиции считалось, что встреча человека с русалкой могла принести ему удачу и богатство, а могла, наоборот, привести к его смерти. Поэтому желательно было не ходить в лес поодиночке, не оставаться там после захода солнца и, конечно, не купаться, особенно в полдень или полночь.

Кроме того, нужно было задобрить русалок, чтобы они не причиняли вреда живым. Поэтому для русалок оставляли на границах полей или на перекрёстках дорог краюшки хлеба, а на ветвях у рек и озёр – старую одежду, вышитые полотенца, мотки ниток. А на случай, если человек встретится с русалкой лицом к лицу, нужно было носить с собой чеснок или веточку полыни и на вопрос русалки «Полынь или петрушка?» сказать: «Полынь». Тогда русалка с досадой ответит: «Сам ты сгинь» (или крикнет: «Прячься под тын!»), – и убежит прочь. А если ответить: «Петрушка», то русалка произнесёт: «Ах ты, моя душка», – и станет щекотать человека, пока он не упадёт замертво. Были и другие способы не подпасть под русалочьи чары, самый простой из них – опустить глаза в землю, не смотреть русалке в глаза и не откликаться на её зов. Кроме того, спасением от русалок может стать крестное знамение, очерченный на земле круг, укол русалки иголкой или булавкой, пение специальных обережных русальных песен.

fictionbook.ru


Смотрите также