Традиции праздники и


Русские народные праздники и традиции

Русский народ бережно чтит традиции, созданные предками в течении веков. В бытовых занятиях и праздничных торжествах, в важных жизненных событиях прослеживается отпечаток обычаев. Порядок действий. стихи и песни, атрибуты, поговорки, кухня - каждая традиция и праздник, созданные народом, имеют свои особенности.

Традиции, в которых смешались язычество и христианство, домашний уют и воинские подвиги, великодушие и жизнерадостность, сопровождали русских людей от рождения до заката жизни. Душа русского народа запечатлена в этих обычаях.

Русские народные праздники

Праздники на Руси любили, готовились к ним усердно. Празднование проводилось всем селением, сопровождалось обрядами, праздничными блюдами, народными гуляньями. Круглый год трудовые будни русского народа были разбавлены праздничными событиями.

Православие, пришедшее на Русь, не смогло до конца искоренить языческие традиции наших предков. Поэтому, в некоторых праздничных обрядах, смешаны различные верования. Особенно заметно это в таких моментах, как святочные гадания, языческие празднования дня святого Иоанна (день, известный в народе, как Ивана Купала), проводы зимы в преддверии Великого поста - Масленица. В конце лета, сбор урожая традиционно ассоциируется с чередой великих праздников - Спасов.

Эта удивительная парадоксальность живет, благодаря традициям - после службы в церкви, народ шел на гулянья, смысл которых, порой, откровенно языческий. Рядом с верой в Бога, удивительным образом уживалось поклонение силам природы, а иногда и нечисти.

Основные русские праздники на Руси:

Зима

  • Рождество
  • Святки
  • Крещение
  • Масленица
  • Вербное воскресенье

Весна

Лето

  • Иван Купала
  • Ильин день
  • Медовый Спас
  • Яблочный Спас
  • Третий Спас

Осень

В раздел >>

Русские народные традиции

Не только праздники, обычная жизнь русского народа, также сопровождается влиянием традиций. Поход в баню, русская чайная традиция, встреча гостей - ежедневная жизнь полна уважения к предкам, ведь именно благодаря ей, традиции живы.

Особенное событие в жизни каждого человека - свадьба, также тесно связано со старинными обычаями. В обрядах прослеживается трепетное отношение к семейной жизни, важность родительского благословения на брак и другие моральные и духовные ценности.

Основные русские традиции:

В раздел >>

Русская традиционная кухня

Кулинарные традиции нашей Родины прошли долгой путь становления, сформировавшись в итоге в уникальный пласт национальной культуры, приводящей в восхищение гурманов всего мира, которые попробовав хотя бы один раз знаменитые щи или пельмени, навсегда отдают им свою любовь и расположение.

Основные блюда русской кухни:

Первые блюда:

Вторые блюда:

  • Гречневая каша
  • Гурьевская каша
  • Блины
  • Пельмени

Третьи блюда:

В раздел >>

Вся жизнь русского человека сопровождается влиянием древних традиций, это заложено в нас вместе с воспитанием, русским духом. Любовь к родной стране и уважение к богатому прошлому - вот основа, благодаря которой, эти обычаи до сих пор с нами.

schci.ru

Русские праздники и традиции

Россия - поистине уникальная страна, которая наряду с высокоразвитой современной культурой бережно хранит традиции своей нации, глубоко уходящие корнями не только в православие, но даже в язычество. Россияне продолжают отмечать языческие праздники, верят в многочисленные народные приметы и предания.

Христианство подарило русским такие замечательные праздники, как Пасха, Рождество и обряд Крещения, а язычество - Масленицу и Ивана Купалу.

Пасха - это светлый праздник воскресения Христа. Этот праздник пришел на Русь из Византии вместе с крещением в конце X века. С тех пор по всей России широко, красиво и торжественно отмечают этот христианский праздник.

Накануне Пасхи во всех храмах проходят всенощные бдения и крестный ход вокруг церкви. К этому времени уже во всех домах испекли традиционную праздничную выпечку - куличи, которые символизируют собой тело Христа, и выкрасили яйца. И прямо с утра, верующие отправляются по домам с угощением, даря другу крашеные яйца, приговаривая при этом: «Христос воскрес!» - «Воистину воскрес!». Этот обычай приветствия-поздравления, сопровождаемый обниманиями и поцелуями, получил название «христосование». Праздник христианской Пасхи продолжается семь дней и называется Святой неделей или Седьмицей.

Пасха - это день обильного угощения. После Великого Поста на стол в этот день выставляются самые разные и вкусные блюда. И среди них первое место занимают ритуальные кушанья. И, прежде всего, это пасхи, куличи и крашеные яйца.

Яйцо, которое традиционно красилось в красные цвета и его оттенки, стало обязательным атрибутом и символом христианской Пасхи с XII века. А кулич всегда выпекали из дрожжевого теста, высоким и круглым. Сверху кулич украшают изображением креста. Считается, что если пасхальный хлеб удался, то в семье все будет благополучно. При еде кулич разрезают не вдоль, а поперек, сохраняя верхушку целой, чтобы покрывать ее оставшуюся часть кулича.

И, конечно же, по старому русскому обычаю в эти пасхальные дни посылались и разносились дары бедным и неимущим, родственникам и совсем не знакомым людям в богадельни, сиротские приюты, больницы и тюрьмы. Не обделялись и нищие странники - ведь в народе говорили, что «от Пасхи до Вознесения странствует по земле Христос с апостолами, испытывая милосердие и доброту каждого».

Рождество в России: рождественский пост, сочельник, святки, крещение

Рождество Христово -- праздник рождения Иисуса Христа, спасителя мира, с пришествием которого люди обрели надежду на милосердие, доброту, истину и вечную жизнь. Православная церковь отмечает Рождество Христово по юлианскому календарю 7 января в отличие от западных церквей, празднующих его 25 декабря по григорианскому календарю.

Рождеству Христову предшествовал сорокадневный рождественский пост, который заканчивался Сочельником (6 января). Рождественский пост - последний многодневный пост в году. Рождественский пост служит обновлением духовного, единения с Богом и приготовлением к празднованию Рождества Христова.

Канун Рождества получил название «сочельник» - от названия ритуальной пищи, вкушаемой в этот день - сочива. Сочиво или кутья - каша из пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха, чечевицы, смешанная с медом.

Ритуальным было и число блюд - 12 (по числу апостолов). Стол готовился богатый и обильный: блины, рыбные блюда, заливное, студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши, свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, медовые пряники, жареный гусь. По старинному обычаю, стол прежде посыпали сеном - в память о вертепе и яслях.

Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда, садились за стол и делились облатками, желая, друг другу всего доброго и светлого. Рождество - праздник, когда вся семья вместе собирается за общим столом. Сочельником заканчивался Рождественский пост и в сам праздник Рождества верующие угощаются вкусными яствами.

В ночь с 6 на 7 января перед православным Рождеством люди обычно не спали: ходили из дома в дом, угощались и колядовали. Колядой называется старинный рождественский обряд прославления праздника рождества Христова песнями и сама песня. За это колядующих хозяева угощали разными вкусностями.

Отправляясь колядовать, богатые, как правило, переодевались - рядились в карнавальные, необычные одежды, а бедняки просто выворачивали верхнюю одежду наизнанку и надевали маски животных. Сейчас этот обряд возрождается: люди разучивают песни, переодеваются, как в старину, надевают маски и идут к соседям, родственникам, коллегам.

Рождество продолжается три дня. Благочестивые верующие стараются провести их в храме. Второй день после Рождества называется Собором Пресвятой Богородицы, христиане в храмах прославляют Богоматерь, от которой родился Спаситель.

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова до Крещения называют Святками, то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова. В Святки принято ходить в гости, навещать больных, стариков, дарить подарки. На Святки отменяются все посты, угощения обильны и разнообразны.

Зимние святки начинались с колядования. Молодежь рядилась и обходила все дома в деревне со святочными песнями. Коляда и Овсень - мифологические персонажи песен - должны были принести крестьянам обильный урожай и домашнее счастье.

Зимние святки были шумным и веселым праздником: жгли костры, собирались на игрища, устраивали посиделки, девушки гадали.

По преданию, в течение восьми дней после рождения Иисуса Христа бродит по земле нечистая сила, рыскает по улицам, пугает прохожих. Ряженые, представляли нечистую силу, надевали рогатые и бородатые маски, пугали и веселили людей.

18 января наступает Крещенский сочельник. Крещение по традиции не обходится без гаданий. Встарь вся семья, от мала до велика, а иногда, и несколько семей принимали участие в святочных гаданиях. Этот обряд сохранился со времен язычества.

Праздник Крещения Господня завершает Святки. Отмечается в память крещения Иисуса Христа Иоанном Предтечей в водах реки Иордан. Этот праздник называют еще Богоявлением, потому что во время крещения Иисуса Христа слетел с небес голубь, это был Дух святой, и раздался голос Бога, сказавшего, что Иисус Христос - Его возлюбленный Сын. На Крещение в церквах освящают воду. У православных христиан издавна существует обычай приносить домой святую воду и бережно хранить ее. Эту воду пьют, умываются ею, считая ее целебной, окропляют ею дом.

Иван Купала в России. Русские купальские обряды

Издревле все народы мира отмечали в конце июня праздник вершины лета. На Руси таковым праздником является Иван Купала. В ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник, полный обрядовых действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий.

Еще в пору язычества у древних русичей существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил не кто иной, как Иоанн Креститель (точнее -- его народный образ), крестивший самого Христа и чье рождество праздновалось 24 июня.

Купальские обряды

В это день люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни, разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом -- символом солнца.

В песнях, которые распевались в деревнях, Купала называется любовным, чистоплотным, веселым. В день Ивана Купалы девушки завивали венки из трав, а вечером пускали их в воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти.

На Иванов день принято было обливать грязной водой всякого встречного. Считалось, чем чаще человек бежит купаться, тем чище будет его душа. Купаться же было предписано на заре: тогда купание обладало целебной силой.

В купальную ночь разжигали очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали, кто удачнее и выше -- тот будет счастливее. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни. Молодёжь, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки.

В народе верили, что все чудодейственные и целебные травы распускаются как раз в ночь на Ивана Купалу. Поэтому знающие и опытные люди, а особенно деревенские лекари и знахари, ни под каким видом не пропускали Ивановой ночи и собирали целебные коренья и травы на весь год.

Ходили слухи, что в полночь на Купалу расцветает папоротник. Чудесный огненный цветок может указать счастливцу местонахождения всех кладов, как бы глубоко они ни были зарыты. Около полуночи на широких листьях папоротника появляется почка, которая поднимается все выше, выше, потом шатается, переворачивается и начинает «прыгать». Ровно в полночь созревшая почка с треском раскрывается и из нее появляется огненно-красный цветок. Человек сорвать его не может, но если увидит, все его пожелания исполнятся.

С днем Ивана Купалы люди связывали представления о чудесах. В ночь на Купалу нельзя было спать, так как оживала и становилась активной вся нечисть: ведьмы, оборотни, упыри, русалки... Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить зла людям.

Вот так и проходил праздник Ивана Купалы -- в разгульных обрядах, гаданиях и прочих веселых и милых шалостях…

Масленичные обряды в России

Пожалуй, самым веселым праздником на Руси можно назвать Масленицу. Этот праздник считается отголоском дохристианских времен, когда славяне еще были язычниками.

В старину считалась масленица праздником поминовения усопших. Так что сжигание масленицы - это ее похороны, а блины - это поминальное угощение. Но прошло время, и русский люд, жадный до веселья и отдыха, превратил грустный праздник в разудалую Масленицу. Но осталась традиция печь блины - круглые, желтые и горячие, как солнце, а к ней добавились катания на конных упряжках и санях с ледяных гор, кулачные бой, тещины посиделки. Масленичные обряды очень необычны и интересны, так как они сочетают в себе завершение периода зимних праздничных ритуалов и открытие нового, весеннего периода праздников и обрядов, которые должны были способствовать получению богатого урожая.

Масленицу справляют целую неделю перед Великим постом. Причем каждый день Масленичной недели был посвящен особым ритуалам.

Понедельник, Масленица

В понедельник Масленицу встречали. В этот день из соломы делали чучело Зимы, надевали на него старую женскую одежду и с пением возили на санях по деревне. Затем чучело ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Катание с гор - это не просто забава, а старинный обряд, ведь считалось, что у того, кто больше раз с горы скатиться, у того и лен выше будет.

Вторник, Масленица

Вторник назывался «заигрыш». С этого дня по всей деревне начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления скоморохов и кукольных театров во главе с Петрушкой. На улицах расхаживали ряженые, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых санях.

Ни одна масленичная неделя в Москве прошлого века не обходилась без медвежьего представления. Медвежья потеха была очень популярна среди всех слоев населения больших и малых городов, сел, деревень. Дрессированные медведи смешили публику, изображая, как девушки красятся перед зеркалом, как женщины блины пекут.

Среда, Масленица

Среда - лакомка - открывала угощение во всех домах культовым масленичным блюдом - блинами - и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, варили пиво. Повсюду появлялись торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.

Четверг, Масленица

На четверг - разгул - приходилась середина игр и веселья. Именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои.

Пятница, Масленица

Если в среду зятья угощались блинами в доме у тещи, то в пятницу они устраивали у себя тещины вечера с блинами. Теща обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей.

Вообще на Масленицу особое место отводилось теме семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им «целовальник» -- когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Традиция требовала, чтобы они нарядные выезжали «в люди» в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств.

Суббота, Масленица

Суббота в Масленичной неделе была посвящена золовкиным посиделкам. Молодые невестки принимали у себя родных.

Воскресенье, Масленица

Воскресенье получило название «Прощенное». В этот день близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и «прощаться» с умершими. В последний день Масленичной недели происходит самое интересное действо - проводы Масленицы - с торжественным сжиганием чучела Зимы. В большой костер люди бросали также блины и остатки угощения. Детям же говорили, что вся сытная пища в костре сгорела, тем самым объясняя им, почему в Великий пост едят только постную пищу.

Прощание с Масленицей

Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста -- Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду, очищая ее от жира и остатков скоромного.

Русские свадебные традиции: сватовство, помолвка, девичник, венчание, встреча молодых

Официальной религией Киевской Руси христианство было провозглашено в конце IX века. И с этого момента и началось формирование традиционного русского свадебного обряда и продолжалось на протяжении семи веков. С введением христианства браки стали оформляться через обряд церковного венчания. Христианская церковь на протяжении многих веков боролась с язычеством, но искоренить его полностью так и не удалось. В результате чего христианские традиции тесно переплелись с языческими верованиями.

Только к XVI веку полностью сформировался свадебный ритуал с четко определенными этапами, свадебной атрибутикой, одеждой и угощениями. Тогда же и сложился свадебный фольклор. Но в разных регионах свадебные обряды сильно отличались, потому что свадьба всегда представляла собой игровое действо, и подходили к этому «спектаклю» по-разному даже в двух близлежащих деревушках. Все же, не взирая на эти различия, существовал некий костяк свадьбы - обряды, повторяющиеся от деревни к деревне от города к городу.

На Руси, как в других странах, тоже принято было засылать сватов в дом невесты. В назначенный день сваха или родные жениха приходили в дом девушки. Разговор заводился издалека, в иносказательной форме, и родители невесты обычно с ответом не спешили. Окончательный ответ давался после второго или третьего захода сватов. В случае положительного ответа родители невесты принимали от сватов хлеб, разрезали его. В случае отказа возвращали хлеб сватам.

Для успешного сватовства было принято выполнять ряд обрядовых действий. Например, считалось, что в среду и пятницу не следует затевать какие-либо свадебные дела, так как эти дни неблагоприятны для брака. Следили и за тем, чтобы сватовство, как и день свадьбы, не приходилось на 13-е число. В то же время такие нечётные числа, как 3-е, 5-е, 7-е и 9-е, в сватовстве и свадьбе играли определённую роль, считаясь счастливыми.

Сватать, как правило, после захода солнца (во избежание сглаза). Тот, кто шёл в дом со сватовством, старался по дороге ни с кем не встречаться и не разговаривать. После ухода сватов женщины связывал все кочерги и ухваты вместе - для удачи в деле.

Современное сватовство в России уже, конечно, лишено всех обрядовых обязательств и очень упрощено. Будущий жених сам наносит визит родителям своей избранницы и просит у них «руки их дочери». Если родители согласны, то отец будущей невесты вкладывает правую руку дочери в руку своего будущего зятя. После сватовства будущие молодожёны договариваются об объявлении помолвки и определяют её дату.

Помолвка - это провозглашение взаимного согласия влюблённых на вступление в брак. После нее они имели право называться: женихом и невестой.

На Руси помолвка или сговор являлась самым важным предсвадебным обрядом. Родители садились друг против друга и несколько минут молчали - так было принято. Затем составлялся уговор, писалась рядная записка, где указывалось, что в такое-то время состоится свадьба.

Если невеста была дворянского происхождения, то по этому случаю в её доме давали бал с угощениями. Отец невесты представлял собравшимся жениха и невесту, объявлял об их помолвке. Затем все присутствующие поочерёдно подходили к ним с официальными поздравлениями. В этот день жених дарил невесте кольцо с каким - либо драгоценным камнем.

В более скромных городских семьях помолвка была не столь пышной. Обычно в этот день происходило официальное знакомство родителей жениха и невесты, после чего совершалось благословение. Часто жениха и невесту благословлял священник.

В деревнях на помолвке обязательно присутствовали близкие родственники. Родители благословляли жениха и невесту иконой, затем происходил традиционный обмен хлебом и солью. После этого отец жениха и отец невесты поочерёдно отвешивали семь поклонов, ударяли друг друга по рукам и во всеуслышание обещали в согласии завершить начатое дело. Сразу же после родительского благословения невеста выходила на крыльцо и, поклонившись семь раз по сторонам, сообщала собравшимся около её дома соседям и подругам о том, что она окончательно просватана.

Сегодня, такой предсвадебный этап как помолвка, соблюдается редко. Но по желанию молодые могут устроить ужин или вечеринку. Традиционно на помолвку приглашают родственников и друзей, которым хотят сообщить о грядущем событии. Жених в день помолвки может преподнести невесте кольцо. Это кольцо, принятое невестой, подтверждает намерение обоих вступить в брак.

Одним из популярнейших до свадебных обрядов является девичник. По традиции накануне свадьбы невеста собирает своих подруг, чтобы провести с ними последний вечер своей свободной незамужней жизни. В старину в этот день невеста обязательно ходила в баню. Туда же приходили женщины петь свадебные песни и расчёсывать волосы невесте. Девушке полагалось плакать и причитать, прощаясь с девичьей волей.

Особую роль в свадебной церемонии играли специальные люди, распределявшиеся по «чинам». Каждый из них в соответствии со своим «чином» исполнял закреплённые за ними ритуальные функции.

Дружка - женатый мужчина, знающий очерёдность обрядовых действий, умеющий хорошо говорить и руководить свадьбой. Дружка поможет жениху преодолеть все препятствия на пути к невесте, которые постоянно чинятся родственниками и подругами невесты.

Сват - женатый человек (обычно из числа родственников), ведущий свадьбу вместе с дружкой, который иногда выполнял те же обрядовые действия, что и дружка.

Сватья - замужняя женщина, сопровождавшая жениха и невесту. Помогала невесте укладывать волосы, надевать головной убор и пр.

Подженишники и подневестницы - выбирались из неженатой молодёжи. Их основная роль - держать венцы над молодыми во время венчания. В современную свадьбу эти персонажи вошли как свидетель и свидетельница.

Тысяцкий - воевода, начальник свадебного поезда - крёстный или дядька жениха.

Постельница - замужняя женщина из родни невесты. Её задача заключалась в охране от порчи постели молодых по дороге из родительского дома невесты, во время свадебного пира в доме жениха.

Снарядиха - замужняя женщина из родни невесты, которая одевала и причёсывала невесту в день венчания.

В день свадьбы жених отправлялся за невестой, чтобы затем вести ее под венец.

Отправление свадебного поезда (ныне кортежа) сопровождалось обрядами, имеющими магическую цель - предохраниться от нечистой силы и обеспечить в новой семье рождение детей. Все начиналось с того, что дружка, иногда сват, подзывал, всех присутствующих, начиная с родителейПодъехав к дому невесты, дружка через запертые ворота вёл переговоры с её отцом в особой иносказательной форме: «Мы купцы, торгующие красным товаром. Заблудились и просим пустить ночевать» и т.д. После переговоров, а иногда денежной платы, дружку, а вслед за ним и весь поезд, пускали во двор.

Перед отъездом к венцу молодых благословляли иконой и хлебом родители девушки. Отец вкладывал правую её руку в руку жениха со словами: «Пои, корми, обувай, одевай, на работу посылай и в обиду не давай!». Невеста, уходя из дому, причитала, даже если брак ей был по душе. Чтобы уберечь молодых от порчи при выходе из дома невесты, в одних местах их переводили через зажжённую по дороге лучину, в других - горящие пучки соломы клали на пути молодых от венца к дому жениха: на дороге, в воротах, и на пороге дома. Дружка обходил поезд с иконой и кропил его святой водой.

При отправлении поезда от дома невесты совершались те же обряды, что и при отъезде от дома жениха. Одно из главных действий - осыпание хмелем и овсом отъезжающих, обязательно жениха с невестой и лошадей. От дома невесты свадебный поезд отправлялся в церковь.

Перед отправлением к венцу обычно происходил обряд сводов. Своды - символическое соединение жениха и невесты, совершавшееся под специальные песни посреди избы или во дворе. Дружка или сват подводил жениха и невесту друг к другу и соединял им руки или связывал их полотенцем (платком). Жених и невеста три раза обходили по кругу. Магическое значение соединения имели и обряды с хлебом. Например, дружка, отрезав по краюшке от хлеба невесты и привезённого с собой хлеба жениха, складывал их, связывал красной лентой и передавал крёстной матери, которая относила их на стол. Иногда хлебы разламывались над головами сидящих вместе жениха и невесты. Половина от женихова хлеба передавалась отцу невесты, а половина невестиного - дружке жениха, половины связывали лентой и ставили на стол.

Венчание - очень красивый и таинственный обряд, происходящий в церкви. Стоя под венцом, молодые перед лицом Бога, дают клятвы быть верными в горе и радости.

После венчания новобрачные отправлялись в дом жениха, чтобы получить благословение его родителей. По дороге в дом жениха дружка соблюдал все меры предосторожности: читал молитвы и заговоры, убирал с дороги камни, на которые могло быть напущено колдовство. Ведь, как считалось, свадьбу можно было легко испортить недоброму человеку.

У родного дома жениха со свитой встречала мать, одетая в вывернутый тулуп; посыпала сына с невесткой овсом, пшеном - всё это должно было оберегать молодую пару и сулило богатство. Выходил и отец жениха, они вдвоём с матерью благословляли молодых и провожали их за свадебные столы. И сегодня по традиции родители встречают молодожёнов после регистрации в загсе на пороге дома хлебом-солью. После приветственных речей молодые откусывают или отщипывают хлеб, макают его в соль и едят. Считают: кто больше откусил - тот и хозяин. Этот обряд символизирует истинное и чистосердечное согласие и является знаком того, что молодые будут с этих пор как бы крохами одного хлеба.

Потом все садятся за столы и начинают пировать. После третьего блюда, дружки просят у родителей жениха благословения для новобрачных идти опочивать, и, отпустив их, вновь пировали. На следующий день после свадьбы, жених созывал к себе гостей. Потом ездил к тестю и тeще и благодарил их за дочь. На третий день жених, невеста и гости отправлялись к ним на обед.

Page 2

традиция обычай россия масленичный

Православие - это основная религия в России. Её исповедуют почти все славянские народы и национальности, которые проживают на территории Российской Федерации, и ещё некоторая часть огромных неславянских этно групп, таких как чуваши, коми, грузины, осетины, армяне, мордва и т.д.

К остальным религиям многих народов России можно отнести протестантизм, католицизм, иудаизм, ислам, буддизм, и, конечно же, некоторые верования, которые исповедуются традиционно, они и в настоящее время очень распространены в незначительно малых этнических группах.

Россияне ходят в христианские православные церкви, отмечают религиозные праздники и следуют христианским традициям.

Русский народ отличается богатой культурой, множественными обычаями и красочным фольклором. Национальная культура, как память, выделяет русский народ из других, позволяет ощутить неподдельную связь между временами и поколениями, дает возможность получить жизненную опору и духовную поддержку.

В основном, обычаи и традиции русского народа связаны и с календарем, и с церковными таинствами, праздниками и непростыми обрядами. Календарь на Руси называли месяцесловом, который охватывал и описывал абсолютно весь год жизни крестьян. В нем каждому дню соответствовали определенные праздники или будни, народные приметы, всевозможные погодные явления, обычаи, традиции и суеверия. Народный календарь был земледельческим, что существенно отразилось в названиях месяцев, и являлся своего рода энциклопедией, которая включала и включает в себя сельскохозяйственный опыт, нормы общественной жизни, обряды.

Народный календарь русского народа - это слияние христианского и языческого начал с помощью народного православия. Обряды, которые испокон веков приурочены к достаточно большим праздникам, включали огромное количество песен, хороводов, игр, приговоров, танцев, масок, драматических сценок, народных костюмов и своеобразного реквизита.

Русские национальные традиции в быту связаны с такими событиями, как ожидание и рождение младенца, крестины, свадьбы. Пополнение в семье всегда было радостной вестью и связано с множеством примет, которые многие будущие мамы соблюдают и по сей день.

Ни смотря на сходство обычаев с другими народами, русские народные обряды наиболее красочны, музыкальны и красноречивы.

Успенский Кафедральный собор в Ташкенте

Русское застолье издавна славится своим хлебосольством.

Несмотря на то, что на Руси долгое время были неизвестны многие современные продукты: картофель, помидоры, кукуруза, рис, иностранцы отмечали, что русский стол - богатейший в мире, даже у простого народа. Блюда русской кухни не требуют специальных знаний и экзотических ингредиентов, но чтобы приготовить действительно вкусное кушанье, требуется большой опыт.

Основными продуктами на Руси были репа, капуста, редька, огурцы, фрукты, ягоды, грибы, рыба и иногда мясо. Изобилие злаков - рожь, пшеница, овес, просо, горох, чечевица - позволяли готовить множество сортов хлебов, блинов, каш, квасов, пива и водки.

Россия - многонациональное государство, где каждый народ, имея свои «фирменные» блюда, заимствовал рецепты и кулинарные хитрости у соседей, передавая им свои секреты. Каждая область и край России может похвастаться уникальными блюдами.

В 16-18 веках русская кухня впитывала в себя все лучшее, что существовало в кухнях европейских стран: салаты и зеленые овощи, копчености, шоколад, мороженое, вина и ликеры, сахар и кофе.

Большое место в русской кухне занимают супы. Разнообразие, высокая питательность, отличный своеобразный вкус и аромат снискали им широкую популярность. Основой супов являются, прежде всего, мясные, рыбные, грибные и овощные отвары, молоко, квасы, рассолы. Особенно распространены заправочные супы -- щи, рассольники, борщи, солянки. К супам, как правило, подают сметану, каши, изделия из теста -- пироги, караваи, пирожки, рыбники, расстегаи и др. Велик ассортимент и холодных супов, таких, как ботвиньи, окрошки, свекольники, взвары (сладкие супы).

Издавна любимы в России рыбные блюда, в частности отварные (осетровая рыба с хреном, судак отварной с польским соусом, лосось и треска отварные, теша малосольная в рассоле). Очень вкусны припущенные рыбные блюда под соусами паровым, русским, томатным, рассольным. Но особой гордостью русской кулинарии всегда были запеченные блюда: рыба, запеченная под соусом сметанным, белым, молочным, томатным, грибным; запеканка из икры; рыба, запеченная в тесте, и пр.

Из мясных блюд преобладают тушеные, часто мясо жарят крупным куском, а птицу -- целой тушкой (гусь с капустой, утка с яблоками и др.). Всегда русские кулинары отдают должное и блюдам из субпродуктов.

Из сладких блюд и напитков наиболее распространены кисели, преимущественно густые, мучные изделия (блинчики, хворост, пышки, лапша с вареньем, пряники, маковники), компоты, чай, квасы, морсы, медки, сбитень и прочие.

Попробовав блюда разных пародов нашей страны, вы совершите своеобразное путешествие по бескрайним просторам необъятной России.

Page 3

Перейти к загрузке файла

В это время наряду со старой русской народной одеждой в крестьянской среде распространялись и модные городские покрои. Части костюма, сшитые из разнообразных тканей различной расцветки, украшали полосами черного бархата, однотонными или пёстрыми лентами, тесьмой, кружевами, вышивкой и пуговицами. Праздничная одежда дополнялась бусами, лентами и разноцветными шёлковыми платками, которые надевали на голову или поверх головного убора.

1. http://www.advantour.com/rus/russia/traditions/easter.htm

2. http://www.liveinternet.ru/tags/%F0%F3%F1%F1%EA%E0%FF+%ED%E0%F0%EE%E4%ED%E0%FF+%EE%E4%E5%E6%E4%E0/

3. http://www.mouzenidis-travel.ru/article/religia-rossii

 

studbooks.net

Народные праздники и обычаи

Для наших читателей: народные праздники и обычаи с подробным описанием из различных источников.

Русская культура — это многоцветный калейдоскоп, возникший под влиянием традиционных верований и основ христианской религии. Нынешние русские традиции и обычаи включают в себя исконно языческие праздники, которые отмечаются наряду с установленными датами церковного календаря.

Календарные праздники

Это древнерусские праздники, связанные с природным календарём. В эти даты меняется положение Солнца на небосводе. И предки русского народа считали, что, так или иначе, в это время изменяется жизнь каждого человека, живущего на земле. Список главных праздников старинного годового круга:

  • Коляда (день зимнего солнцестояния);
  • Комоедица или Масленица (день весеннего равноденствия);
  • Купала (день летнего солнцестояния);
  • Осенины (день осеннего равноденствия).

Первый зимний праздник

Первый зимний праздник — Коляда. Он отмечается 22—25 декабря. Заканчиваются «тёмные» дни, и появляется «новое» солнце. Оно всё выше поднимается над горизонтом и понемногу увеличивает световой день. На Коляду принято устраивать массовые вечерние гуляния с ряжеными, игрищами и песнями. Раньше в деревнях люди, одетые в странные наряды, заходили в каждый двор. Они пели песни-колядки с пожеланиями благополучной жизни в новом солнечном году, а взамен получали угощения от хозяев дома.

С приходом христианства русский народный обычай постепенно трансформировался в традицию колядования в ночь перед Рождеством. Смысл празднества изменился, а форма осталась практически прежней: песни, шутовские наряды и общее радостное настроение.

Комоедица или Масленица

Согласно старинному календарю, Масленица приходится на 20—21 марта. Это большой праздник прихода весны. С этого периода день начинает заметно удлиняться, а ночь становится короче. На Комоедицу пекут блины, как символы яркого тёплого Солнца, и водят хороводы. Возносятся просьбы о будущем хорошем урожае. Устраиваются весёлые народные гуляния с играми. А в конце праздника сжигается большая кукла Марена, олицетворяющая зиму, стужу и все пережитые за холодное время невзгоды.

Также

Современное, привычное для большинства празднование Масленицы в конце февраля — начале марта обусловлено особенностями церковного календаря. Оно почти утратило языческий подтекст и является неделей перехода к христианскому Великому посту.

День летнего солнцестояния

Древний праздник Купалы празднуется 23—24 июня каждого года. Начиная с этого дня Солнце начинает обратное движение по небосводу: дни укорачиваются, а ночи становятся длиннее. Чествование самой жизни во всех её проявлениях идёт в эти дни:

  • На Купалу люди благодарят силы природы за всё живое и растущее.
  • Славят стихии огня и воды.
  • Водят хороводы и собирают лекарственные травы.
  • Жгут ритуальные костры и проводят очистительные омовения в речных водах, которые обретают в эти дни целебную силу.

Большинству современных россиян этот праздник знаком как день Ивана Купалы. Вероятно, слово «Иван» прикрепилось к названию языческого праздника с появлением христианства на Руси. День рождения христианского святого Иоанна Предтечи приходится на близкую дату — 24 июня. Возможно, праздник был использован религиозными деятелями для укрепления позиций православия в народной среде через соединение с русскими обрядами и обычаями.

Праздник урожая

Осенины, пожалуй, — самый малоизвестный старорусский праздник. Он отмечается 21—22 сентября в день осеннего равноденствия. Это праздник урожая, во время которого большая семья или община собирается за богатым столом. Люди угощаются хлебом, испечённым из муки свежего помола, праздничными блюдами из свежих злаков, овощей и фруктов. Воздаются благодарности матери-земле за щедрые осенние дары. Раньше в эти дни зажигали «новый» огонь в печах и постепенно начинали готовиться к зиме под крышей дома.

Христианские праздники

С принятием христианства у русского народа возникли новые традиции, установленные и контролируемые церковью. Некоторые из них со временем стали по-настоящему народными. Так, Рождество со святочными гуляниями и Пасха превратились в почти национальные торжества.

Рождество и Святки

Православный календарь праздников начинает свой годовой отсчёт от Рождества Христова, отмечаемого 7 января. Святки — это дни от Рождества до Крещения (19 января), наполненные народным весельем, песнями и представлениями, гаданиями и приметами. Обряды и обычаи русского народа тесно переплелись с религиозной верой и христианской культурой.

Например, в святочные вечера принято колядовать — ходить по гостям или окрестным домам и петь песни, восхваляющие Христа, с пожеланиями добра и мира всем домочадцам. Хозяева дома традиционно должны потчевать нежданных гостей сдобой и сладостями. Так языческий обычай с некоторыми изменениями вошёл в жизнь православных христиан. Общепринятым святочным обычаем также является гадание: на суженого или на судьбу, о событиях грядущего года или на исход какого-то дела. Для поиска ответов используются зеркала, воск, бытовые предметы и специальные вещи.

Светлая Пасха

Это большой христианский праздник, прославляющий воскрешение Иисуса Христа. День для торжества меняется каждый год: он вычисляется по солнечно-лунному календарю, когда заканчивается Великий пост. Поэтому большая часть пасхальных обычаев связана с первой праздничной трапезой. В неё входит пасха — блюдо из творога с изюмом и различными наполнителями, сдобный хлеб (кулич) и варёные яйца, окрашенные в разные цвета. Каждое из этих освящённых накануне кушаний имеет своё символическое значение. Например, красный цвет яичной скорлупы означает кровь Христа, пролитую за спасение мира, и его возрождение к новой жизни.

В этот день принято принимать гостей, приветствовать всех приходящих фразой «Христос воскресе!» и отвечать на подобный возглас: «Воистину воскресе!». А также очень распространена традиция троекратного целования при встрече.

Русские народные обряды и обычаи на Пасху включают шуточные соревнования, в котором два участника бьют крашенки с разных концов до того момента, как треснет скорлупа на одном из яиц. Раньше дети тоже играли с пасхальными яйцами: катали их с горок. Чьё яйцо укатилось дальше, тот и победил. А древний обряд катания яиц по огородной земле, по мнению верующих, делал её более плодородной.

Причина объединения народных и религиозных торжеств кроется, вероятно, в том, что христианство на Руси интегрировалось в очень древнюю, самобытную культуру со своими обычаями и традициями русского народа. Совместные традиционные праздники напоминают о силе и мудрости предыдущих поколений. Они объединяют людей самых разных взглядов в хороводе или за одним столом. И хотя смешение язычества и православия в русских традициях и обычаях порой принимает причудливые формы, оно создаёт твёрдую опору для современного человека и возможность почувствовать себя частью большой истории.

Внимание, только СЕГОДНЯ!

Их множество. И связано это с удивительной историей нашего государства, которому от роду многие и многие столетия. Кто-то из ученых насчитывает их тринадцать и ведет начало с времен правления варяга Рюрика. Официально же 1153 годовщина России была отмечена в 2015 году. И первое упоминание о Руси было обнаружено в летописях, датируются которые 862 годом. Кстати, “Россия” – не исконно русское название: им наше древнее государство нарекли греки. И как-то само собой оно у нас прижилось. А что такое Древняя Русь? Помимо главного – державы, это и обычаи, традиции, верования и тому подобное, складывавшиеся веками, прижившиеся у нас, пусть даже они на фоне современности и выглядят архаичными, оторванными от действительности, под завязку напичканной технологиями космического масштаба, которые нашим предкам и не снились.

Праздники официальные, государственные

Конечно в России-матушке они на первом месте. И их более трех сотен. Перефразируя великого Гоголя, можно сказать: “А кто из русских не любит хорошие праздники?!”. Среди популярных и горячо любимых государственных – Новый год, День защитника Отечества, Международный день 8 Марта, Первомай, День Победы, ну и так далее и так по порядку. Несколько лет назад к ним прибавилось Рождество Христово. И хотя статуса официального и государственного у него нет, праздник объявлен выходным.

А сколь много у нас профессиональных праздников! Начнем с мирных профессий – День стоматолога, День российской науки, День транспортной полиции, День космонавтики, День работников геодезии и картографии. Продолжим – связанные с военными историческими и памятными событиями – День Военно-Морского Флота, День инженерных войск, День танкиста, День ракетных войск и артиллерии, День разгрома советскими войсками немецко-фашистских войск в Сталинградской битве ( 1943 г) День воинской славы – список можно продолжить. А есть хотя и сугубо профессиональные, но широко отмечаемые населением – День работников сельского хозяйства, День работников торговли, День работников бытового обслуживания и ЖКХ – и этот список можно продолжать. В году на планете 365 дней, в високосный – на день больше, 366. И практически каждый день у нас что-то празднуется, отмечается. Так уж в России сложилось!

Народные праздники стоят особняком

И вот они как рас тесно и связаны с верой ( религией), обычаями и традициями. Возьмем, к примеру, Пасху. Во времена СССР особенно коммунистам и комсомольцам праздновать ее не то что не рекомендовалось, а строго запрещалось! “Религия – опиум народа!” Это, ставшее впоследствии крылатым, выражение впервые произнес английский социалист Чарльз Кингсли ( 1819 – 1875 ). Потом оно в борьбе с религией активно использовалось Лениным. Результат – разрушались церкви, храмы, за веру в Бога преследовались духовные лица. Дошло до того, что в Москве был взорван Храм Христа Спасителя. Но прошли лихие времена и он был восстановлен, в том числе и на собранные народом деньги. А Пасха теперь стала одним из любимейших всенародных праздников и отмечается широко, как и в старину – красят яйца, пекут куличи, приветствуют друг друга: “Христос воскресе” и отвечаю: “Воистину воскресе!” Пасхальные угощения освещаются в церкви и щедро раздаются родным, друзьям, сиротам, нищим. Таков обычай.

Прижился в России и обычай встречать Старый Новый год. Во всем мире этому очень удивляются. А для россиян – это лишний повод встретится за праздничным столом, еще раз отпраздновать наступление Нового года, с удовольствием посмотреть полюбившуюся искрометную комедию Эльдара Рязанова “Ирония судьбы, или С легким паром!”, а некоторым “Голубой огонек” – да и мало ли развлекательных программ показывает в Старый Новый год отечественное телевидение! Происхождение же популярного у нас праздника объясняется расхождением в тринадцать дней между юлианским и григорианским календарями. Последний используется всем миром. Отсюда появилось – “старый стиль”. Согласно ему 13 января у нас да во многих других странах отмечается Старый Новый год. Как, впрочем, и несколько позднее – Новый год по восточному календарю, который выпадает на ночь с 27 на 28 января.

Среди народных праздников популярны – Троица, Страстная неделя, Яблочный спас, Масленица, Вербная неделя, Покров день, Чистый понедельник, Ильин день, Святки, Крещенский сочельник, День Петра и Февронии, Крещение Господне и другие. На некоторых из них остановимся подробнее.

Заметили ошибку или неактуальную информацию? Пожалуйста,

сообщите

нам об этом

Вся жизнь человека подразделена на будни и дни отдыха от трудов насущных. Существуют еще праздничные дни, когда народ не просто отдыхает, но веселится, танцует и поет, совершает ритуальные действа, связанные с тематической составляющей.

Исторически сложилось так, что календарь объединяет в себе церковные и народные праздники. В чем их отличие и единство, когда они зародились и как празднуются сегодня?

История возникновения

В уже забытые языческие времена люди чтили природу, справедливо считая ее своей матерью и кормилицей. Они поклонялись солнцу и просили его согреть их теплом. Они возвышали воду и уговаривали ее подарить им много рыбы для пропитания. Люди поклонялись небу и просили его напоить землю для хорошего урожая. Они чтили матушку-землю и просили ее о щедрости и изобилии. Языческим богам приносились богатые жертвы, возносились молитвы и благодарения, ритуальными танцами люди старались привлечь их благосклонность.

Обращались к божествам с торжественностью, почитанием и страхом. Боясь прогневить их суетой и недостаточным вниманием, древние славяне готовились к ритуалам заранее и отводили для этого не только целые дни, но иногда целые недели, если вопрос был уж очень важным. Эти традиции были сакральными ценностями общины, передавались из поколения в поколение.

Интересно, что в старину не выделялись народные детские праздники, поскольку их главной идеей было мифологическое олицетворение природных сил, они носили магический характер и были призваны обеспечить благополучие общины.

Этапы развития

Первый перелом произошел в 988 году, когда князь Владимир окрестил Русь. Это эпохальное по значимости деяние изменило календарь и характер языческих обрядов. Народные праздники, носившие магический характер и направленные в основном на получение хорошего урожая, богатого приплода домашнего скота, стали постепенно вытесняться церковными праздниками, основой которых стало восхваление единого Бога, получение прощения и милости свыше.

Дальнейшее углубление разделения народных и церковных традиций обусловлено появлением и быстрым ростом городов. Когда ремесленничество и мануфактура стали основой благополучия горожан, еще дальше в тень отступили народные праздники и обряды, тесно связанные с земледельческим календарем.

Вторым переломным моментом в истории развития этой составляющей культуры стали преобразования Петра 1, когда в массы активно внедрялись европейские традиции.

Крушение самодержавия наложило очередной отпечаток на праздничный русский календарь. В этот сложный период смены эпох язычество отодвинулось в самые отдаленные части России. Теперь только в глубинках на северо-востоке (в отдельных этнических группах) сохранились народные праздники. История их видоизменила, и сегодня они отличаются от обрядов древних славян.

Значимость народных праздников

Сама природа заложила в каждого из нас органическую потребность чередования рабочих будней с днями отдыха. Яркие и оптимистичные народные праздники – прекрасная база не только для морального и физического расслабления, но и источник самовыражения, возможность духовного единения, рождения сплоченности.

Накопившаяся энергия требует выхода, выплеснуть ее можно по-разному. Наихудшие варианты: устроить бесшабашные дискотечные танцы, безобразную вечеринку с легкими наркотиками и спиртным. Но насколько лучше провести народное гулянье с красиво одетыми людьми, хороводами и песнями, с традиционными игрищами или тайными гаданиями.

Как элемент возрождения духовности

Русские народные праздники не только красивы и веселы, они наполнены смыслом и духовностью, тематическое содержание каждого несет идейную нагрузку, что особенно важно для молодежи. Такая форма досуга ставит личность в условия активной духовной деятельности, ее функцией становится не только культурно-творческая, но и развивающая или информационно-просветительская работа.

Атмосфера общности, единого корня и приобщение к народным сакральным ценностям способствуют формированию национальной гордости и патриотизма.

Оглянуться в прошлое и вернуть в настоящее

Сегодня народные праздники России в их естественном виде – экзотика. Только в сельских глубинках, которые еще не поглощены массовой урбанизацией, можно отыскать живой фольклор. С целью сохранения славянской самобытности, уважения культурных традиций, бережного отношения к матушке-природе и пропаганды здорового образа жизни ведется активная работа возрождения забытых культовых гуляний наших предков.

Массовые мероприятия организовываются согласно летописным преданиям. Люди с удовольствием берут участие в красочном действе, которое имеет под собой исключительно исторически подлинную основу. Креатив и современная интерпретация в данном случае проигрывают, народные праздники в технологической аранжировке теряют исключительную самобытность, мифологическую таинственность и сакральность, что и составляет их главную изюминку.

Что общего имели народные гуляния?

Праздники славян, вне зависимости от тематики и времени года, были наделены общими чертами:

  • Налагалось вето на любую тяжелую работу – запрещалось пахать, сеять, косить, колоть дрова, строить, мастерить, рукодельничать.
  • Избы чисто мелись, ссоры не допускались, всякая вражда прекращалась.
  • Нельзя было жаловаться или приносить дурные вести, говорить разрешалось только о радостном и приятном. За нарушение этого правила полагались розги.
  • Одеваться нужно было нарядно.
  • Готовили богатое угощение. Наши предки верили, что веселье и сытость рождают особую энергетику. А она войдет в землю, небо и воду, которые вернут ее хорошим дождем и богатым урожаем.

А какие народные праздники обходились без гуляний, песен и хороводов, без ряженых и магии?

Сегодня древнейшие традиции язычества нисколько не устарели. Они, пройдя сквозь временные пласты, органично влились в правила христианских празднеств. Православная Церковь в особые дни запрещает прихожанам работать, ругаться и скорбеть. В эти дни принято нарядно одеваться, песнями восхвалять Бога, накрывать богатые столы и делиться с ближними. Языческие магические действа трансформировались в христианские обряды.

Народные праздники России и церковные традиции так тесно переплелись, что даже по календарю многие праздники совпадают – Рождество Богородицы, Покрова, Крещение, Благовещение и другие.

Народный календарь

Старославянские племена справляли такие гуляния (по новому стилю):

  • 6-7 января – Коляда.
  • 7-19 января – Святки.
  • 15 февраля – Сретение.
  • Конец февраля – начало марта – Масленица. Дата начала праздника “плавает”, она связана с лунным календарем, начинается за 8 недель до первого весеннего полнолуния.
  • 22 марта – Сороки.
  • 7 апреля – Благовещение.
  • Первое воскресенье после Пасхи – Красная горка.
  • 22 мая – Ярило.
  • В ночь с 23 на 24 июня – Ивана Купала.
  • 8 июля – день Петра и Февронии.
  • 29 июля – Афиноген.
  • 2 августа – Ильин день.
  • 28 августа – Спожинки.
  • 31 августа – Флора и Лавра.
  • 14 сентября – Семен Летопроводец.
  • 27 сентября – Воздвижение.
  • 26 октября – Большие Осенины.
  • 9 декабря – Юрьев день.

В списке не учтены церковные обрядовые дни. Это народный праздник Троица, а также Спас, Рождество, Пасха, Вознесение Господне и другие, которые не являются исконно языческими.

Зимние праздники

В Юрьев день отмечали полное успокоение от осенних трудов. Народ говорил, что в этот день и медведь в берлоге засыпает.

Коляда имеет исконно языческое происхождение и связана с зимним солнцестоянием. В этот день зима поворачивалась на лето. Участники обряда колядовали – распевали песни, желали всем богатого урожая и приплода в будущем году, здоровья и сил. Колядников ждали и угощали в каждом доме.

Святки – продолжение Колядок. Костюмы, посевание, песни, веселье, застолье, гадания, магия – всем этим перенасыщена праздничная неделя.

В Сретение отмечали встречу зимы с весной.

Масленица – один из самых ярких зимних славянских праздников. Длился целую неделю, в которую громко и весело прощались с зимой. На протяжении 7 дней хозяйки пекли блины и угощали ими всех вокруг. Ряженые ходили по улицам, играли на музыкальных инструментах и пели, народ катался на санках и в санях, устраивались зимние забавы. Кульминацией было сжигание соломенного чучела Масленицы на костре и рассеивание пепла по полям.

С 6 января и до самой Масленицы в старину продолжались Свадебные недели. Этот период считался лучшим для сватовства и свадеб.

Весенние праздники

В Сороки день равняется ночи. Прилетают птицы: зяблик – к стуже, жаворонок – к теплу, чайка – быстро лед сойдет, увидел скворца – весна у крыльца. Древние славяне пекли из теста фигурки птиц, пели веснянки, закликали “красную” весну.

Благовещение – весна окончательно поборола зиму.

В Красную горку радовались приходу весны, полному пробуждению природы.

Ярило – бог Солнца. Считалось, что он придает храбрости и сил, дарит жизнь и счастье.

Летние праздники

Ивана Купала – удивительный праздник. Отмечался ночью. Гуляющие жгли священные костры, прыгали через огонь, водили хороводы, плели красочные венки и пускали их по воде “плыть к суженому и долю указать”. Символ праздника – цветок иван-да-марья. Из глубины веков до нас дошла легенда, что в ночь на Ивана Купала расцветает папоротник, указывая место спрятанных кладов.

Многие летние народные праздники тесно связаны с сельскохозяйственным календарем. Например, в день Петра и Февронии проводились купальные игры, по берегам водоемов устраивались пиры и веселые народные гулянья. Считалось, что в этот день надо провести первый покос, тогда и сена будет вдоволь. Если шел дождь, то ждали богатого сбора меда. Афиноген знаменовал собой начало жатвы. Первый сноп хранили в избе как оберег.

В Ильин день начинает зима с летом бороться, после обеда реки стынут – купаться больше нельзя.

В Спожинки коллективно праздновали конец жатвы.

По легенде, Флор и Лавр – покровители всех домашних животных, в особенности лошадей. В этот день проводили магические обряды для хорошего приплода и от падежа скота. Лошадей купали, расчесывали им гриву, угощали отборным сеном и овсом, освобождали от любой работы.

Осенние праздники

Семен Летопроводец провожал лето и встречал осень. В этот день принято было справлять новоселье, считалось, жизнь будет счастливой. Народные приметы: на Семена прогремит последняя гроза, не убран урожай – считай пропал, улетают гуси – жди ранней зимы.

На Воздвижение язычники провожали последних птиц. Природа успокаивалась, матушка-земля отдыхала.

Сергий Радонежский – праздник, в который рубили и квасили капусту, веселились и начинали ждать первый снег.

Покрова – в языческие времена этот праздник знаменовал окончательный приход холодов. Славяне жгли свои старые лапти, соломенные постели и просили у природы помощи пережить зиму. Если снег уже покрыл поля, то ждали богатого урожая.

Большие Осенины – празднование сбора даров земли.

В сердце у каждого…

Этническая и историческая память народа хранит древние языческие верования и обряды. Именно память предков на подсознательном уровне заставляет нас верить в приметы:

  • Пришел Спас – готовь рукавицы про запас.
  • Какая погода на Покров – такая будет и зима.
  • На Казанскую небо плачет – к скорой зиме.
  • Коли на Крещение холодно и ясно – лето будет засушливым, коли пасмурно – жди урожая.
  • На Сидора холодно и тоскливо – лето будет дождливо.
  • На пестрой неделе кто женится – к тому всякая беда клеится.
  • В Свадебную неделю жениться – с добром породниться.

Все русские народные праздники очень самобытны. Славянской душе близки веселые хороводы, прыжки через костер, снежные забавы, посиделки с песнями – задорными и печальными, задушевными. Еще Гоголь писал: “Какой русский не любит быстрой езды?” И сегодня в гулянья очень популярна разудалая езда на санях, запряженных русской тройкой!

Народные праздники и обычаи

Замечания старых людей по дням и неделям

Недели

Свадебные недели

Так исстари называются на Руси те недели, которые начинаются с 6 января и продолжаются до масленицы. В эти недели производятся: сватовство, разыгрывание свадеб, княжий и отводные столы. В некоторых местах свадебными неделями называются дни с 1 сентября до 15 ноября.

Пёстрые недели

Пестрыми неделями называются на Руси последние недели пред постами; они обыкновенно следуют после всеедных недель. Богатые люди, одни из тщеславия, другие по старым приметам, не решаются играть свадеб на этих неделях. В народе распространены поговорки: На пестрой неделе женится голь да беда.—На пестрой жениться с бедой породниться.— От того и баба пестра, что на пестрой замуж шла.

Масленица 

Русский народ свою масленицу величает: честная масленица — широкая масленица — веселая масленица. В наших церковных книгах масленица называется: сырною неделею.

Все дни масленой недели имеют свои особенные названия: встреча — понедельник, заигрыши — вторник, лакомка — среда, разгул, перелом, широкий четверг— четверток, тещины вечерки — пятница, золовкины посиделки— суббота, проводы, прощанья, целовник, прощеный день — воскресенье. 

На первый день масленицы наш народ справляет встречу честной масленицы, широкой боярыни. Дети с утра выходят на улицу строить снежные горы. Здесь они, устроивши горы, скороговоркою причитывают: «Звал, позывал честной семик широкую масленицу к себе в гости во двор. Душа ль ты моя, масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешаться. Уж ты ль, моя масленица, красная краса, русая коса, тридцати братов сестра, сорока бабушек внучка, трех-материна дочка, кветочка, ясочка, ты же моя перепелочка! Приезжай ко мне во тесовой дом душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться. Выезжала честная масленица, широкая боярыня на семидесяти семи санях козырных, во широкой лодочке, во велик город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться. Как навстречу масленице выезжал честной семик на салазочках, в одних протяночках без лапоток. Приезжала честная масленица, широкая боярыня к семику во двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться. Ей-то семик бьет челом на салазочках, в одних протяночках, без лапоток. Как и тут ли честная масленица на горах покаталася, в блинах повалялася, сердцем потешалася. Ей-то семик бьет челом, кланяется, зовет во тесовой терем, за дубовый стол, к зелену вину. Входила честная масленица, широкая боярыня, к семику во тесовой терем, садилась за дубовый стол к зелену вину. Как и она ль, честная масленица, душой потешалася, умом повеселялася, речью наслаждалася». 

После этой встречи дети сбегают с гор и кричат: «Приехала Масленица! Приехала Масленица!» Встреча оканчивается кулачным боем. В некоторых местах мне случалось видеть, как дети приготовляли утром соломенную куклу — Масленицу. На Масленицу надевали кафтан и шапку, опоясывали кушаком, ноги обували в лапти. Эту Масленицу-куклу на салазках ввозили на гору с причитанием встречи. Неизвестно, когда и кем позывание Масленицы перенесено было на лубочные картинки. 

Наш степенный народ, люди зажиточные, встречу масленицы начинали посещением родных. С утра свекор с свекровью отправляли невестку на день к отцу с матерью, а вечером сами приходили к сватам в гости. Здесь, за круговой чашей, условливались: когда и где проводить время? кого звать в гости? когда кататься по улицам? 

К первому дню масленицы устроиваются общественные горы, качели, вислые и круглые, балаганы для скоморохов (паяцев и комедиантов), столы с слади-мыми яствами: здесь народ торговый сбирает дань с праздности и лени; здесь копейка ставится на ребро. Не ходить на горы, не качаться на качелях, не потешаться над скоморохами, не отведать сладимых яств — значило в старину: жить в горькой беде, и то при старости, лежать на смертном одре, сидеть калекой без ног. В старину москвичи масленицу справляли у Красных Ворот. Здесь Петр Великий открывал масленицу с понедельника и качался на качелях с офицерами. 

Богатые люди с понедельника начинают печь блины, а бедные с четверга или пятницы. В старину первый блин отдавался нищей братии на помин усопшим. В степных селениях первый блин кладут на слуховое окошко для душ родительских. Старухи, кладя блин на это окно, приговаривают: «Честные наши родители! вот для вашей душки блинок». Прежде печения блинов наши женщины-стряпухи изготовляют опару с особенными обрядами. Одни опару готовят из снега, на дворе, когда взойдет месяц. Здесь они причитывают: «Месяц, ты месяц, золотые твои рожки! Выглянь в окошко, подуй на опару». Они остаются в полной уверенности, что месяц выглядывает из окошка и дует на опару. От этого будто блины бывают белые, рыхлые.. Другие выходят вечером готовить опару на речки, колодези и озера, когда появятся звезды. Приготовление первой опары содержится в величайшей тайне от всех домашних и посторонних. Малейшая неосторожность стряпухи наводит на хозяйку тоску в продолжение всей недели. Где нет свекра и свекрови, где молодые встречают первую масленицу, тещи приходят к зятьям в дом учить своих дочек печь блины. В старину зятья и дочери приглашали заранее таких гостей поучить уму-разуму. Это призвание считалось нашими бабушками за великую честь; об нем говорили все соседи и родные. Званая теща обязана была прислать с вечера весь блинный снаряд: таган, сковороды, дежники, половник и кадку, в чем ставить блины. Тесть присылал: мешок манной грешневой муки и коровьего масла. Неуважение зятя к сему обычаю считалось бесчестием и обидой и поселяло вечную вражду между тещей и зятем. 

На заигрыши с утра приглашаются девицы и молодцы покататься на горах, поесть блинов. В богатых домах к этому дню братцы устраивали горы для сестриц среди двора. Матушки посылали позываток звать по родным и знакомым дочек и сынков, с наказом: у нас, де, горы готовы и блины испечены — просим жаловать. Позываток встречали с почетом и приветом, угощали вином и блинами и отпускали с наказом: «Кланяться хозяину и хозяйке с детками, со всеми домочадцами; а деток своих пришлем к вечеру». Отказ всегда объявлялся условленным, общим выражением: «У нас, де, состроены у самих горы и прошены гости». Соседи толковали такие отказы по-своему: «Здесь, де, начинается разлад и дочку прочат за другого». Гостей принимали с встречами у ворот, крыльца и образной. После нескольких угощений гостей отпускали потешиться на горы. Здесь братцы высматривали невест, а сестрицы поглядывали украдкой на суженых. Нянюшки, матушки, бабушки все это знают; с ними встарь то же бывало; теперь они радуются на веселости своих деток, воображая их будущее счастье. 

На лакомки, в среду, тещи приглашали своих зятьев к блинам, а для забавы любимого зятя сзывали всех своих родных. В Туле тещи для зятя пекут еще блинцы, оладьи и творожнички. В Нерехте бывает съезд из деревень девиц, молодых и пожилых, где они, в праздничных платьях, катаются отдельно от мужчин. Насмешливый русский народ составил несколько песен о заботливости тещи при угощении зятя. Эти песни вечером поют холостые, с разными олицетворениями. Здесь наряженный медведь играет разные фарсы, «как теща про зятя блины пекла—как у тещи головушка болит—как зять-то удал теще спасибо казал». 

В широкий четверг начинается масленичный разгул: катанье по улицам, разные обряды и кулачные бон. 

В Переславле-Залесском, Юрьеве Польском и Владимире возят по улицам мужика. Для поезда выбирают огромные сани, утверждают в средине столб, на столбе привязывают колесо, на колесо сажают мужика с вином и калачами. За этими санями тянется поезд с народом, который поет и играет. В старину в Зарайске возили на санях дерево, украшенное лоскутами и бубенчиками в сопровождении народа. В Архангельске прежде мясники возили быка по городу на огромных санях, к которым прицеплялся поезд с народом. 

В Ярославле с четверга начинают колядовщики петь Коляду. Там фабричные ходят по домам с оубнами, рожками и балалайками для поздравления с праздником: «Прикажи, сударь-хозяин, Коляду пропеть». За колядские песни колядовщиков угощают пивом и награждают деньгами. В Сольвычегодске на мирскую складчину варят пиво. Братчина, разгульный народ, сходится в назначенное место пить пиво и петь песни. В Сибири масленица возится на нескольких санях, на которых устраивается корабль с парусами и снастями. Здесь усаживаются люди, медведь и честная Масленица. Сани, запряженные в 20 лошадей, возят Масленицу по улицам в сопровождении поезда песенников и шутов. Кулачные бои начинаются с утра и продолжаются до вечера. Сначала начинают бои сам на сам, один на один, а потом уже стена на стену. В кулачных боях прежде принимали участие все возрасты; но ныне они находят редких поборников и только одни мальчики напоминают о старых потехах. 

В XVIII столетии Москва видела три царственные увеселения на масленице. В 1722 году, после Нейштадт-ского мира, Великий Петр снарядил масленичный поезд из Всесвятского села чрез Тверские Ворота прямо в Кремль. Празднество продолжалось четыре дня. Императрица Елизавета Петровна открывала масленицу в селе Покровском. Императрица Екатерина И, после своей коронации, справляла на масленице трехдневный маскарад на городских улицах. 

На тещины вечерки зятья угощают своих тещей блинами. Приглашения бывают почетные, со всею роднёю, к обеду, или запросто, на один ужин. В старину зять обязан был с вечера лично приглашать тещу, а потом, утром, присылать нарядных зватых. Чем более бывало зватых, тем теще более оказывалось почести. Дружко или сват приглашались к таким нарядным позывам и за свои хлопоты с обеих сторон получали подарки. 

На золовкины посиделки молодая невестка приглашала своих родных к себе. Если золовки были еще в девушках, тогда невестка сзывала старых своих подруг-девиц; если они были выданы замуж, тогда она приглашала родню замужнюю и со всем поездом развозила гостей по золовкам. Новобрачная невестка обязана была дарить своих золовок подарками. 

В Тульской, Пензенской и Симбирской губерниях в субботу дети строят на реках, прудах и полях снежный городок с башнями и воротами. После своей работы они разделяются на две стороны, одна принимает на себя охранять городок, другая должна отбоем занять его. Охранители вооружаются метлами и помелами, а храбрецы палками. Когда порядятся взять городок, тогда вдруг нападают на охранителей, и после битвы врываются в ворота и разрушают городок. В этой игре принимают участие и взрослые. Тогда храбрецы садятся на лошадей и конные нападают на городок. После взятия городка взрослые воеводу купают в проруби. После сего начинается всеобщее угощение и с песнями возвращаются по домам. 

Проводы масленицы и прощание отправляются на Руси с разными обрядами.

Проводы честной масленицы в Симбирской, Саратовской и Пензенской губерниях состояли в поезде по городу и селам. Для поезда сколачивали несколько дровень и саней. В средние дровни ставили большой столб, на него клали колесо, на колесо сажали мужика, опытного в разных забавах и причитаниях. Вместо лошадей запрягали разукрашенных людей. Такой поезд разъезжал по всем улицам; впереди и вокруг его пели, играли и плясали скоморохи и колоброды, приходившие из деревень забавляться с городскими весельчаками. Прощальный поезд в Ярославле называется: околка, в Нерехте: обоз, в Туле: круг и конец. В Нерехте на проводах сожигают Масленицу. Вечером, после всех гуляний и забав, выходит молодой народ, мужчины, женщины, девицы и дети, из своих дворов с соломою. При пении песен сожигается солома. 

Прощание бывает с живыми и покойниками. В Туле и Зарайске выходят на кладбища утром и на могилах просят прощения у покойников. С кладбищ заходят прощаться к священникам. В Нерехте сей обряд отправляется вечером. 

Новобрачные ездят по своим родным отдаривать тестя с тещею, сватов и дружек за свадебные подарки. Здесь, кроме подарков, приносились и пряники, испещренные узорами и надписями: Кого люблю, того дарю.— От милого подарок дороже золота.— Чин чина почитай, и подарок не забывай.—Милости просим нашей хлеба-соли.— За все благости наше низкое челобитыще. Тульские пряники, белевские медовики, вяземские коврижки считались у наших отцов дорогими подарками. 

На прощеный день ездят отдаривать кума с кумой. За ризки и зубок привозят соответственные подарки равным по состоянию, щедрые бедным. И здесь пряники составляют необходимую принадлежность. В деревнях самый почетный подарок для кума состоит из полотенца, для кумы из бруска мыла. 

Прощание между родными и знакомыми происходит вечером. Прощаться приходят родные к старшему в роде, бедные к богатым. В старые годы на прощанье приносили пряники. Прощаясь, говорили, по обыкновению, друг другу: «Прости меня, пожалуй, буде в чем виноват пред тобою». Прощание заключалось поцелуем и низким поклоном. Прощание между домашними бывало после ужина, пред сном. Здесь дети кланялись в ноги своим родителям и просили прощения. После их приходили все находящиеся в услужении и справляли свое челобитье. 

В XVII столетии государи хаживали на прощанье к патриарху с боярами, окольничими и думными людьми. Патриарх угощал дорогих гостей медами и романеею. Маржерет, очевидец русской масленицы, описал только одно прощание. Неизвестный сочинитель книги: Anhang von der Russischen odef Moskowitischen Religion, бывший в Москве, описал нашу масленицу с самой невыгодной стороны; выдумал, что будто патриарх хотел уничтожить этот праздник, но не успел, и только сократил его на восемь дней, тогда как прежде он продолжался четырнадцать дней; сравнивал нашу масленицу с итальянским карнавалом. 

О русской масленице между народом сохранились поговорки: Не житье, а масленица.—Не всегда коту масленица.—Масленица семь дней гуляет.— Милости просим к нам об масленице с своим добром, с честным животом.— Сваталась Маланья на масленице, думала-гадала замуж пойти, а того Маланья не ведала, что масленица только ставит молодых на показ.— Пируй и гуляй баба на масленице, а про пост вспоминай.— Выпили пиво об масленице, а с похмелья ломало после Радуницы.

Средокрестная неделя

Так на Руси называется четвертая неделя великого поста. В народе есть поверье, что будто бы в среду на этой неделе переламывается пост в переднем углу. Нянюшки и бабушки, забавляя детей, садятся в передний угол, за стол, и стучат под лавкой. Этот стук, как уверяют они детей, будто происходит от ломанья поста. По замечанию старушек, будто с этого дня щука разбивает хвостом лед.

Святая неделя

Святая неделя называется у народа: великоденскою, славною, великою и радостною. Первый день Пасхи они называют: Велик день, утро вторника: купалищем, пятницу: прощеный день, субботу: хороводницы. Поселяне Черниговской губернии эту неделю называют: гремяцкою. 

С Святой недели начинаются городские и сельские гулянья, разыгрывание хороводов и окликание весны. В Туле гулянье называется тюльпою. 

В первый день Святой недели поселяне Тульской губернии выходят смотреть на играние солнца. Взрослые, мужчины выходят смотреть на колокольни, как будет играть солнце; а женщины и дети наблюдают появление его на пригорках и крышах домов. При появлении солнца дети поют:

 Солнышко, ведрышко, Выгляни в окошечко! Твои детки плачут, Сыр колупают, Собакам бросают; Собаки-то не едят, А куры-то не клюют. Солнышко, покажись, Красное, снарядись! Едут господа бояре К тебе в гости во двор, На пиры пировать, Во столы столовать.

По замечаниям поселян, появление солнца на чистом небе и его играние предвещает хорошее лето, благополучный урожай и счастливые свадьбы. Старушки, при появлении солнца, умываются с золота, серебра и красного яйца, в надежде разбогатеть и помолодеть. Старики расчесывают тогда же свои волосы с причитанием: сколько в голове волосков, столько бы было и внучат. 

В понедельник Святой недели в Туле и других местах выходят на кладбища похристосоваться с своими и погоревать о житье-бытье. Здесь вдовушки, помышляющие о замужестве, часто находят себе женихов. В старину на могилки выхаживали всей семьей и пировали до вечера. В Шенкурском и Вельском округах хождение на кладбище называется на горы шпить. 

Во вторник Святой недели утром народ исправляет купалище. Молодые и старики обливают холодной водой тех, которые просыпают заутреню. В указе Правительствующего Синода 1721 г., апреля 17, находим строгое запрещение сего обычая: «В Российском государстве как в городах, так и в весях происходит от невежд некоторое непотребство, а именно, во всю Светлую седмицу Пасхи, ежели кто не бывает у утрени, такового, аки бы штрафуя, обливают водою и в реках и в прудах купают; и хотя простой народ делает себе будто за забаву праздничную, однако от той суетной забавы делается не токмо здравию, но и животу человеческому тщета; ибо оным от невежд купанием в глубинах иногда людей потопляют, или разбивают, а сонных и хмельных внезапно облиянием ума лишают». 

В Белоруссии на Святой неделе поют великоденные песни под окнами, ходят играть с музыкою по домам. Таких песенников называют: волочебниками, а запевал: починальниками. В Минской губернии и окрестностях местечка Юрьевичи пляшут на игрищах: метелицу и завейницу. 

На прощеный день в Тульской губернии сзывают тесть и теща зятниных родных на молодое пиво. В Костромской губернии варят моленое пиво, козьмо-демьянское, в складчину. При сливании пива в лагуны сходятся молодые и старые распивать остаток. Каждый из них, отведывая пиво, обязан говорить: «Пиво не диво, и мед не хвала, а всему голова, что любовь дорога». Царь Иоанн Васильевич дозволял народу пировать на Святой неделе в кабаках. В уставной Пермской грамоте 1555 года дозволено было народу на великоденной неделе варить питья и пить их. 

С Святой недели начинают повсеместно разыгрывать хороводы. Соберем все предания об них, об их введении в жизнь наших отцов и времени их действия.

Хороводы

Русские хороводы, украшая собою нашу семейную жизнь, представляются столько же древними, сколько древня наша жизнь. Жили ли предки наши дома, они занимались играми, плясками, хороводами; были ли они на побоище, они воспевали родину в своих былинах. С веселых пиров Владимира песни разносились по всей Руси и переходили из рода в род. Прежние наши гусляры, вдохновители русской народной поэзии, видны доселе еще в запевалах, хороводницах, свахах. Как гусляры в старину открывали песнями великокняжеские пиршества, так и наши запевалы и хороводницы составляют хороводы и пляски. Есть люди, указывающие нам на былое действие, но нет верного указания, когда начались наши хороводы. История хороводов заключается в преданиях; а все наши народные предания говорят о былом, как о настоящем времени, без указаний дней и годов; говорят, что делали наши отцы и деды, не упоминая ни места действия, ни самих лиц. 

Первоначальное значение хоровода, кажется, потеряно навсегда. Мы не имеем никаких источников, указывающих прямо на его появление в русской земле, и поэтому все предположения остаются ничтожными. Было счастливое время, когда наши филологи производили хоровод от греческих и латинских слов. Счастливо было то время, когда наши умники верили, что наш хоровод происходит от греческого слова chorobateo — ступаю в хоре; невозвратны и те наслаждения, когда с торжеством произносили, что хоровод заключается в словах: choros — лик поющих и пляшущих, ago — веду. 

Утешны и споры филологов. Латинцы отыскали созвучие у Горация в IV книге, 7 оде — horos ducere — вести хоры, лики, и утверждали первенство за собой. Всматриваясь в это изыскание, как в предположение, находим, что оно прекрасно, что оно открыло труженикам мечтательное созвучие в словах; но кто поручится, что это было так? Кто докажет нам, что русские, вводя в свою семейную жизнь игры, составили свой хоровод из латинского выражения Горация? Много, очень много есть прямых указаний, как русские умели заимствовать из Греции обряды для своей жизни; и во всем этом мы только находим приблизительные указания. Очевидностей нечего и искать; их нет у нашего народа, когда предания передают былое вам о старой жизни. 

Хороводы мы встречаем у всех славянских племен. Литовцо-руссы хоровод переименовали в корогод. Богемцы, хорваты, карпато-руссы, морлаки, далматы обратили его в kolo — круг. Славянское коло также сопровождалось песнями, плясками и играми, как и русский хоровод. Подобные изменения мы находим и в русских селениях. Поселяне Тульской, Рязанской и Московской губерний, говоря о хороводниках, выражаются: «Они пошли тонки водить». В слове тонки мы узнаем народную игру толоки, в которой игроки ходят столпившись, как в хороводе. 

Важность русских хороводов для нашей народности столь велика, что мы, кроме свадеб, ничего не знаем подобного. Занимая в жизни русского народа три годовые эпохи: весну, лето и осень, хороводы представляют особенные черты нашей народности — разгул и восторг. Отделяя народность от простонародия, мы в ней открываем творческую силу народной поэзии, самобытность вековых созданий. В этом только взгляде наша народность ничего не имеет подобного. Отнимите у русского народа поэзию, уничтожьте его веселый разгул, лишите его игр, и наша народность останется без творчества, без жизни. Этим-то отличается русская жизнь от всех других славянских поколений, от всего мира. 

Русские хороводы доступны всем возрастам: девы и женщины, юноши и старики равно принимают в них участие. Девицы, окруженные хороводницами, изучают песни и игры по их наставлениям. В нашей хороводнице сохраняются следы глубокой древности. Обратите внимание на ее заботливость передавать вековые песни возрастающему поколению, на ее желание внушить девам страсть к народным играм, и вы увидите в ней посредницу между потомством и современностью, увидите в ее думах гения-блюстителя нашей народности. При всей этой важности, хороводница считается у нас обыкновенною, простою женщиною, способною только петь и плясать. Так одно время могло измениться народное значение этого слова. Между нашими православными людьми соблюдается доселе почет к хороводнице: подарки сельских девушек, угощение матушек, безденежные труды отцов на ее поле. Это все делается во время хороводных игр. В другое время она изменяет свой характер: делается свахою на свадьбах, бабкою-позываткою на пирах, за безлюдьем кумою на крестинах, плакушею на похоронах. Таков круг жизни, совершаемый русскими хороводницами. Кроме того, есть еще особенные отличия в хороводницах городских и сельских.

Городскою хороводницею может быть нянюшка, взлелеявшая целое семейство, и соседка, живущая на посылках у богатых купцов. Нянюшка из любви к детям утешает молодежь хороводами, передает им старину своего детства — сельскую; ибо большая часть русских нянек родились в селах, а доживают свою жизнь в городах, в чужом семействе. В этом классе всегда преимуществуют мамки, воспитавшие детей на своих руках. Соседка, удивительная своею заботливостью по чужим делам, представляет в нашей народности лицо занимательное. Она знает все городские тайны: кто и когда намерен жениться, кого хотят замуж отдать, кто и где за что поссорился. Без ней нет в семействе никакого утешения: зимой она приходит детям рассказывать сказки, матушкам передавать вести; летом она первая выходит на луг составлять хороводы, первая пляшет на свадьбе, первая пьет брагу на празднике. Соседку вы всегда встретите в доме зажиточного купца утром, в полдень и вечером; она всегда бывает весела, шутлива, бедно одета. Заговорите с ней поближе, словами, близкими к ее сердцу, и она передаст вам все сокрытое и явное; она ознакомит вас с городом и горожанами; она обрисует вам картины своего века так резко, что вы во сто лет не могли бы сами изучить так отчетисто и верно. 

Сельская хороводница—женщина пожилая, вдова, живущая мирским состраданием. Отвага, молодость и проворство отличают ее от всех других. Ей не суждено состариться. Она вечно молода, игрива, говорлива; она утешает всю деревню; она нужна для всего деревенского мира: она распоряжает всеми увеселениями; она не пирует на праздниках как гостья, но зато все праздничные увеселения исполняются по ее наставлениям. Весь круг ее жизни и действий сосредоточивается в одной и той же деревне, где она родилась, где состарилась и где должна умереть. 

Места, где отправляются народные хороводы, получили во многих местах особенные названия и удержали исстари за собою это право. Реки, озера, луга, погосты, рощи, кладбища, огороды, пустоши, дворы — вот места для их отправления. На одних местах бывают хороводы праздничные, на других обыкновенные, запросто. Праздничные хороводы есть самые древние: с ними сопряжено воспоминание прошлого, незапамятного народного празднества. Для таких хороводов поселяне и горожане приготавливаются заранее, сзывают дальних гостей и соседей, красят желтые яйца, пекут караваи, яичницы, пироги, варят пиво, мед и брагу. Праздничные хороводы отправляются равно поселянами и горожанами, обыкновенные же более заметны по городам. Девушки богатых отцов выходят повеселиться на свой двор, куда сбираются к ним подруги. Все это бывает вечером, с окончанием работ. 

Женщины и девушки, приготовляясь к хороводам, одеваются в лучшие наряды, предмет особенной заботливости поселян. Сельские девушки для сего закупают ленты, платки на ярмарках, и все это на свои трудовые деньги. Из мирской складчины они покупают для хороводницы платок и коты. В городах вся заботливость лежит на матушках, награждающих хороводниц и соседок из своих молочных денег, из барышей, остающихся у богатых купчих от продажи молока. 

Мужчины в сельских хороводах представляют гостей, призванных разделять веселье и радости. Молодые ребята, неженатые, вступают в игры с девушками по приглашению хороводницы. В городских хороводах, совершаемых на дворах и площадях, редко участвуют мужчины; там можно видеть братцев и родных, будущих суженых. Эти братцы живо представят вам особенный быт нашей семейной жизни: родниться с своим кругом и заранее сближаться с подругами жизни. 

Русские хороводы распределены по времени года, свободным дням жизни и по сословиям. Сельские начинаются со Святой недели и продолжаются до рабочей поры; другие появляются с 15 августа и оканчиваются при наступлении зимы. Поселяне веселятся только по дням праздничным; в другие дни окружают их нужды, а для искупления их они должны жертвовать всем. Городские хороводы также начинаются с Святой недели и продолжаются во все лето и осень. Горожане, люди досужливые, более имеют времени гулять и петь; они пользуются всем готовым. Время и разные обычаи до того разнообразят увеселения православных, что в одно и то же время в одном городе встречаем такой праздник, а в другом находим совершенно иной; там есть свои стародавние обряды, здесь другие. Весна и осень, два времени, в которые поселяне более всего веселятся. Здесь семейная жизнь представляется в разных картинах. Принимая разделение хороводов на весенние, летние и осенние, мы увидим настоящую картину русской жизни и правильнее можем следить за постепенным ходом народных увеселений. 

Первые весенние хороводы начинаются с Святой недели и оканчиваются вечером на Красную горку. Здесь соединялись с хороводами: встреча весны, снаряжение суженых к венечному поезду. Радуницкие хороводы отличаются разыгрыванием Вьюнца, старого народного обряда в честь новобрачных. Георгиевские хороводы соединяют с собой выгон скота на пастьбы и игры на полях. В этот день к хороводницам присоединяются гудочники—люди, умеющие играть на рожке все сельские песни. Последними весенними хороводами считаются Никольские. Для празднования Николыцины званые гости съезжаются с вечера и принимаются с почетом, поклонами и просьбами пировать на празднике. Целое селение складывается в складчину на мирской сбор: поставить угоднику мирскую свечу; сварить браги, щей, лапши, каши; напечь пирогов для званых гостей. Все это дело присуждалось старосте или земскому. Званые гости уезжали с лошадьми в ночную, где пиршества продолжались до утра с плясками и песнями. Наставал праздник, со всех сторон стекались православные, званые и незваные. Богатые незваные приходили к старосте и давали вкладу пировать Никольщину; бедные только отделывались поклонами. Кругом погоста ставили столы с пирогами, кадушки с брагой; а в земской избе стояли на столе: щи, лапша, каша. С окончанием обедни начиналась пирушка. Гости ходили по избам, ели, что душе было угодно, пили донельзя. Пред вечером женщины выходили на улицы петь песни, играть в хороводы. Раздолье бывало шумное и гульливое, когда боярин жил в селе и справлял с своими гостями Никольщину. Двор его наполнялся людьми; боярин с боярыней угощали гостей вином и брагой. Все это бывало прежде, а ныне быльем заросло. Вот о чем с горестью воспоминают старики! Вот отчего мила русскому по душе и сердцу русская старина! Николыцина продолжалась три дня, а иногда и более. Заезжие гости до того наслаждались брагой, что не могли руками брать шапку. Это считалось для хозяев особенным почетом, а гости почитали себя вправе величаться таким угощением. В пиршестве не участвовали только девицы; они наслаждались хороводами, когда женщины плясали «во всю Ивановскую». 

Летние хороводы начинаются с Троицкой недели и бывают веселее и разнообразнее весенних. Поселянки закупают наряды: платки и ленты. Семейная жизнь пробуждается со всеми причудами. Московский семик, первенец троицких хороводов, отправляется во всеми увеселениями. К этому дню мужчины рубят березки, женщины красят желтые яйца, готовят караваи, сдобники, драчены, яичницы. 

С рассветом дня начинались игры и песни. Троицкие хороводы продолжаются всю неделю. В это время только можно изучать семицкие песни. Всесвятские хороводы продолжаются три дня и соединены с особенными местными празднествами. Петровские и пятницкие хороводы отправляются почти в одно и то же время. Начатие и продолжение их зависит от изменяемости нашего месяцеслова. Ивановские хороводы начинаются 23 июня и продолжаются двое суток. На Петров день оканчиваются наши летние хороводы. В городах и селах они отправляются на площадях, вместе со всеми другими увеселениями. 

Осенние городские хороводы в одних местах начинаются с Ильина дня, а в других с Успеньева дня. Сельские хороводы начинаются с бабьего лета. Такая разность указывает более на местности, нежели на различие обрядов. Успенские хороводы начинаются с 6 августа, когда начинают сбирать фруктовые плоды. В старину эти празднества бывали сборные в тульских садах. Веневцы, исключительно занимавшиеся садовыми промыслами, начинали сбор яблок и груш песнями и хороводами. 

Семенинские хороводы отправляются по всей России с разными обрядами и продолжаются целую неделю. Капустинские хороводы начинаются с половины сентября и отправляются только в городах. Последние хороводы бывают покровские, и отправление их зависит от времени года. 

Кроме сих обреченных дней, русские хороводы отправляются на свадьбах, даже зимою. Мне часто случалось видеть, как зимою на московских свадьбах девушки разыгрывали хороводы в комнатах. 

Русские хороводы сопровождаются особенными песнями и играми. Песни принадлежат ко временам отдаленным, когда наши отцы живали припеваючи, без горя и забот. Нет никакой возможности определить, когда игры были соединены с хороводами. Такое смешение игр и хороводов заметно более в городах. Игры хороводные содержат в себе драматическую жизнь нашего народа. Здесь семейная жизнь олицетворена в разных видах. В хороводах, исключительно взятых, заключается народная опера. Ее характер, исполненный местными обрядами, старыми поверьями, принадлежит включительно русскому народу. 

В Черниговской губернии в конце Святой недели бывает особенное игрище: изгнание, или провожание русалок.

Радуница

Радуницкая неделя начинается с Фомина воскресенья и вмещает в себе старые обряды наших отцов. Первый день сей недели называют: Красная горка, понедельник: Радуницею, вторник: Наской, или Навий день, или Усопшие радаваницы. На этой неделе отправляют: хождение вьюнитства. Малоруссы Фомин понедельник называют: могилками, гробками, проводами; а в Мохновском округе Киевской губернии величают сей день: бабским праздником. В Киеве наша Радуница известна под именем: проводов. Болгары справляют свою Радуницу на могилах родителей, пируют с родными и катают по могилам красные яйца.

Красная Горка

Красная горка на Руси составляет первый весенний праздник. Великоруссы здесь встречают весну, венчают суженых, разыгрывают хороводы. Малоруссы отправляют свои веснянки, ходят с песнями по улицам. 

Поселяне Тульской губернии на Красную горку закликают весну с хороводными песнями. При восхождении солнца они выходят на холм или пригорок, под предводительством хороводницы. Обращаясь на восток, хороводница, проговорив молитву, входит в круг с круглым хлебцем в одной руке и с красным яйцом в другой и начинает песню:

Весна красна!

На чем пришла?

На чем приехала?

На сошечке,

На бороночке

и проч.

В Калужской губернии поселяне зазывают весну также с песнями. Соломенное чучело, укрепленное на длинном шесте, ставится на горке; кругом его сбираются женщины и мужчины. После песен садятся вокруг горки, угощают друг друга яичницами. Вечером сожи-гают чучело с песнями и плясками. В степных селениях встречают весну с одними песнями, без всяких обрядов.

В Вязьме выходят невесты и женихи в праздничных нарядах погулять на Красную горку. Здесь невесты выглядывают своих женихов. Там очень часто случается, что на этот день происходят и самые рукобитья. 

В Буйском уезде для встречи весны взрослые девицы и холостые ребята, при восхождении солнца, обливают себя водою на открытом воздухе. Отчаянные и смелые купаются в реках. После на сходбище поют песни, перепрыгивают чрез плетень огорода, взлезают на деревья, ходят вереницами вокруг сенных стогов. В это время они поют:

Весна, весна красная!

Приди, весна, с радостью

и проч.

На Красную горку начинается и поминовение родителей. В Спасске-Рязанском девицы и женщины в жаленом платье (траурном) выходят на кладбище поклониться своим родителям. Сначала, по обыкновению, плачут на могилах с разными причитаниями о житье-бытье покойников, потом принимаются раскладывать по могилам кушанья и напитки. Родные и знакомые ходят по могилам в гости. Здесь старые занимаются угощением, а молодые катают по могилам красные яйца. Остатки вина выливаются на могилы. С кладбищ отправляются в праздничных платьях разыгрывать Красную горку в хороводах. 

На Красную горку начинают играть: в горелки, сеять просо, плести плетень, прославлять заинку, сходбище Дона Ивановича. 

В Малороссии и по всей Украине ходят дети по домам славить ярь и зеленачку. Дети носят с собою в руках деревянную ласточку. Девушки ходят по улицам и поют веснянки.

Вьюнец 

Вьюнец принадлежит к незапамятным, старым русским обрядам. Этот обряд, доселе не вполне объяснимый, упоминается в 25 вопросе Стоглава: «И на Радуницу Вьюнец и всяко в них бесование». Остатки сего обряда состоят в хождении по улице — с въюнитством, в пении обрядных песен в честь новобрачных. Вьюнец справляют в одних местах в субботу на Святой неделе, в других в Фомино воскресенье. Вьюницкие песни помещены в первом томе Сказаний. 

В селениях Семеновского уезда Нижегородской губернии Вьюнец справляют в субботу на Святой неделе. Там поселяне сбираются с рассветом за околицею, а потом толпою ходят по улицам. Подходя к дому, они поют песни. Молодые угощают взрослых вином, а детей оделяют деньгами. Вечером на эти деньги покупается вино и пряники. Девицы разыгрывают хороводы, а молодцы бьются на кулачки и борются один на один. 

В Переславле-Залесском народ хаживал по улицам для отыскания молодых, вьюна и вьюницы. Подходя к их домам, холостые приговаривали у окон: «Вьюн-вьюница, отдай наши яйцы!» Молодые обязаны были выдавать из окна кулич, окрашенные яйца, поить вином и брагой. В селениях Нерехтского уезда ходят ребята беседами по домам и поют под окнами: «Вьюн да вьюница, давай яйцо; а не дашь яйцо, придет ветрица». Окликальщикам выдаются яйца, а где есть новобрачные, там угощают их вином и брагой. Собранные яйца употребляют на яичницы. В Галиче хождение народа происходит ночью, до самого рассвета. Вьюнишники распевают под окнами: «Юница, молодица! подай яйцо в перепечу». Молодые угощают ребят вином и брагой, детей ладышками и казанками, девиц пряниками и красными яйцами.

Радуница 

Радуница, называемая иначе: радунец, радоница, радавница, радованица, сопровождается особенными обрядами и песнями. В Нерехте сохранилась поговорка: Расплакалася, как усопшая радуница. В одной народной песне поют: «Как зять звал ли тещу ко Радунице». В Костромской губернии Радуница бывает в Фомино воскресенье, а в других в понедельник. Белоруссы справляют свою Радуницу во вторник, как и рязанцы. В наших летописях слово радуница принималось за вре-мясчисление. Так в Киевской летописи бывший пожар 16 апреля 1493 года показан, что был на Радуницу. Апреля 16 приходилось тогда во вторник Фоминой недели. Троицкий летописец, упоминая в 1372 г. о нападении Литвы на Переславль, говорит, что оно было по Велице дни на другой недели во вторник, на заутрие по Радунице. В Стоглаве находим обвинение на тех, которые оклички на Радуницы творят. 

В Москве в Фомин понедельник сохранилось гулянье в гостином ряду. Сюда женщины сходятся покупать остатки за дешевую цену. В Туле на этот день ходят женщины на кладбище поминать родителей с калачами и кануном. В Устюге Великом, в память события 1445 года, бывает крестное хождение на убогий дом, а вечером отправляется гулянье в сосновой роще, при кладбище. В Иркутске Радуницу справляют на Крестовой горе. Сюда, как на общее кладбище, сходятся поминать усопших, гулять с родными и знакомыми и пировать за упокой родителей, чем бог послал. В Киеве поминали прежде родителей на горе Скавице. Здесь, после панихиды, происходило в семейных кружках угощение. Бурсаки певали тогда особенные плачевные канты. 

Белоруссы выходят во вторник на могилы своих родителей, в 2 часа пополудни, обедать и поминать их за упокой. Сначала начинается катание на могилах красных яиц, потом обливание могил медом и вином. Яйца раздаются нищим. Могилы накрываются белым столечником, устанавливаются кушаньями. По старым приметам кушанье должно состоять из нечетных блюд и сухих. Богатые снабжают бедных кушаньями для родительской трапезы. После сего приветствуют родителей: «Святые родзицели, ходзице к нам хлеба-соли кушаць!» — И садятся на могилах поминать их. По окончании поминок говорят: «Мои родзицели, выбачай-те, не дзивицесь, чем хата богата, тем и рада». Остатки кушанья раздаются нищим, и день оканчивается при корчмах с песнями и плясками. Славянские Дзяды, по своему сходству с нашей Радуницею, заслуживают особенное внимание. 

Обкладывание родительских могил на Фоминой неделе почитается у русских в числе необходимой принадлежности старых людей. Сюда сходятся женихи и невесты испрашивать благословение у своих покойных родителей на любовь и союз и в воспоминание своего обета кладут на могилы красные яйца. 

Радуницы напоминают нам древние тризны наших праотцев, сопровождаемые поминками, жертвами и возлияниями в память усопших. Дьякон Лев Калойский говорит: «Русские, следуя языческим обрядам греков, совершали жертвы и возлияния в честь усопших». Кажется, что русские переняли у греков и римлян только возлагание яиц на могилах. У греков этот обряд принадлежал к числу умилостивительных жертв над усопшими. 

В Орловской губернии на Радуницкой неделе поселяне прогоняют смерть из своего села. В полночь девицы выходят с метлами и кочергами и гоняют по полю смерть. В степных губерниях женщины убирают всю неделю свои избы и на ночь оставляют на столе кушанье для покойных родител_ей. Они твердо уверены, что их покойные родители на Радуницкой неделе заглядывают в избы к своим родным и наказывают тех, которые не приготовятся к этому. 

В Тульской и Костромской губерниях на Радуницкой неделе поселяне и горожане окликают первый дождь. По преданиям известно, что прежде в оклика-нии дождя участвовали все возрасты; а ныне.только этим делом занимаются одни дети. При появлении тучи или облаков дети выбегают на улицу и нараспев причитывают: 

 Дождик, дождик! Снаряжайся напоказ. Дождик, припусти, Мы поедем во кусты, Во Казань побывать, В Астрахань погулять. Поливай, дождь, На бабину рожь, На дедову пшеницу, На девкин лен Поливай ведром. Дождь, дождь, припусти, Посильней, поскорей, Нас, ребят, обогрей.

После сего дети дожидаются дождя, распевая свою окличку несколько раз; а когда пойдет дождь, то они умывают им лицо и руки. Если при дожде появится молния, тогда выбегают на двор девицы и женщины и умываются дождем с золота и серебра. Для сего выносят в чашке каждая из них золотые и серебряные кольца. Все это делается с полной уверенностью помолодеть и похорошеть.

Сёмицкая неделя

Семицкая неделя бывает на седьмой неделе после Пасхи и получила такое народное название от Семика. Эта неделя в старину известна была под именем Русальной. Малоруссы называют ее зеленою, клечаль-ною, а последние три дня зелеными святками. Около Стародуба ее величают Греною, где и семицкие песни называются Гренухами. Дни семицкой недели наш народ называет особенными именами: вторник: задуш-ными поминками, четверг: семиком, субботу: клечаль-ным днем, семицкие ночи называются: воробьиными. Литовцы и поляки называют нашу Семицкую неделю зеленою неделею, чехи и словаки—Русальдою, карпато-руссы — Русалье. 

На Семицкой неделе отправляются разные обряды: Задушные поминки, Семик, Кукушки, Моргостье, завивание венков, поются особенные семицкие и троицкие песни.

Задушные поминки 

В народе существует странное понятие о покойниках: будто они вспоминают о старой своей жизни, бродят в Семицкую неделю по кладбищам без пристанища. Добродушные старушки, из жалости, приходят беседовать во вторник на их могилы и справляют по них задушные поминки. По их предположениям, покойники, довольные таким угощением, уже не выходят из могил. Забытые покойники часто вступают в ссоры и драки с русалками, а русалки за все обиды мстят уже живым. 

Подобное же понятие существует об удавленниках и утопленных. Поселянки Тульской губернии выходят и на их могилы для поминок. Здесь для них оставляют разбитые яйца и блины, с полною уверенностью, что все их приношения будут съедены покойниками. Подробности будут изложены в Русской Демонологии.

Семик

Семик отправляется народом в четверг в рощах, лесах, на берегах рек и прудов. К этому дню рубят березки, красят яйца в желтую краску, готовят караваи, сдобники, драчены и яичницы. С рассветом дня молодежь расставляет березки по домам, улицам и дворам. В Тульской губернии семицкая береза называется кумою. Напротив того, в замосковных селениях мужчину с березкою в руках называют кумом, а девицу в венке кумою. В старину наши старики хаживали встречать Семик на могилах родителей, где, после поминовения, они с своими семействами разъедали яичницы и драчены. Отсюда молодежь отправлялась в рощи завивать венки из берез. Здесь пели, плясали, играли в хороводы до глубокой ночи. После игр «всею гурьбою» заламывали березку, обвешивали ее лентами и лоскутками, и с песнями возвращались домой. 

Московский Семик справляется ныне в Марьиной роще, в виде одного гулянья; а прежде каждое семейство выходило веселиться на свое родовое кладбище. В Сибири Семик называют тюльпою. В городе Туле не справляют Семика, а он известен только в некоторых уездах сей губернии.

В старину на Семик отправлялся древний обычай поминовения убогих на убогих домах, или божедомках, или скудельницах. Убогие домы в Тверской и Псковской губерниях назывались буйвищами, а в Новгородской жалями и жальниками. Охранители убогих домов назывались: божедомами, а в Новгородской и Псковской губерниях: богорадными и божатыми. В народе об них сохранились доселе поговорки: живет один как божедом; божатому и хлеб и изба готова. Сюда свозились покойники: люди или несчастно умершие, или удавленники, или утопленники, или найденные в окрестностях. Из ближайшей церкви бывал крестный ход на убогий дом. Наши добродушные отцы приходили с рубашками, саванами и гробами для покойников; сами рыли могилы, сами опрятывали покойников в саваны и рубашки. В успокоение их душ возносили к богу бескорыстные молитвы. В убогий дом был отвезен и Лжедимитрий. 

Местные обряды, отправляемые народом в Семик, заслуживают особенного внимания. В Покрове, уездном городе Владимирской губернии, девушки ходят с пирогом сбирать деньги. Вероятно, что это старый божедомский остаток, когда собирались деньги для похорон в убогом доме. В степных селениях девушки сносят ссыпчину — муку, крупу, хлеб и блины. Ссыпчину раздают нищей братии. В селениях Нерехотского уезда девушки изготовляют козули — круглые лепешки с яйцами в виде венка. 

Следующая глава >

molitva-bogu.ru

Русские народные праздники и обряды и их традиции для детей и взрослых

В России по сей день с любовью сохраняются старинные обряды и регулярно отмечаются русские народные праздники. И, хотя и не существовало в древности специальных детских празднований, ребятишки обязательно принимали участие во многих из них и играли свою особенную роль. До нас дошли как православные, так и еще более далекие языческие традиции.

Праздники, почитаемые на Руси

Издревле россияне жили, ориентируясь на целых три календаря:

  1. Природный.
  2. Языческий.
  3. Христианский.

Каждый из них одарил своими великими и интересными праздниками, но со временем многие из них слились. Это произошло с приходом христианства. Так, например, Рождество слилось с колядой и со святками. Вот основные праздники, почитаемые на Руси, своеобразный народный календарь.

Стоит заметить, что праздников значительно больше, но они менее известны (по-новому).

  • 6-7 января – Рождество. Коляда.
  • 7-19 января – Святки.
  • 15 февраля – Сретение.
  • Конец февраля – начало марта – Масленица (плавающая дата).
  • 22 марта – Сороки.
  • 7 апреля – Благовещение.
  • Первое воскресенье после Пасхи – Красная горка.
  • В ночь с 23 на 24 июня – Ивана Купала.
  • 2 августа – Ильин день.
  • 28 августа – Спожинки.
  • 14 сентября – Семен Летопроводец.
  • 27 сентября – Воздвижение.
  • 26 октября – Большие Осенины.

Многие из них имели общие черты. Нельзя было выполнять сложную работу. Должна была быть кругом и во всем чистота. И дом приводили в порядок, и душу. Не допускались ссоры и вражда. Говорить следовало только о хорошем, никаких дурных вестей. Нарушившего это правило могли и выпороть. Наряжались во все самое лучшее, и стол заставляли самыми вкусными яствами.

В декабре людям уже можно было отдохнуть от тяжелых работ и стоило подумать о более приятной весенней подготовке к новым делам. Любили наши предки 25 декабря (Спиридон-солнцеворот). В ночь на него по их верованиям сходили к людям их предки в образе духов- святок.

Отсюда и название этого многодневного праздника. Обычай запрещал всякий негатив в отношении друг друга. Вечер же накануне Рождества – сочевник (сочельник) должен был быть постным до сияния первой звезды на небе. С наступлением заката начиналась тихая семейная трапеза.

Маленькие крестники бежали в гости к своим крестным с поздравлениями и кутьей, а те кормили их всякой вкуснятиной и дарили денежку. Этот праздник завершался рано.

Следующее утро принадлежало полностью детям. Не обходилось без шума и веселья. Стайки ребятишек ходили по домам и избам, неся звезду величиной в аршин, вертеп – ящик с двумя ярусами и выпиленными из дерева фигурок библейских героев. Они славили Христа песнями и стихами. Веселые славельщики носили с собой еще и корзинки для пирогов и сладостей, которыми их наделяли хозяева домов.

Была и заветная тарелочка, куда щедрые крестьяне и горожане клали монетки для ребят. Такие шествия шли до полудня, потом взрослые приступали к славлению. Эта традиция была у всех российских сословий.

На Святки обязательны были игры ряженых. Веселой гурьбой заходили они в дома представляли сценки и выкидывали разные смешные коленца. Традиционным считается и колядование. Оно сохранилось еще со времен славянской Коляды.

Повсюду звучали колядки, коротенькие песенки. Желавшие хозяевам всех земных благ. Если же те были скуповаты и не благодарили певунов, то могли получить на праздник и злое пожелание.

Символичная встреча весны с зимой происходила на Сретение.

С наступлением весны приходила долгожданная Масленица. Еще в славянском язычестве она символизировала конец холодам и начало весны. Изначально звалась Мясопуст и лишь позже получила свое настоящее имя. Оно оправданно, так мясо в последнюю неделю перед постом было под запретом, а вот масло – нет.

Все дни недели Масленицы со своим именем и обрядами. Одним из самых веселых, в которых принимали участие дети – были катания с горки и взятие снежного городка.

За несколько дней до праздника мальчики лепили городок из снега. Выбирался городничий, защитник года. В саамы последний день гурьба мальчуганов и девчонок, армия Масленицы, ходила штурмом на город, пытаясь его завоевать и с городничим завязывался бой. Надо было обязательно захватить флаг и повязать защитника Снежного городка.

Целую неделю шло прощание с зимой: блины, гости, катания. Высшая точка накала праздничного настроения – сжигание чучела, смотанного из соломы и сена. После того как символ Масленицы сгорал, пепел отдавали на волю ветрам.

Период от 6-го января до Маслены, как ее еще называли в народе, до сих пор считается лучшим, чтобы обзавестись семьей. Шли свадебные недели.

Ежегодно весной – Пасха. Обряды этого старейшего праздника христиан всего мира знакомы всем: пекут куличи, красят яйца. Часто именно детям отводилась роль раскрашивать символы Христовой крови.

Сороки. В этот праздник и день, и ночь равны. Возвращаются птицы, их ждут, желая скорейшего тепла. По преданию, если первым прилетал зяблик, то еще будут холода, но если жаворонок, ожидается потепление. Предки русских из обычного теста лепили птичек, пекли их и отдавали детям. Те выносили их на улицу и показывали солнцу.

Во многих деревнях традиция все еще существует, фигурки зовутся жаворонками, из-за желания увидеть именно эту птаху. Да, и праздник часто носит название Жаворонки.

На Красную горку, которая идет после строгого праздника Благовещения, полагалось красить яйца и носить их на могилы близких. Дети перекатывали их по холмикам и оставляли как жертву под крестами. В этот день считалось, что весна пришла уже окончательно.

Летние праздники

Необычный и таинственный Иван Купала праздновали не при свете дня, а обязательно ночью. Все гуляли на улице или шли на луг, где горели костры. Через них прыгая очищали себя. Не зазорно было прыгать вместе с детьми и молодежью и зрелым сельчанам. Девки и парни пели, хороводились.

Незамужние и одинокие плели венки из цветов и трав и пускали по течению речки, гадая на свое семейное будущее. Два растения символизируют этот праздник: папоротник и иван-да-марья. Считается, что никогда не цветущий папоротник в эту ночь вдруг выбрасывает свой бутон, а счастливчик, найдя его, найдет и клад.

Ильин день дети не любили. Родители после него запрещали купаться в реке. Остывает вода с обеда. Все – не поплаваешь.

В Спожики всем миром радовались окончанию жатвы. Устраивали празднование.

Осенние праздники

Все торжества этого периода так или иначе связаны с новым урожаем. На Семена Летопроводца старались справить новоселье, жизнь обещалась быть ладной. Присматривали за природой: улетели гуси – зима придет нежданно и быстро. Прошли дожди в этот день и подмочили ниву, вряд урожай доведется убрать и сохранить.

Воздвижение – начало покоя пашни. На Сергий Радонежский шла рубка и заквашивание капусты, ожидание снегов и начало веселья. Покрова приносили холод. Люди сжигали изношенные лапти и старые постели из соломы. Обращались к стихиям. Прося снисходительности и мягкой зимы. Радовались и благодарили природу, если в этот день поля были заснежены.

В Большие Осенины было особое гуляние в честь всего, что удалось вырастить на матушке-земле и подготовить к зимнему хранению.

Многие праздники и с ними же связанные обряды говорят о том, что предки чтили семью и традиции. Тут и сватовство, и свадебные застолья, крещение детей. Искренне верили, что проведя должные ритуалы, гарантируют успешность в жизни, своей и потомков, все будут здоровы и счастливы, а семья крепкой и на всю жизнь.

astrolibra.com

Наш сайт посвящен русским народным праздникам, обрядам и традициям.

Здесь вы найдете русские поверья и приметы, связанные с народными и религиозными праздниками. Народное и религиозное в нашей культуре тесно переплетаются, и подчас невозможно отделить одно от другого.

Церковный календарь, определяющий дни чествования святых, посты и праздники в русской традиции значительно видоизменился. Так же, как и в языческий период, год в восприятии крестьянина делится на темное, опасное время, и период светлый, несущий добро. Значительные изменения претерпели святые и праведники, о которых рассказывает церковь. В основном, святые стали покровителями аграрных и домашних работ. Более того, каждый святой получил свой “участок работы” – заботиться о здоровье детей, охранять скотину от дикого зверья, защищать от буйства природных стихий. Таким образом, в нашей культуре слились языческие и христианские начала.

Каждый день в русском народном календаре имеет свои народные традиции, обряды и приметы, с каждым днем связаны определенные пословицы и истории. Неудивительно, что народные праздники стали настоящей энциклопедией крестьянского опыта. Ещё более интересно то, что весь этот опыт передавался в основном устно, из поколения в поколение. Любой крестьянин знал, в какой день сеять лен, какой день предназначен для починки инструмента, когда нужно начинать метать сено в скирды или заготавливать капусту.

На огромных пространствах России праздники и традиции имеют свои отличия в зависимости от региона. Но были на Руси и великие праздники, обязательные для всех. В эти дни село освобождалось от всякой работы, люди нарядно одевались, и выбирали благостные, приятные темы для разговоров. Более всего почитались Пасха, Рождество и Троица. Гуляниями отмечалась Масленица, Спас, Иванов и Петров день. По обыкновению, праздник утром начинался с посещения церкви, а продолжался дома и на природе. Также отдыху и общению с Богом посвящались двунадесятые праздники. Это, в первую очередь Воздвиженье, Крещение, Благовещенье, Преображение Господне, Успение Пресвятой Богородицы. Всего таких праздников двенадцать, как говорили в старину – «два на десять».

Заговоры и заклинания, обряды и предсказания – тоже значительный пласт нашей культуры, и мы уделяем им значительное внимание. Интересные традиции русского народа — хозяйственные обряды, связанные с копанием колодцев, уходом за животными и домашними делами, практически отошли в прошлое. Но и среди них можно найти немало интересного, и полезного даже в наше время. Более стойкими являются русские семейные обряды, связанные с рождением, свадьбой, похоронами. С незначительными потерями эти обряды дожили до наших дней.

Что же касается предсказаний, заговоров и заклинаний, то можно сказать, что сейчас мало кто верит в их практический смысл. Но для человека, который интересуется историей и культурой Руси, они являются бесценным сокровищем. Предсказания и заговоры рассказывают нам о том, чего боялся человек в прежние времена, и к чему стремился. В основном, магические действия были направлены на достижение удачного результата, и защиту от вредоносных сил.

А как зачаровывают и удивляют своей культурой и величавостью русские народные праздники, вдохнувшие в себя многовековую красоту и мудрость народа! Россияне знают, помнят и понимают, что и как они празднуют, бережно хранят и чтут свои грандиозные традиции. Недаром на торжества русских приезжают посмотреть сотни тысяч зрителей-иностранцев.

На нашем сайте вы узнаете о традициях, обрядах и праздниках, прочитаете много интересного о поверьях, приметах, заговорах и заклинаниях.

Сайт «Русские народные традиции» – оставайтесь, пожалуйста, с нами!

tradicii.com

Доклад. Народные праздники и традиции

Государственное (областное) образовательное учреждение

среднего профессионального образования

Лебедянский педагогический колледж

(Г(О)ОУ СПО Лебедянский педагогический колледж)

ДОКЛАД

Тема: Народные праздники и традиции

Преподаватель: М.В. Яковлева

Лебедянь, 2010

Жизнь русских людей в далеком прошлом состояла из череды будней и праздников. Будни – это время, наполненное трудами и заботами. В будни пахали, сеяли, жали, работали в работали в мастерских, воспитывали детей, справляли родины и свадьбы, хоронила покойников. Будням противопоставлялся праздник – время отдыха, веселья, радости, ощущения полноты жизни, время, когда люди осознавали себя частью единого сообщества. Чередование будней и праздников читалось необходимой составляющей нормального течения жизни, а бои могли привести, по народным представлениям, к хаосу и гибели мира.

Праздничных дней в России 18-19 вв. было много: сто сорок-сто пятьдесят в году. Самыми древними были праздники, связанные с земледельческим календарем русов – предков русского народа. Их называли календарными или годовыми праздниками, так как, начинаясь в декабре, когда «солнце поворачивалось на лето», они продолжались весь год и заканчивались поздней осенью с завершением уборки урожая. Главными среди них были Святки, Масленица, Семицкая неделя, Ивано-Купальские празднества, а также праздники сбора урожая, то есть те, которыми отмечались четыре самые важные природно-астрономические явления: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. В основе этих празднеств, появившихся в глубокой древности, лежали языческие представления об устройстве мира, взаимоотношении людей с космосом, природой и божествами. Праздники имели магический характер и были направлены на обеспечение благополучия и здоровья людей. Наряду с древними языческими праздниками в русском быту 19 в. было много праздников православной церкви. Праздники проводились в честь значительных событий священной истории, особо чтимых святых, чудотворных икон. Церковные праздники с их пышностью и яркостью, торжествами, богослужениями, должны были укреплять веру людей в Бога и память о святых угодниках.

Эпоха Петра 1 стала временем рождения в России гражданских праздников. Среди них можно назвать празднества встречи Нового Года. Их роль заключалась в воспитании у людей чувства патриотизма, в укреплении духа, в приобщении к Европейской культуре. Все перечисленные типы праздников составляли единую праздничную картину жизни русского народа.

Все русские праздники выстраивались в определенную иерархическую лестницу. Главным праздником для всех православных людей была Пасха. Наиболее значимыми христианскими праздниками, с народной точки зрения, были Рождество Христово, Крещение Господне, Благовещение Пресвятой Богородицы, Святая Троица, Иванов день, Ильин день, Покров Пресвятой Богородицы, Никола зимний, Егорьев день.

Каждый из праздников имел свою отмеченную давней традицией программу. Своеобразие праздничного ритуала зависело от самого события, лежавшего в основе праздника, его происхождения и значимости для общества. Каждый праздник имел своих главных и второстепенных действующих лиц, свои атрибуты, свои песни, заговоры, словесные формулы, нередко и свои специфические блюда. В то же время праздники имели и много общего. Необходимым компонентом многих из них были молебен и крестный ход, уличное гулянье и катание на лошадях, длительная трапеза с обилием еды и хмельных напитков, пляски, игры, посещение ярмарок с их балаганами, каруселями. В программу праздничных дней включалось исполнение обрядов, прежде всего обрядов годового цикла, связанных с хозяйственной деятельностью русского земледельца, а также отдельные компоненты обрядов жизненного цикла, отмечавшие главные этапы человеческой судьбы: рождение, брак, смерть. В глубокой древности они представляли собой сложные, часто драматургически оформленные действия, совершаемые с магической целью. К 19 в. религиозно-мифологическая основа этих обрядов была утрачена, а само действие оказалось включенным в праздник в качестве интересной игры, завещанной предками. Все вышеперечисленное мы попытаемся проследить на конкретных примерах приведенных праздников, вот некоторые их них:

Главный зимний праздник в крестьянском календаре, знаменующий собой переход от старого года к новому. Основными праздниками в рамках святок являлись Рождество Христово, Новый год, Крещение Господне. В кануны этих дней вечером в каждой семье совершаются торжественные обряды трапезы, включающие ритуальную пищу. В традиционной культуре вкушение ритуальной пищи осмыслялось не как обычное насыщение, а приобщение к жизненным силам. Весь святочный период был чрезвычайно насыщен разнообразными обрядами. Так в первый день Рождества группы парней и девушек ходили по всем домам деревни с рождественской звездой и пели специальные песни. Рано утром в Рождество и в Новый год маленькие мальчики совершали в каждом доме магический обряд посевания: зайдя в дом, посевальщик разбрасывал зерна разных культур, исполняя при этом песню с поздравлениями хозяев Новым годом. Этот обходный обряд был направлен на обеспечение урожая в новом сезоне. С этой же целью в сочельник ходили колядовщики, которые за свои песни вознаграждались обильным угощением.

Одной из ярких особенностей Святок как переходного периода являлись разного рода гадания.

Итак, Святки являлись своего рода энергетическим импульсом, дающим начало очередному витку жизни природы, в том числе и каждому отдельному человеку как части природы. Поимо этого, две святочные недели представляли собой важнейший период, в пределах которого происходила «передача» от старших к младшим коллективного знания. Получение этого знания делало возможным сохранение и развитие культурной традиции.

Праздник проводов зимы и встречи весны. Масленица представляла собой сложный многоплановый ритуал с большим количеством магических составляющих. В них нашли свое отражение природные и биологические циклы. Время проведения этого праздника не соответствовало тому времени, когда он проводится. Так, символическая встреча весны, которую обрядовые действия должны были приближать, приходилась на время, когда зима не утратила окончательно своей силы и до вены было очень далеко. Наиболее важными традициями были:

  1. употребление ритуальной пищи (блинов);

  2. смотры молодоженов;

  3. катание с ледяных гор, на лошадях;

  4. проводы – зажигание костров и т. д.

Суббота накануне масленой недели называлась маленькой. В этот день было принято печь блины и поминать ими умерших родственников. Праздновать Масленицу начинали с понедельника. Для всего русского народа предстоящие семь дней были самым веселым и любимым временем в году. Каждый из них имел собственное название: понедельник – «встреча», вторник – «заигрыши», среда – «лакомка», четверг – «разгул», пятница – «пещены вечерки», суббота – «заловкины посиделки», воскресенье – «прощение».

Блины – ритуальная пища в Масленицу. Основой для них служит мука, жидко разведенная на воде или молоке и яйцах. Тесто делали для них пресным или кислым, опарным. Их готовили и ели в огромных количествах не только в собственных домах, но и в гостях и ярмарках. «Блин брюху не порча»,- приговаривали празднующие.

Выпечку первого блина сопровождали специальными обрядами. Его обильно смазывали коровьим маслом и медом, клали на слуховое окно или крышу «для угощения умерших». Блины нельзя было резать ножом, а только рвать руками. Иногда первый испеченный блин бросали через голову за спину, символизируя «кормление духов».

В деревнях и на ярмарках проводились, так называемые, смотры «молодоженов», на которых молодожены должны были продемонстрировать любовь друг к другу. Им устраивали испытания: валяли в снегу, сажали на перевернутые бороны, заставляли выкупать друг друга. На основной территории России встреча Масленицы, как правило, не отмечалась специальными ритуалами. Но «прихода» ее ждали и тщательно готовились: заливали для катания крутые склоны берегов, строили высокие снежные «катальные» горы, на ярмарках сооружали балаганы.

В отдельных деревнях встреча представляла собой особый ритуал – сжигание чучела. Не последнюю роль в завершении Масленицы играли очистительные обряды, цель которых – избавить жителей деревни от влияния на них судьбы злых разрушительных сил. По народным представлениям Масленица, независимо от способа ее воплощения, была наделена сверхъестественными магическими способностями.

Купальская ночь

Самая короткая ночь и, по народным поверьям, самая страшная. Рассказы о ночи как о времени разгула нечистой силы бытовали повсеместно. Русские люди считали, что ночь на Ивана-Купала имела особое значение для представителей иного мира. Они, также как и люди, ожидали этого срока, чтобы получить цветок папоротника. Колдуны, ведьмы, оборотни считали Купала своим праздником. Чтобы отметить его, они, по поверью, собирались на Лысой горе в Киеве.

В этот праздник народ проводил обряды. Стараясь защитить посевы от нечистой силы, мужики всю ночь находились на поле. В ночь на Ивана-Купала по традиции собирались волшебные и лекарственные травы, гадали на будущее. В эту ночь некоторые крестьяне пытались получить заветную косточку, которая имела свойства шапки-невидимки. Для этого необходимо было достать черную кошку и сварить ее в котле в бане, топящейся по черному. Кости кошки следовало перебрать внимательно, каждую протирая полотенцем, и смотрели через нее в зеркало. Та кость, через которую человек, держащий ее, не увидит себя в зеркале, и является предметом поисков – она дает возможность своему хозяину быть невидимым для других.

Ритуальный костер – непременный компонент купальской ночи. Его зажигали накануне праздника на краю деревни. Из домов приносили ненужный хлам. Как правило, центром костра служило дерево ли шест. Около костров разворачивались гуляния. Обычно водили хороводы, пели песни и плясали. Существовал такой обычай – бросать в костер сорочку больного ребенка, считали, что вместе с ней сгорает болезнь. Также были обычаи пускать по реке венки и устраивать гадания.

Весеннее равноденствие и зимнее солнцестояние

Самые большие праздники в народном календаре были связаны с движением солнца. Первым отмечалось зимнее солнцестояние. Это время известно в народе как «перезимье» и сопровождалось «колядами».

Вторым шло весеннее равноденствие – эти дни, приближение полевых работ.

За этим шло летнее солнцестояние – «Зеленые святки». И наконец, отмечалось осеннее равноденствие – праздник урожая, первых плодов, завершался он обрядом дожинок.

Поэзия труда и сила природы славились и воспевались в песнях, сопровождающих эти обряды. Дожиночные обряды исполнялись после сбора урожая. Основные элементы этого обряда были широко распространены. При завершении жатвы небольшую часть колосьев оставляли на поле несжатой. Этот пучок, носивший название «борода», «козя», «козулька» либо «косица», завивали, заламывали или связывали различными пособами. Иногда пучок прижимали к земле камнями или украшали. Происходило все это в праздничной обстановке.

Кроме того у завитой «бороды» можно было гадать. Собирала одна женщина у всех серпы и бросала через голову, чей воткнулся в землю острием, тот не доживет до следующей жатвы.

Отдельным ритуалом считалось приготовление символического угощения – саламата (густая каша из овсяной муки с салом, маслом), деженя (толокно, замешанное на кислом молоке или воде).

Все обряды сопровождались песнями:

Вейся, вейся, борода,

Бородишко, вейся,

Сусек, наполняйся!

Или:

Пошел колос на ниву,

На белую пшеницу.

Уродим на лето

Рожь с овсом.

Со дикушей,

Со пшеницею.

Весь комплекс обрядов был направлен на сохранение растительной илы сжатого урожая, на обеспечение плодородяще силы земли.

Рождество Христово

Один из двунадесятых праздников христианской церкви. Он является вторым праздником после Пасхи. Празднованию Рождества предшествует сорокадневный пост, являющийся подготовкой христиан к этому празднику. В канун его совершаются службы. В христианском быту подготовка велась и накануне праздника. К рождественскому сочельнику хозяйки тщательно прибирали избы и горницы, мыли, белили свое жилище. Встречать праздник принято было в новой одежде. Обязательным блюдом в рождественский сочельник являлась кутья. По окончании трапезы часть оставшейся кутьи дети разносили по домам бедняков, чтобы и они могли отпраздновать. После вкушения пищи посуду, еду, скатерть не убирали до утра, полагая, что к столу подойдут покойные родители, чтобы тоже поесть.

С ложками, которыми ели, устраивали гадание на судьбу каждого из членов семьи.

Пасха

Великий праздник церковного православного календаря – Светлое Христово Воскресение. Он символизирует обновление и спасение мира и человека, торжество жизни и бессмертия над смертью, добра и света над злом и тьмой. Христианская Пасха является памятью об искупительной жертве Иисуса Христа, о смерти его на кресте и воскресении. Значение праздника - в спасении всех верующих людей от духовной смерти, даровании им жизни вечной. В эти дни происходит служба в церквях ровно в полночь, называемая полуночница, за которой следует заутреня. После этого начинается крестный ход вокруг церкви, смысл которого во встрече воскресшего Христа. Деревни в пасхальную ночь, как только зазвонят колокола, тут же освещались огнями. Вспыхивали костры, а угли, оставшиеся после костров, на утро собирали и укладывали под застрехи крыши, чтобы оградить дом от пожара и молнии. Во время службы люди святили воду и снедь. Одним из важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза. После долгого и сурового поста взрослые и ребятишки с нетерпением ждали «разговения» и радовались пасхальному яичку. Обязательной принадлежностью пасхального стола были освещенные в церкви яйца и кулич. Когда вся семья обиралась за столом, отец-хозяин клал яйцо на божницу и молился в голос, завершавшее молитву «аминь» домашние повторяли хором, затем все садились; хозяин обчищал яйцо, разрезал и раздавал домочадцам. После этого также разделялись кулич и другие угощения. На следующий день устаивались народные гуляния, ярмарки.

Пасха является одной из важнейших дат поминовения усопших. Это связано с церковной идеей смерти и воскресения Христа, искуплением первородного греха и препровождением предков.

Благовещение

Считается третьим по важности праздником после Пасхи и Рождества. Церковное празднование его имеет разную продолжительность и зависит от того, приходится ли он до Лазаревой субботы или после. В народном календаре 19-20 вв. Благовещение было одним из самых почитаемых праздников, его даже сопоставляли с Пасхой. Признавая важность праздника, народ тем не менее не отмечал его весельем. Поведение человека в течение этого дня должно было наиболее приблизить его к Богу. Этому способствовало посещение церкви, строгое соблюдение запретов, отдых от повседневных дел. Нарушение считалось грехом и грозило несчастьями.

Во многих местах весну на Благовещение не только встречали, но и приглашали «кликами», «гунами». Девушки в этот день водили хороводы, собирались на праздничные обеды, пели песни. Кое-где на Благовещение принято было приготовлять лечебную соль. В этот день крестьяне не только подмечали погоду, но и гадали. Главной едой была просфора, которую получали в церкви или дома выпекали хозяйки, она считалась священной и обладающей магическими свойствами. Иногда ее сохраняли до жатвы клали под первый сноп, ею лечили безнадежно больных людей. В просфоры запекали копейку, и того, кому она доставалась, считали счастливым и удачливым.

Покров Богородицы

Покров день – народное название праздника. Установлен в память явление Богородицы во Влахернском храме в Константинополе. Это событие произошло в середине 20 в. В его основе лежит предание о явлении Богородицы.

Церковному богослужению присвоена в этот день особые «величания». Для крестьянина Покров день – один из самых важных осенних праздников. Около покрова выпадал первый снег. Покров (плат) связывался с покрывалом, фатою. Девушки особенно верили в силу праздника, поэтому к нему были приурочены различные действия, связанные и помогающие им найти суженного и выйти замуж. Посещение церковной службы, обращение с молитвой к иконе очень помогали. Девушки старались провести этот праздник весело: танцевали, пели песни, водили хороводы, пекли блины, варили кашу. На покровскую вечеринку к девушкам приходили парни и приносили угощения.

Еще в день покрова старались совершить ряд охранительных действий. Так молодые женщины сжигали свои старые соломенные постели, собирались на посиделки. В день покрова за воротами вешали ведро без дна для защиты скотины. С покрова крестьяне начинали готовить свои избы к зиме.

Рассмотрев некоторые отдельно взятые праздники, их традиции, особенности, можно понять, что они играли очень значительную роль в жизни русских людей. Они считали праздник совершенно необходимым атрибутом жизни. Люди говорили, что праздник требует к себе уважения. Оно выражалось прежде всего в прекращении всех работ, в состоянии полной праздности людей. Это значит, что люди отдыхали физически. Наряду с этим праздник давал и психологическую разрядку, т. к. человек, отвлекаясь от будничных забот, семейных неприятностей, жизненных трудностей, отдыхал не только физически, но и морально.

Также праздники играли и социальную роль. Праздник, на который сходилась вся родня, способствовал укреплению родственных связей, развитию взаимопомощи. Он нес своеобразные образовательные функции. Часто общение с приехавшей из далека родней, торговцами, богомольцами позволяло жителям узнавать новости, обмениваться событиями, получать знания о далеких странах и народах. Делая выводы, можно сказать, что праздники вносят в жизнь человека свет и делает ее разнообразнее и ярче, позволяют человеку оставаться человеком, чтить память и традиции предков.

infourok.ru


Смотрите также